净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 一百二十一

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 一百二十一

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大方广佛华严经　　（第一二一卷）　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0121

　　请掀开经本。看第四尊：

　　【普云音梵王。得入诸佛一切音声海解脱门。】

　　他的法门并不难懂。跟我们娑婆世界众生的根机很相应。是以音声做佛事。我们要注意的就是『得入』。怎样入『佛一切音声海』。海是比喻。十方世界有许许多多众生。跟我们娑婆世界根性相同的。也就是耳根最利；对耳根最利的众生。就一定要以音声做佛事。海是比喻深广。入。怎样才能入？当然在华严境界里面。这个入就是要证得如来的境界。宗门里头常说的明心见性。见性就入了。不见性没入。见性就是法身大士。他们自行化他。可以跟如来果地上相应了。我们现在是凡夫。是业障习气很重的凡夫。凡夫不是不能作佛。问题就是在我们修学相不相应。这是关键之所在。

　　刚才有北京来的赵居士。他写了一个剧本。观世音菩萨的剧本。我叫他拿给济公游本昌。交给他去看。做参考。使我想到「入」字。怎么样把这个剧本演好？演员要入这个境界。所以一个演员一定是熟读剧本。彻底了解里面的剧情。变成剧本里头人物的化身。他就演好了。这很值得我们做参考。我们要把经讲好。你要讲《普门品》。你就要揣摩观世音菩萨。你自己能够契入境界。变成观世音菩萨的化身。那你《普门品》怎么会讲不好？你要讲《地藏经》。你自己要入地藏境界。变成地藏菩萨的化身。这个经就讲好了。「入」。这个关键重要。演艺人员能够契入。变成剧中人的化身。我们讲经说法也是演艺人员。也是在舞台上表演。我们演得不像。怎么不像？剧本不熟。经本就是剧本。不熟。没入境界。不能做为经本里面这些主角、配角的化身。所以讲不好。做不好。佛在经上不知道讲了多少次。教导我们要为人演说。演就是表演。生活就是表演。工作也是表演。处事待人接物没有一样不是表演。我们没有演好。我们上台也讲不好。原因就是没有入。入这个字是关键。怎么样能够契入？还是一句老话。要依教修行。了解剧本。就是佛经里面讲的深入义趣。这个经里面。我们也说过很多遍。一部经、一段经文、一句经文都具足「教理行果」。我们对于这四方面。都能透彻理解才能入。用什么方法入？清凉大师教给我们「信解行证」。就入了。然后。哪有讲不好的道理？不但讲得好。你也做得很好。你所做的就是一切众生的榜样。修学这个法门的好样子。

　　清凉在这一段给我们一个提示。「圆音随类。名音声海」。这个意思更广。比我刚才讲的要深广很多。圆是圆满而没有欠缺。随类是随众生的根机。这里面随类化身、随机说法都包括在其中。末后他这个提示很重要。「要无分别。方入佛声」。我们今天没有办法证入。就是因为有妄想分别执着。要无分别。就是妄想分别执着统统都放下了。你就能契入境界。自己日常生活行为像佛。言语造作当然也像佛。可见得「无分别」三个字重要。为什么佛教我们无分别？诸位想想。分别是妄心。无分别是用真心。于世出世间一切法都不需要分别。你才见到诸法实相。稍稍有分别它就起变化了。诸位要晓得。没有妄想分别执着的时候。这个境界是什么？唯心所现。唯心所现的是一真法界。那个法界就是一念自性；青莲法师在《地藏经科注》。纶

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贯第一句就给我们说出来。那是一真法界。

　　所以虚空法界一切众生是怎么回事？一念心性。这个话是真的。这是一体。才动分别。就变成十法界。就变成无量无边的法界。为什么？一落分别是识。叫「唯识所变」。一真看不到。一真隐了。所变现的十法界、六道、无量法界现前了。所以你要真正做到无分别。你是住一真法界；住一真法界。你就将十法界、六道看得清清楚楚明明白白。那是怎么回事情。你堕在十法界里面。堕在六道里面。你什么都迷惑了。别说一真、其它法界你不了解。就是现前自己住的这个法界也迷惑不清楚。十法界。我们这个人法界。我们对于人法界知道多少？自住现前的境界都一无所知。你怎么会知道天法界。你怎么会知道饿鬼法界、地狱法界？一无所知。所以离开妄想分别执着。你那个时候的见解是佛知佛见。不但音声是圆满。见圆满、听圆满。六根的作用没有一样不圆满。

　　我们今天对这个道理懂得了。决定没有怀疑。如何把这个境界变成我们自己的境界。这是我们当前第一个课题。这个课题还是夏莲老讲的话。要「真干」！不真干。永远做不到；一定要将佛在经典里面教给我们怎样做。我们照做。在做的时候。当然我们对这个理还没有透彻的理解。做的时候困难。困难在哪里？心理上的障碍。绝不是外头境界；外面境界是事事无碍。障碍是心理上的障碍。譬如布施。还有难舍。还有这个心；又疑虑。我布施之后我怎么办？这就是心理上的障碍。为什么有这个障碍？理事没透彻。可是理事要透彻。要不从事上去修。是永远没有办法透彻；等到我统统透彻我再来干。没指望了。诸位要记住。解行是相辅相成的。你放下一分你又多理解一分。多解一分又再更放下一分。它是相辅相成的。放下帮助看破。看破帮助放下。从初发心一直到如来果地。就是这个办法。

　　你们看看。菩萨、声闻、缘觉。这些人怎么修成的？从前章嘉大师教给我的。就是「看破、放下」。这四个字说绝了、说尽了。所以。你不放下怎么行？放下就是布施。我向他老人家请教。从哪里下手？他告诉我：布施。真布施。真干！真干的时候。他就有智慧。确实烦恼轻、智慧长。有智慧是更容易放下、更痛快放下、更欢喜放下。一丝毫的执着都没有。实在讲。放下是放下烦恼。五欲六尘是烦恼的根源。因为它。我们才生起贪瞋痴慢。所以外缘放下。贪瞋痴慢自然就减少；外缘断绝。贪瞋痴慢自然就没有了。为什么？它是相对产生的。这是相对法；相对法。那一边没有。这一边也没有了。如果你说：等到那一边没有。我才没有；那永远不会成就的。它永远存在的。所以必须自己主动的要舍弃一切。与法相应。这个法就是事实真相。它就相应了。所以「无分别」。这句话非常重要。这个无分别是心里确实没有分别。永远保持自己的清净平等觉。无分别就是清净平等觉；清净平等觉就是佛知佛见。你看在《无量寿经》上。清净平等觉就是阿弥陀。阿弥陀是什么意思？无量觉。无所不觉。这是阿弥陀的意思。由此可知。清净平等觉就是无量觉。无所不觉。所以这才能够真正入佛的音声海。再看第五尊：

　　【观世言音自在梵王。得能忆念菩萨教化一切众生方便解脱门。】

　　我们看梵王的德号。就知道他是修观世音菩萨法门的。修这个法门是以大慈悲为主。观音菩萨代表慈悲。慈悲的落实。就是要帮助一切众生。特别是一切苦难的众生。哪些众生最苦？六道。六道众生最苦。在六道里面。人道跟三途特别苦。但是佛在经上常说。所说的都是事实。六道众生唯有人道容易得度。容易得度是容易教化。天道生活环境好。福报大。忙着去享福。对于佛苦口婆心的教诫不太容易接受。三恶道太苦。生活环境太苦。对于佛陀的教诲也不容易接受。这是佛在经上所说的「富贵学道难。贫穷学道难」。这是真的。换句话说。容易接受佛教诲是小康之家。生活能过得去。苦难也多。就是苦多乐少。它还有乐；三恶道是只有苦没有乐。天人是只有乐没有苦。他那个苦。什么时候才觉得苦？快要命终的时候。五衰相现前。他感觉到苦了。那个时间不长。所以天人能够得度。多半是在五衰相现前的时候遇到佛菩萨。那个缘分好。但是大多数的天人不见得遇到。这是要跟佛菩萨有缘分。没有缘分。临终的时候哪里会遇到？所以菩萨示现成佛一定在人道。菩萨示现其它身分教化众生。那是六道里面都有。唯独示现成佛是决定在人道。道理就在此地。这也是表演给我们看。为什么其它道不现三十二相八十种好的佛的身分。要在人间示现这个身分？告诉人身难得。人身可贵。可贵就是容易觉悟。苦多乐少。苦容易觉悟；乐。还有一点小乐。有时间去修道、去修行。

　　菩萨对于众生的状况非常清楚。所以众生有感。佛菩萨就有应。教化众生。能令众生现前得殊胜利益。一定要应机。所以观机是大学问。教化能不能收到效果。关键在此地。我们在《内典讲座之研究》里面。也特别提示。观机重要。观机我们分为三类：第一类是人。第二类是时节因缘。第三是他现前所居住的环境。人、时、处这三方面。我们都能看得很清楚。都能看得很明白。你的教化就契机。契机决定能够收到殊胜的效果。我们观机的能力比不上菩萨。菩萨能忆念。『得忆念菩萨教化一切众生方便门』。这是我们做不到的。虽然做不到。但是要学习。到哪里去学？《华严经》就是很好的学处。这部经自始至终只要我们留意。细心去观察。细心去思惟。他们展现这么多的法门。每一个法门应一类的根机。如果这样多我们记不住。就可以像本经最后把它浓缩。归纳为五十三参

佛教网站导航法师讲经

。无量法门归纳到最后是五十三个法门。好记了。容易学。你看这五十三位善知识。是怎样自行化他。这给我们做了参考。

　　我们要帮助一切众生。所以勤奋的在修学；勤学佛法。不是为自己。是为一切众生。这个意思一定要懂得。为自己可以不学。我自己堕饿鬼、堕畜生。自作自受。与别人无关。可是我学佛法为众生。那就不一样了。我要是学不好众生受苦。我如果学好了众生得乐。这个意思完全就不相同。所以佛劝我们要发菩提心。菩提心是什么？为众生就是菩提心。为自己就没有菩提心。为众生。我一定要做；为自己可做可不做。自己早一天成佛、晚一天成佛无所谓。不在乎。可是为众生就不可以。我们早一天成就。众生早一天脱离苦难。我们早一天成就。一切众生少受一天罪。发这样的心。发这样的誓愿。就叫做发菩提心。

　　菩提心头一个。「众生无边誓愿度」。念念帮助一切苦难众生；众生受苦受难。水深火热。刻不容缓。我们怎么能够懈怠？只要自己勇猛精进。你就得一切诸佛菩萨威神的加持。为什么？一切诸佛菩萨都有这个弘愿。我们现在用这个身体帮助他落实。他怎么不欢喜？怎么不加持？他加持我们。就是他的慈悲。就是他帮助一切苦难众生。这是我们自己的心愿。跟佛菩萨的心愿合而为一。这就感应道交。我们的心愿跟佛菩萨的心愿不一样。这就没有感应了。为什么不一样？早晨我们说过。自私自利。念念想着自

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己。想着自己的利益。跟佛菩萨就产生隔碍。就不通了。念念想众生。尽心尽力去做。刻不容缓。这个感应就不可思议。在新加坡。你们仔细观察李木源居士。为什么他能做？他没有私心。真的是念念为佛法、为众生。他没有想过他个人事情。这才有感应。道场。实在讲。也并没有多长的时间。发展这样迅速、这样殊胜。这是我们亲眼所见的。佛家三转法轮。这是作证转。李会长个人给我们作证转；居士林那个道场。道场也给我们做了证明。他能做得到。此地能做得到。诸位同学如果你们回去之后。你们也能做到。你们的道场也能做到。问题在你们肯不肯发心做。

　　法身大士「忆念菩萨教化众生一切方便」。那很容易。他对于时间、空间都没有障碍。所以一切都是现成的。大乘经上常说。如来五眼圆明。《华严》说十眼。又告诉我们。如来果地上具足十眼。菩萨也有十眼；这个菩萨是讲法身大士。从初住菩萨到等觉。四十一个位次都具足十眼。都没有障碍了。所有一切障碍都突破了。理事无碍。事事无碍。入这个境界。菩萨教化众生种种方便。完全是性德的流露。此地加个「忆念」。对我们讲的。哪里他需要忆念？我们说忆念。他只是随顺我们的分别而分别。随顺我们的执着而执着。就这么回事情。所以他能忆念亦非意。我们要明白这个事实真相。

　　佛菩萨应化在世间。没有别的。就一桩事情。教化众生。我们今天真正觉悟了。真正明白了。这个世间所有一切的苦难从哪里来的？人为的。不善心所造作变现出来的。要解决这个问题。除了教化之外。没有第二个办法；政治不能解决。经济不能解决。科技也不能解决。战争更不能解决。乃至于宗教也不能解决。所以如来示现教学。他是来帮助众生解决问题的。解决社会的疑难杂症。他这么来的。他是王子出身。他不继承王位。这就是说明。解决社会问题国王解决不了。政治解决不了。佛在当时。他的武功也不错。我们在传记里面看到。也是一流的。他不去当将军。不去当元帅。军事解决不了。示现出家。来当一个义务社会教育工作者。能解决问题。这给我们很大的启示。诸位要想在这个世界上。真正做一个伟大的人物。名实相符。什么样的行业才能做伟大人物？义务社会教育的工作者。跟释迦牟尼佛一样。在中国孔老夫子。孔老夫子也是个义务社会教育的工作者。你看孔老夫子两千多年来。多么受人尊敬。无论中国、外国。提到孔老夫子都肃然起敬。我们才恍然大悟。

　　所以佛家的事业就是教化众生。我们学佛就是要学佛那样的教化众生。不能教众生。那就不是学佛了。教。还要有成绩表现。光是教了。教了学生考试个个不及格。那也不行。化就是成绩。他变化了。你教他。他能够转恶为善。这就化了。化恶为善。化迷为悟。化凡为圣。化是成绩。所以教了真有成绩；不能只教。学生交白卷。那个不行；一定要教得学生有成绩。这是教化众生。一切众生。那就是夫子所说的有教无类。不分类别。不分种族。也不分宗教。只要肯学的什么人都教。老师的心决定是清净平等。决定没有厚此薄彼。如果有这样的心。那就不是好老师。菩萨是好老师。菩萨的心是清净平等觉。清净平等那个心是好老师。

　　「方便」。这里面包含得很深很广。可以说无所不包。方是方法。便是便宜。要用现代的话来说。就是对于这个学生。用最适当的方法。众生根性不一样。所以每一个人用的适当方法都不相同。这个方法对他来讲非常有效果、非常合适。这叫方便。我们生在末法时期。末法时期的众生业障非常深重。福报很浅。善根福德因缘都不具足。遇不到好老师；遇到好老师。我们中国人讲福气；你没这个福气。这个时候怎么办？世尊非常慈悲。教我们净土法门。净土法门不可思议。没有好老师指导。你依照这个法门修学一样成就。凡是成就的人。真心修学就能成就。夏莲居老居士讲的真干。真干的人没有一个不成就的。

　　真干是身心世界一切放下。一句弥陀念到底。道理懂不懂没有关系。念到心地真正清净。佛菩萨就现前。阿弥陀佛就现前了。正是《大势至菩萨念佛圆通章》里所说。「忆佛念佛。现前当来

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必定见佛」。就成功了。忆是天天想。想阿弥陀佛。心里头念着阿弥陀佛。什么都不念了。专念阿弥陀佛。什么都不想了。专想阿弥陀佛。就会把阿弥陀佛想来。什么道理？佛在经上讲得很多。一切法从心想生。阿弥陀佛怎么来的？心里想来的。心里面想什么就变现什么。十法界依正庄严都是从心想生。所以你想佛。佛就现前。我早年读《观经》三福。那是搞了很长时间。我才悟到「深信因果」。我才明白念佛是因。成佛是果。忆佛念佛是因。现前当来必定见佛是果。极乐世界也是心想生的。华藏世界也是心想生的。十法界、六道都是心想生的。由此可知。心想是真的。能变能生。所有一切境界是所变所生。我们能够掌握到能变能生。你就得大自在；不懂这个道理。单单在所变所生里面要想求殊胜的果报。没这个道理。

　　所以菩萨见性了。一切都是性德的流露。他从这个地方证得解脱。此地「解脱」两个字。脱就是脱离六道、脱离十法界；因为这个经是大乘圆教一乘大经。它脱的水平决定是十法界。脱离十法界证得一真法界；所以这个地方「解」。就是解除见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。经上说三种烦恼。这三种烦恼就是妄想、分别、执着。执着是见思烦恼。分别是尘沙烦恼。妄想是无明烦恼。说法不一样。意思是一样的；我们这个说法。大家更容易懂得。所以一定要放弃一切执着。你要从这里下手。我常跟大家说。放弃对一切人、一切事、一切物控制的念头。这个念头是与生俱来的烦恼。不是学得来的。你看婴儿。几个月才晓得爬。他都有意思控制。他想玩这东西他就要控制。别人拿它。他就哭、他就不高兴；这是与生俱来的烦恼。不是学来的。谁教他？占有一切人事物。这个意念跟行为也是俱生烦恼。我们要从这里断。你才是真正觉悟了。一切人事物。我们可以接触、可以享用。决定没有占有的心。你就会很自在。你没有痛苦。世间人痛苦哪里来的？得失。患得患失。痛苦。没有得失。那多自在、多快乐！不是不可以享受。可以享受。里头没有得失。那就得大自在。这是无始劫烦恼习气的根本。我们要断要从这里下手。宗门教下祖师大德都教给我们从根本修。根本在哪里？这就是根本。再看下面。第六尊天王：

　　【寂静光明眼梵王。得现一切世间业报相各差别解脱门。】

　　这里面特别是六道众生。六道众生都是『业报相』。相宗经论里面告诉我们。「业」无量无边。什么是业？我们要搞清楚。起心动念、言语造作。正在进行的时候。这是事。这些事影像落在阿赖耶识里就叫业。所以极其轻微动个念头。阿赖耶识就像一个档案室一样。已经列入档案那就是业。所以千万不要以为打个妄想没事。打个妄想也造业了。阿赖耶识是档案库。不但这一生当中我们所造的业全有记录。过去无量劫来生生世世。你起心动念、言语造作全都在阿赖耶识里。所以阿赖耶识。不但是六道。也是十法界的总报主。相宗经论上说的。

　　这样多的这些业因到哪个受报？佛给我们讲。业因里头「强者先牵」。哪一个业因它的力量强大。它先受报。这里头有两个因素：一个因素是你烦恼习气很强；第二个是外缘诱惑。诱惑的力量很大。外面是缘。因遇到缘。果报就发生。虽有业因。外头没有缘。遇不到缘。这个业因种子永不消灭。可是诸位一定要记住。这

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个种子受报的时候。受报以后它又造业。不是说我受报之后这个种子就没有了。没有这回事情。它继续不断造业。像我们得人身。人身是引业。过去生中我们修五戒十善。这个因引导我们到人道来投生。得人身。得人身这是果报。可是在受这个果报里面。我们又造无量无边的业。这个事情麻烦！就跟植物一样。种稻、种麦子。一粒种子下去。又不晓得生多少。无量劫来。佛在经上讲的话是真的。假如业习种子有体积的话。体积再小。尽虚空都容纳不下。佛这个话。我们想想是真的不是假的。好在这些业习种子没有形相。但是没有形相。它遇到缘。它会变出形相来。所以相分从哪里来的？相分从见分变现出来的。见相同源。同一个自证分。自证分就是我们一念自性。那才是真正宇宙万有的本体。这桩事情。唯有佛说得清楚、说得透彻。

　　因为一切众生。过去、今生造作的不一样。所以业报差别就不相等。这个差别的现象。在相宗里面称为满业。我们同得人身。同样的引业；得人身之后。我们相貌不相同。体质不相同。健康状况不相同。生活受用不相同。这是属于满业。满业这是讲。你过去修善。善业得福报；你造恶。那你就是得苦报。所以五戒跟十善有差别。五戒是引业。十善是满业；善跟戒一定要辨别清楚。虽然里面条目纲领大同小异。五戒里面不杀生、不偷盗、不邪淫。十善里面也是不杀生、不偷盗、不邪淫；但是善跟戒不一样。得业不相同。一个属于引业。一个属于满业。所以五戒一定要在三宝面前受。没有出家法师。自己在佛菩萨形像面前也可以受；一定在三宝面前。自己发愿要遵守。这是属于戒；善则不必。所以引业跟满业。我们一定要辨别清楚。这就产生一切世间业报相。各个差别不相同。

　　他「得现」。比「得见」还要更进一层。见是见到这个事情。现是自己可以示现。唯有自己能示现。才能够真正度一切众生。才能示现随类化身。教化众生。一定要示现跟众生同样的身。还得要同样的业报。这个样子才能相应。现同样的身分。不同的业报。有时候还度不了人。帮不了忙。这种事情我们很清楚。像世间富贵人跟贫***。富贵人想帮助贫***。贫***一看到富贵人赶紧躲避。赶紧走了。那要怎样去帮助贫***？自己要化妆贫贱的样子跟他接近。他一看差不多。那一拍就合。就很谈得来。菩萨有这个智慧。这都是属于后得智、差别智。他用这个方法接近一切众生。帮助一切众生。他从这个地方得解脱。修行证果的。由此可知。我们要学习的。要学习帮助一切众生。知道帮助众生就是帮助自己。与一切众生相处只要掌握一个总原则：真诚心、清净心、平等心、慈悲心。无条件的帮助人。人家当然欢喜。愿意接受也非常感激你。帮助别人附带许多条件。人家虽然很困苦。没有法子的确需要你帮助。心里面不会尊重你。不能叫人心服口服。充其量也表面应付你一下。不是真正的悦服。一定要无条件的帮助他。底下第七尊：

　　【普光明梵王。得随一切众生品类差别皆现前调伏解脱门。】

　　这也是很不容易做到的。『一切众生品类差别』。这句话就是我们现在讲。不同的族群。不同的文化。不同的宗教信仰。不同的生活。这个差别很大。要想让这些不同的族群、这些大众。能够和睦融洽的生活在一起。这不容易。在这个世间自古以来。我们中国人讲古圣先王。现在人讲大政治家。他们在世间建功立业。他建的什么功、立的什么业？就是调和不同的族群。他做成功了。他就是个成功的领袖。他做失败了。他也必定随之败亡。所以这是很不容易做的一桩事情。真正是大学问、大德能。『普光明梵王』他能做到。用我们世间人的眼光来看。他是个很了不起的人物。他有本事、他有能力能够和合大众。能够调和大众。

　　清凉大师在批注里面。给我们说的是「于法自在。方能随类调生」。这句话提醒我们。于法自在。法是一切法。在一切法里面得自在。这不是凡人。怎样在一切法里头得自在？前面第一位大梵天王告诉我们。行净无染。就自在了。你能够调和大众。你决定是公平正直。绝对不会袒护任何一方；袒护任何一方。这个事情调伏不了。大公无私。你说的。每个不同意见的人他听了都服、都能相信。这问题就解决了。所以你自己要不是大公无私。你就做不到。念念为国家、为人民。没有一念为自己。你才能做得到。我们今天学佛。发心出家。更难得的我们遇到《大方广佛华严经》。才知道学佛要怎么学法。

　　世尊在世。四十九年讲经说法。调和印度那个社会不同的族群、不同的宗教。以清净平等的心。把这个事情做好了。我们在经上看到。许多国王大臣都以佛为老师。做佛的学生。我们也看到许许多多宗教的领袖。也是以佛为老师。听佛的教诲。这就是今天大家所期望。社会安定。世界和平。世尊当年在世。就把这个模式做出来给我们看。我们在本经里面所看到。你现在在此地所看到不同的族类。这些诸天天王。都是许多宗教里面崇拜的主神。主要的神明。印度教里面崇拜的三位大神：第一个大梵天王。我们现在念的全是大梵天王；第二位那罗延天王。我们在经上也都读过；第三位是大自在天王。这是他们供奉的三位主要的神明。都在《华严经》上。小的神明就太多了。我听说有两万多。我们《华严经》上比它更多。他都能够融合。都能这么融洽。才晓得现在人所讲的多元文化教育。《华严经》真的是多元文化最好的教科书。多元文化的对象。就是全世界的人民。一切族群族类。一切宗教。

　　所以佛教是教育。佛教不是宗教。我们要脱离宗教这个框架。走向大的教育。这个教育的对象是虚空法界一切众生。帮助他们破迷开悟。帮助他们觉悟诸法实相。认识一切众生跟自己是什么关系；不同的族群、不同的宗教跟自己是一体。他们有分别、有执着。他还在迷。跟我们一样。我们以前没有觉悟的时候也分别、也执着。我初学佛的时候。那个时候台湾基督教跟佛教辩论。我们辩赢了也欢喜鼓掌。哪个都是这样的。唯一遇到一个不一样的。章嘉大师。有一天我去看他老人家。我身上带了一本书。他看到了：你在看什么书？我说：我在看煮云法师写的一本《基督教与佛教的辩论》。他看到了。摇头！我就感到很奇怪。我说：人家毁谤我们、批评我们、攻击我们。我们辩答这应该的。煮云法师辩得很有理。大师不以为然。他说了一个比喻。他说：基督教像三岁小朋友。佛教是个大人。大人还会跟小朋友打架？这个说法说得好。你跟他打架的时候。你们两个一般大；三岁跟三岁会打架。三岁跟二十岁的人绝对不会打架。我们跟章嘉大师。真的是差一大截。这就看出不一样了。当时在我们佛教界所有法师。跟章嘉大师见解不相同。这个我们不能不佩服。所以像这些地方。我们就要学习。

　　普光明菩萨他得的法门。就正是我们现前所需要的。多元文化如何能够生活在同一个社会。同一个地区。能够互相尊重、互相敬爱、互助合作。共存共荣；这样才能解决问题。才能够真正达到社会的和谐安定、繁荣兴旺。世界永久的和平。真正的和平。我们就学这个法门。学这个法门。清凉讲得好。我们首先的条件「于法自在」。这是真的不是假的。怎样做到于法自在？必须断烦恼。必须要改习气。烦恼习气要除不掉。于法是决定不会自在的；还有私心。还念念要为自己。于法不自在。念念为众生。念念为佛法。佛法就是教化众生。你于法就会得自在。底下第八尊：

　　【变化音梵王。得住一切法清净相寂灭行境界解脱门。】

　　清凉在这个地方给我们说。「佛身无相。等法性之清净。现而同化。为寂灭之行」。这个解释得非常之好。佛身无相。我们自己的身有没有相？给诸位说。也无相。一切众生心都是无相。无相之相叫实相。那是真正自己的德相。佛能随类现相。我们现在是随业现相。你们想想看。这里头很有味道。佛随类现相是随他、随众生。我们随业现相是随自己、随我；「我」就有业。随我就六道里搞轮回。随业现相。苦不堪言！佛。佛随众生现相。得大自在；众生有感。佛就现相。应以什么身得度就现什么身。虽现相也是无相。那就是《般若经》里面讲的实相。无相无不相之实相。所以佛说法。说而无说。佛现相。相而无相；无相现相。无说而说。一个道理。我们把这个意思会通了。你就会真学佛。你会真干。好处就太多了。真实利益。真实利益。有没有真实利益这个念头？没有。念头都没有。所以我们才意识到众生苦。众生可怜。众生愚痴！我们现在在众生位。非常幸运从这个地方得到讯息。我们想到许许多多众生没有这个机会。没有这么好运。没有看到《华严经》。没有听到《华严经》。我们能够遇到、能够接触。这多么幸运。

　　佛无论现什么样的相。现什么样的身。都跟法性相应。都跟一念自性相应。一念自性永远是清净的。我们跟佛的差别。我说得很多。就一念之间。一念之隔；他们是一念相应。我们是一念不相应。我们一念是跟妄识相应。他一念是跟自性相应；实际上。一念自性跟一念妄识是一桩事情。不二。一如。我们错在哪里？错在迷。归根结柢还是错在执着。我们执着识心。佛没有执着。生佛的差别关键就在此地。你要是真正透彻。才晓得破执着比什么都重要。执着不破永堕轮回。念佛念得再好。古人讲念到风吹不入。雨打不湿。也没用处。也不能往生。所以我们要多想想。诸佛菩萨、古圣先贤所说的这些话。他的真正意思在哪里。今天时间到了。我们就讲到此地。

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