净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 一百二十二

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 一百二十二

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大方广佛华严经　　（第一二二卷）　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0122

　　请掀开经本第四行。最后一句看起：

　　【变化音梵王。得住一切法清净相寂灭行境界解脱门。】

　　昨天讲到此地。意思还没有尽。『变化音梵王』。这都是诸佛如来随类现身。现的是大梵天王身；也就是《普门品》里面所说。应以梵王身得度者。即现梵王身而为说法。就是这个意思。所以统统是诸佛如来的化身。如果深一层的意思来说。尽虚空遍法界所有一切众生。包括我们在内。都是诸佛如来的化身。你相信不相信？你摇头！不相信。为什么不相信？你是迷失自性的凡夫。如果你是觉悟的法身大士。你会点头。你会相信。为什么？诸佛如来是指什么？是一念自性。一念自性就是诸佛如来。尽虚空遍法界一切众生。这个众生是广义的。不只说有情众生。无情也是众生。包括虚空法界一切法。都是众缘和合而生的。都叫众生。你明白这个道理。了解这个事实。你才会懂得佛经上讲的一句话。「菩萨成佛时。见大地众生皆成佛道」。你才会明白这句话的意思。他怎么成佛？看到所有一切众生都是佛。像《华严经》上说「一切众生本来成佛」。菩萨就成佛了。我们看到一切众生还是众生。没成佛。你还是众生；换句话说。你还是在迷。你还没有觉悟。觉悟的人。看一切众生都是佛。不过佛里头有明白佛、有胡涂佛。我们这些众生是胡涂佛而已。那个明白佛示现。帮助我们离开胡涂而已。因此。法是平等的。众生是平等的。人是平等的。一定要用真诚平等心去爱一切众生。在佛法里面讲慈悲。大慈大悲。这个大慈大悲是清净的爱心、平等的爱心。博爱一切众生；「博爱」两个字。出在《无量寿经》上。《华严经》上。所有的表法都是这个意思。这是给我们很大的启示。

　　他修学哪一个法门成佛的？法门无量。门门都能成无上道。他修的法门是「住一切法清净相寂灭行境界」

佛教网法师父们讲经和说法

。他修的是这个法门。再告诉诸位。一门通一切门。没有障碍。《华严经》讲的是「理无碍。事无碍。理事无碍。事事无碍」。法界是无障碍的。障碍从哪里来的？是我们妄想分别执着。妄想分别执着都不是自性本具的。一念自性里头没有妄想、也没有分别、也没有执着。所以诸佛菩萨、法身大士。他们没有妄想、没有分别、也没有执着；有妄想分别执着是凡夫。也就是说胡涂佛、迷惑颠倒的佛。他有。由此可知。妄想分别执着是我们的病根。是我们的大病。今天讲病毒。没有比这个更严重的。所有一切的病毒都是依它而起。它是一切病毒的根本。它的相就是贪瞋痴。所以贪瞋痴。佛称之为三毒烦恼。我们今天讲病毒。大家容易懂、容易体会。我们身体的病、心理的病、生死的病、烦恼的病、忧虑的病都从它起。它是根本。由此可知。佛教我们离分别执着。是有道理的。教我们离分别执着也不是佛的意思。是事实真相。因为你有妄想分别执着。所以变现现在这个模样。离妄想分别执着就恢复你自己本来面目。你本来面目。给诸位说。不止三十二相。我们常常看的佛像。三十二相八十种好。那是佛应化在世间的劣应身。你的身相是怎样的？大经里面所讲的「身有无量相。相有无量好」。那是自己的本来面目。是自己本具的相好庄严。我们失掉了。这个失掉不是真的失掉。是迷失了。什么时候觉悟。什么时候就恢复。我们的生活环境无比的庄严。在《华严经》上看到的华藏世界。在净土经典里面看到的极乐世界。那是我们的家。那是我们原本的生活环境。迷了才堕落成这个样子。所以佛与众生就是一念迷悟之间。我们一定要明了这个事实真相；悟了你就是佛菩萨。迷了你就是凡夫。佛菩萨跟凡夫是一不是二。因为是一不是二。所以觉悟的人看一切众生本来是佛。迷惑的众生看佛菩萨也是众生。理在此地。

　　我们学佛要转变境界。要做一个大转变。我们迷得太久。迷得太深。一下觉悟过来的确不容易。得慢慢来。慢慢的来调养。这个调养就是转变。首先我们要明白这个原理。我们对于修学才建立信心。道理搞清楚了。理得心安；道理搞清楚。心就安在修行方法上。首先我们要转恶为善。转邪思邪念为正念。我们从这里做起。然后再不断向上提升。转凡成圣。圣凡都有许许多多不同的阶级；凡。六道是凡夫。十法界也是凡夫。佛在经上跟我们讲。六道叫内凡。四圣法界叫外凡。六道以外的凡夫；超越十法界才是圣人。《华严经》上讲的法身大士。那就是圣。圣有四十一个阶级。我们现在讲有四十一个族群；凡夫有十法界。十大类。逐渐向上提升。我们转凡成圣。转初住为二住。转二住为三住。转十住为十行。转十行为十回向。转十回向为十地。我们循序渐进。这样才能证究竟的果位。

　　佛在经上讲。凡夫要想证得如来果位。那个时间是无量劫。不是三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫。是从圆教初住菩萨到法云地的菩萨。这是三大阿僧祇劫。你没有超越十法界。修行的功夫、时间没有算在里面。你就想这个事情多麻烦。但是我们听了佛的这些说法不要害怕。这个时间太长。哪年哪月才能成佛？没指望了。佛在《华严经》上说。时间是假的不是真的。念劫圆融。无量劫那么长的时间。可以把它变成一念。一念觉了。无量劫的时间就是一念；迷了。这一念就变成无量劫。时间不是真的。空间也不是真的。我们这个世间人迷惑。以为时间是真的。以为空间是真的。你们念过相宗的经论。《百法明门论》念过。时分就是时间。方分就是空间。时分、方分你们想想列在哪一类？不相应行法。不相应行法是什么？就是现在人所讲的抽象的概念。不是事实。是个抽象的概念。我们今天亏吃大了。把抽象的概念以为是事实。所以我们不了解宇宙人生的真相。有为法全是假的。不但不相应是假的。依他起也不是真的。八识五十一心所。十一个善法。二十六个烦恼。都是依他起性。依他起也不是真的。只有圆成实是真的。圆成实在百法里面只有一个。最后一条「真如无为」。那是圆成实。它讲六个无为法。除了真如无为是圆成实之外。其余五个无为法都不是圆成实；换句话说。还是依他起。圆成实只有一个。就是真如本性。就是我们自己的真心。

　　楞严会上世尊给我们指出来。六根的根性是圆成实。会用六根根性的人就是诸佛如来。不会用六根根性的人就是凡夫。这是真理。交光大师劝导我们「舍识用根」。你要会舍识用根。你就超过三大阿僧祇劫。你就超过无量劫。就作佛了。交光大师不简单。我们在《楞严正脉》序文里面看到。他是念佛人。寿命到了。阿弥陀佛来接引他。他向阿弥陀佛陈情。他说：《楞严》是一部好经。很可惜自古以来的批注都没有讲清楚；他向阿弥陀佛告假。他说：我在这个世间再多住几年。我把《楞严经》批注做完之后。再往生。阿弥陀佛就准他的假。佛就走了。你看他注这部经。不可思议！他的说法真的是如来真实义。跟长水的注是不一样。长水依旧没有离心意识。他是用天台止观来解释《楞严》。我们读经。像这些地方要留意。

　　我们看到没有一法不是一念自性。真正懂得虚空法界一切诸法是一念自性。这是佛知佛见。《法华经》上说「入佛知见」。我们对人对事对物常常用这个心。常常去体验。慢慢的不知不觉自己就入佛知见。自己就会离开一切妄想分别执着。离开自私自利的念头。自自然然大慈悲心油然而生。你会主动的帮助一切众生。你会真正的爱护一切众生。这就是你的性德流露。这自然的。任何一尊佛。任何一尊法身大士。所谓「无缘大慈。同体大悲」是自然的流露。佛经里面讲「法尔如是」。这不是人教的。也不是人劝的。自自然然的。他得的这个法门。也就是他修学这个法门。刚才我跟诸位同学说。任何一个法门都通一切法门。所以这部大经我们读起来。在一块研究讨论。利益是无穷无尽。

　　「住一切法」。这个「住」是安住。住一切法就对了。住一法就错了。住一切法等于无住。你们想想看是不是？等于无住。譬如。我问你：你住在哪里？我住在新加坡芽笼。这就错了。这是你真的有住了。有住是什么？你有分别。你有执着。如果说：你住在哪里？我住在这个世界一切城市、一切处所。那就变成无住。无住而住。住而无住。《金刚般若经》上告诉我们。「应无所住。而生其心」。住一切法就是无住。你爱人。爱一个人是私。爱一切众生那就是慈悲。诸位细细去体会这个道理。你爱一个人。爱一桩事情。你心有住；爱一切众生。爱一切事、一切物。心就无住。你心就清净平等。有住。你有分别、有执着；无住。没有分别、没有执着。

　　这个地方有个「住」。我特别把这个字意思说出来。千万不要误会。佛经一展开。「如是我闻」。佛「在」什么地方。没有说「住」。说「在」就是什么？佛无住。他现在在哪里。你念中国古书。从前皇帝不能说住在哪里。为什么？以前的皇帝。国就是他的家。所有的人民是他的臣民。他的家就是这个国。他在这个国里头。你不能说他住在哪里；就说行在。皇帝现在在哪里。不可以说他住哪里。他在哪里。称皇帝居住的地方叫行在。觉悟的人只有在哪里。没有住哪里。在哪个地方就是随类化身、随机说法。众生有感。佛菩萨就有应。应在那个地方。没有说住。可是这个地方说「住」。意思很深。就是说菩萨「心包太虚。量周沙界」。念念不舍一切法。念念不舍一切众生。佛门里面常说。「佛氏门中。不舍一人」。像一个慈母。她的儿女很多。平等的关怀。每一个儿女都在她心上。从来没有忘记哪一个人；用慈母来比喻我们的自性。

　　自性现相。现虚空、现法界、现一切众生。虚空法界一切众生是自性所现。能现、所现的关系我们要明了。明了这是智慧、这是般若。为什么说佛教不是哲学？哲学里头有能有所。能所是二元。佛法里面讲能讲所。能所是一元。能所是一不是二。所以它不属于哲学的范围。民国初年。欧阳大师讲「佛法非宗教、非哲学」。他说得有道理。那是一个真正懂得佛法的人。真正通达佛法的人。他才能说得出来；他对佛法要不是透彻的认识。这句话说不出来。但是欧阳大师没有说出。佛法究竟是什么。只说佛法是「今世所必需」。他强调这一点。我们做一个补充说明。佛法是教育。佛法是教学。让大家对佛法究竟是什么；现在人都需要落实。不落实他总是有疑问在那里。打了许多问号；佛法是教育。是释迦牟尼佛对于九法界一切众生至善圆满的教育。

　　释迦牟尼佛是什么身分？他不是神。他不是上帝。他也不是主。他到底是个什么身分？我们用现代的话给他确定。他是一位教育家。他是一位义务的社会教育工作者。我们这样说法。大家能听得懂。大家能够肯定。释迦牟尼佛跟我们是平等的。生佛平等。他也是人。他是义务从事社会教育工作的人。我们学佛。我们老师是从事于社会教育工作。我们也要搞社会教育工作；我们老师完全尽义务。没有享受权利。我们也应当尽义务。不享受权利。一切都向老师看齐。老师是我们修学的榜样。我们学习老师。也希望能得到老师同样的成就：作佛、作菩萨。展开《华严经》。这里面每一个人都是佛菩萨。他们示现的身分不相同。从事的行业不相同。这就是我们今天讲的多元文化。不同当中有一个相同的。都是佛、都是菩萨。这就相同。所以同不碍异。异不碍同。同异不二。这是《大方广佛华严经》。

　　今天我们要解决这个世间的问题。只有《华严经》的思想、《华严》的理论、《华严》的方法。可以真正达到社会安定和谐。世界大同。真能做得到。这是多元文化最好的教材。非常可惜没人发现。欧阳先生发现了。知道了。劝导世间人这是「世人所必需」。那个时候条件不具足。没有办法把这个理念发扬光大。那个时候

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信息不发达。交通不方便。不能传之于远方。七十年代。英国历史哲学家汤恩比博士说。「解决二十一世纪的问题。只有大乘佛法与孔孟的学术」。汤恩比博士距离比我们近。一九七０年代。他的理念传播就很快。他的理念跟欧阳竟无大师的理念完全相同。我们现在借着网络、借着卫星传播。让世界上每一个人都知道。每一个人都明了。依照古圣先贤指导。依照这个道理。依照这个方法去学习。我们在这一生当中会得到真正幸福美满。这一生能过最幸福、最美满的生活。来生更好。比这一生还好。这是佛法教导我们的。

　　佛在经上说。佛所说的一切法。天上、人间没得比；这话是真的。一点都不假。这不是佛自大。不是佛自己夸耀自己。不是的。佛没有说过一句法。那怎么会夸耀自己？佛所说的一切法。都是我们自己自性的流露。天上、人间一切法都是唯识所变的。那怎么能比？识是什么？识是自性迷了叫识。识觉悟了就叫做性。识跟性是一不是二。所以说真心跟妄心是一个心。真心是觉悟的。妄心是迷惑的；一个心。觉是它。迷还是它。所以迷悟不二。这个大乘经上讲得太多了。佛为什么讲那么多？一遍、两遍印象不深。我们很马虎的就看过去。不在意。遍数多了。提醒自己。佛讲这么多遍。这话重要。我们才认真去体会。认真去学习。自己才得真实的利益。

　　所以这个经。哪个人听个一遍、两遍就开悟？没这个道理。要天天听、天天学。一天都不可以间断。我搞了四十七年。才有这么一点小成就。四十七年天天在干。一天都没有舍弃。我在讲台上讲。今年是四十年了。我学佛七年出来讲经。就没有中断过。我这是亲身的体验。我也是凡夫。也是妄想分别执着非常严重。我在没学佛。我在工作单位里面。我的长官、同事叫我「老顽固」。坚固的执着。在佛法里头化解了。这个功劳是老师的。方老师引导我入门。章嘉大师奠定我学佛的基础。我跟他三年。在李老师会下十年学会了讲经。四十年当中天天劝别人。劝别人也就劝自己。自他都劝了。别人没有成就是什么？断断续续的；我有一点成就。这四十年天天劝。没中断。这个理跟事我们要懂得。我们要想成就。古人走的路子。我们循着古人这个路子决定不错。

　　住一切法。心里头圆圆满满包含一切法。一切法是什么样子？「清净相寂灭行」；清凉大师在小注里头给我们点出来。「佛身无相。等法性之清净」。佛身何以没有相？无相不是说没有身相、没有色相。你要这样看法那就错了。无相是不着相。是这个意思；即相离相。这叫做无相。否则的话。无相跟有相不又妨碍了吗？有相妨碍无相。无相妨碍有相。这就不是《华严》意思。《华严》意思是理事无碍、事事无碍。有相跟无相无碍。有相不碍无相。无相不碍有相。有相跟无相同时存在。佛现这个身相。以我们来讲。我们的身相这是有相；虽有相。心里面不着相。就是无相。所以无相跟有相同时存在。彼此不相妨碍。你这就得大自在。这就得真正清净。

　　等。等是等同法性的清净。我们今天现的相是法相。法相是清净的。人人得这个身相都是法相。非常可惜你把那个法迷了。迷了变成什么？色相。色就染污了。你的心就不清净。不清净是什么？你有妄想、你有分别、你有执着。你就不清净。佛菩萨心何以清净？他虽然是现相。他对这个相决定不染着、决定不分别、决定不执着。所以他始终是清净的。人家的本事就在此地。永远保持清净心。你就与法性相应。法性是清净的。能与法性相应。相应久了。不知不觉的你就见性。不知不觉的你就转凡成圣。转凡夫成佛菩萨。这个菩萨不是普通菩萨。是法身大士；这个佛不是藏教佛、不是通教佛。是圆教佛。跟诸位讲。不是别教。别教没有这么高的智能。

　　所以我们智慧从哪里养成？日常生活当中。处事待人接物。依照《华严经》的理论、方法去学习。培养我们圆顿的根性。这一生当中就能成就圆满的佛果。这个法门难遭遇。经太大。我们这种讲法。我预定十年到十五年完成这个工程。我们要求三宝加持。这么多年来。我从出来讲经那一天开始。这四十年。我就喜欢《华严》。我请经。第一部经是《华严经疏钞》。你们今天同学们拿到的。那个本子是我原本去影印出来的。这个书在我手上四十年了。我现在交给基金会。把它翻印出来都送给你们。你们看看我读书。我对于古书多爱惜。我在里头没有做记号。这是我们要对后人负责任。这种书是善本书。我们不能够糟蹋它。现在方便。在从前读书。你要写笔记抄。原书要保持干净。要保持完整。流传给后代。现在方便是可以影印。我影印的本子上。画做记号、写字没有关系。像现在你们这个本子。你们都可以写字。都可以画线。为什么？这复印的。原本决定不能动。

　　我们用《疏论纂要》。这个原本是香港圣怀法师收藏的。他也很难得。把收藏的原本。这是鼓山的课本。线装书。拿出来翻印。我是得到他的影印本。他送给我好几套。我在台湾把它缩小；原本很大。那个太笨重。拿在手上像砖头一样。拿都拿不动；所以我把它缩小。缩小你看字还是这么大。可是《华严经疏钞》没有缩小。不但没有缩小。还放大一点。所以大家看起来格外的舒服。这是我们得力于现代科技的方便。我们自己读书。要为后代人着想。这个法宝要传给后代。所以不可以随便在上面写字。把书损坏了、污损了。那我们都有罪过。前一代的人传给我们。我们要原原本本的传递给下一代。要存这个心。永远存一个报恩心。怎么报恩？负责任把佛法传下去。续佛慧命。这是真正报佛恩。不可以说佛法到我为止。我得利益了。后头就不传了。这是错误的。我们中国人常讲「不孝有三。无后为大」。在我们佛门就是要有续佛慧命之人。如来的法子。我们今天办培训班。这是续佛慧命。这是后继有人。我们非常欢喜做这个工作。

　　《华严》在这么多年当中。很多人劝我。尤其是台南的开心法师。这很多人认识。开心法师劝我十几次。每一次跟我见面：法师。你要讲《华

佛教师傅讲经

严经》。你不讲。以后没有人讲了。我说：我知道。找不到地方。没有这个缘分。这个经这么长。所以一定要有缘成熟才行；而且一定还住在一个地方。如果常常到外面跑。断断续续。这个经很难成就。过去我在台湾曾经讲了十七年。这个经讲了一半。讲到「十回向」。为什么用这么长的时间？常常出国。断断续续。那个时候没有录像。也没有录音。但是这一次讲跟那一次讲的完全不相同。境界不一样；缘在今天成熟。也是佛菩萨安排的。现在我们读经。我们研究、讨论、讲解。几乎全部落实到生活上。我们真正得到受用。而不是所讲的经跟自己生活脱节。得不到受用。那个我们很难接受。只是一个讲经法会而已。得不到受用。今天我们展开经文。字字句句都落实在我们现实生活之中。这是好处。

　　不但清净。这个清净是相。在色相上没有染着。这个是清净。更深一层是寂灭。寂灭是讲心地。清凉大师讲「现而同化。为寂灭之行」。这四个字的意思很深。「现」好懂。是示现。同化这两个字不好懂。「化」是什么？融化；融化在哪里？融化在自性当中。不但自己心行融化在自性里面。我们所教化的对象。这一切有情众生。也融化在自性里面。可是诸位晓得。他不见得见性。我们见性。我能跟自性合而为一。所谓是性相一如、性相不二。相在性中。性在相中。这是同化。如果见相两分。还有分别、还有执着。没化。也不同、也没化。这个就是寂灭行。这个完全是如来果地上的境界。我们在《仁王经》上读到。寂灭行的境界在菩萨位次上。下品寂灭行是法云地的菩萨。中品是等觉。上品是如来果地。无生法忍。下品无生法忍是七地。中品是八地。上品是九地。这是我们讲无生法忍；大家常常念净土经。回向的时候。回向偈里面都念到。无生忍。无生忍是七地、八地、九地。寂灭忍是法云地、等觉、佛果。这是达到最高的境界。

　　「现而同化」。这四个字怎么落实？我们今天是凡夫。经上讲的法身大士。但是清凉给我们讲得很好。《华严经》的当机者是四十一位法身大士。除四十一位法身大士。还有一种人当机。大心凡夫；我们是凡夫。只要是大心。《华严经》我们也是当机者。所以心量小不行。不能入华严境界。心量大就行了。虽是凡夫。只要心量大。确实能包虚空法界。确实能包一切众生；我今天早晨给大家讲。见到做恶业的众生也要包容。也不可以排斥。没有一样不能包容的。你这才叫大心凡夫。大心凡夫。什么事都大而化之。你们能够做大而化之。那就得受用。你的心永远是清净的。永远是自在的。你的心里面没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂。没有妄想分别执着。你说这个人生多自在、多幸福、多圆满！在这个世间。无论地位怎么高。无论有多么大的财富。他还有忧虑、还有烦恼、还有牵挂。他没有福报。他活得很辛苦。

　　我这一次

中国佛教讲经交流会征稿

在香港。听到香港同修告诉我。以前我不晓得。这头一次听说的。香港有一栋很大的楼。像宝塔一样。晚上它的光色会变化。红的、黄的、蓝的、紫的会变化的。那个楼建得很美。香港同修告诉我。那是香港最有钱的一个女人她的财产。他说在全世界妇女当中。她的财富是世界第一。但是她现在这个人究竟在哪里。不知道。她每天换地方住。怕人家杀她。你说这个多可怜！听说她的先生。过去曾经被人绑架。赎回来了；但是第二次又被人绑架。这十几年了。消息都没有。所以她现在自己跟人家办事的时候都透过好几层。不敢跟人见面。天天躲躲藏藏。这么有钱。听说很吝啬。自己生活非常节俭。很苦；我们不晓得这个钱到底干什么用处。不知道。迷惑颠倒。财富从哪里来的？过去生中财布施修得多。非常可惜没有修法布施。没有智慧。所以钱不晓得怎么用法。我这个人一生。在佛法当中学了这么多年。知道我过去生中没有修财布施。所以这一生在经济上、财富上很苦恼。没有财用；过去生中修的是法布施。所以我很会用钱。我没有钱。但是很会用钱。我一个钱可以抵十个钱用。佛教给我们福慧双修。要修法布施。也要修财布施。我现在还有一点这些供养。这一生修来的。这不是前生。前生确实没修。这一生修的。所以世间的财富不是你赚来的。是你修来的。过去生中修来的。现在生中修来的。这个事实。诸位同修在此地。你们亲眼看到。居士林、净宗学会修布施。那个财源源源不断而来。不肯修布施的。到外面化缘。很难化到。很不容易。这是讲我们佛门的道场。无论是个人、团体都是这样。要学布施、要学舍。要学心清净、要学心平等。

　　清净寂灭。相清净。心寂灭。这就是即相无相。佛家常讲。作而无作、无作而作。在事相上天天做。一天都没有舍弃。非常认真非常努力在做；什么是无作？没有为自己做。所以你的心清净。你的心平等。你的心真诚。事情做成功。众生有福。做不成功众生没福。做成、做不成与自己不相干。我们的心才会清净。做成功。不是我有功劳。是众生有福；做不成功。我也没有罪过。众生没福。所以利害得失。与自己全不相干。这叫无相。认真努力去做。那是现相。现相跟无相是一相。不是二相。从这里面诸位体会观察无碍。《心经》大家常常念。「色不异空。空不异色；色即是空。空即是色」。就是这个道理。色是现相。空是寂静、空是无相。现相跟无相是一不是二。所以不异。不是两样。现相就是无相。无相就是现相。要体会这个道理。要体会这个事实。事实就在我们眼前。事实就是我们的生活。我们能体会到、能观察到。能够去学习。就是过佛菩萨的日子。那就不是凡夫；你当时就转凡成圣。转烦恼成菩提。转生死为涅盘。这是变化音梵王所学习的法门。我们再看下面一位：

　　【光耀眼梵王。得于一切有无所著无边际无依止常勤出现解脱门。】

　　他得的这个法门。也通一切法门。这些法门我们明白之后。对我们念佛、对我们生活有很大的帮助。真正可以帮助我们解脱；他得解脱。也帮助我们解脱。『一切有』。此地不但是指三界。诸位同修都很熟悉。欲界有。色界有。无色界有；这个范围再扩大。世间有、出世间有。十法界有、一真法界有。有什么？有色相；有就是现相。有现相、有变化。唯心所现的有。唯识所变的有。如果我们用这两句。把这「一切有」全部都包含。一个都不漏。唯心所现的有。包括一真法界。包括诸佛依正庄严；唯识所变的有。包括十法界依正庄严。

　　他于一切有。『无所著』。「着」是执着。为什么他不执着？他对于事实真相彻底明白。知道这一切现相、这一切有。是怎么回事情。它的真相如何？《金刚经》上说「凡所有相。皆是虚妄」。诸位要晓得。唯心所现是虚妄的。唯识所变的更是虚妄的。虚妄的道理。前面跟诸位细细分析过。我用现代科学方法跟诸位讲解。诸位更容易懂得。所有现相的存在。时间的短暂不可思议。佛在《仁王经》上讲的比喻已经很难得了。不是事实真相。事实真相唯证方知。佛是用这个方法诱导我们。我们证得了。恍然大悟。《仁王经》上讲一弹指六十剎那。一剎那九百生灭。这是讲所现一切现象。无论是心现的、识变的。都是这个样子。这一弹指时间多短？我们弹得快。一秒钟可以弹四次。一秒钟弹四次。很快的弹。四乘六十再乘九百。正好两个十万八千。这现相存在的时间多少？算秒。一秒钟的二十一万六千分之一。存在的时间。这是佛在《仁王经》上讲的。所有现象存在的时间。

　　实际上。我上一次给你们分析。不止！我是用光来分析。光。一秒钟它的速度是三十万公里。十分之一秒就三万公里。百分之一秒。我是这样算下来。一直算到亿万分之一秒。光

宁波佛教寺庙讲经

还在移动。移动是一个厘米。到光看到不动了。真是亿亿万分之一秒。哪里是二十一万六千分之一秒？佛说这个相说得太粗了。说明什么？说明生灭同时。所以佛家讲不生不灭。如果果然不生不灭。说不生不灭就毫无意义了。有生灭！生灭的速度太快。几乎是同时。所以才说不生不灭。不生不灭是讲生灭同时。说明事实真相。「凡所有相。皆是虚妄」。你真正了解事实真相。你对于一切诸法自然就不执着。为什么？得不到。「不可得。无所有」。《金刚经》上。实在说最重要的讯息。佛传递给我们的就这两桩事情：「三心不可得」。「诸法无所有」。诸法缘生。缘生无性。凡是因缘所生法没有自体。当体即空。了不可得。能所都不可得。佛讲《大般若经》六百卷。佛讲般若二十二年。二十二年的总结论。就是「不可得」三个字。不可得。你心里还想得。错了。所以「得」这个观念。在百法里是不相应行法第一条。抽象的概念。不是事实。哪里有得。没有得。他明白这个道理。了解事实真相。所以「于一切法无所著」。无所著是他不执着、他不分别。没有分别、没有执着。到这个境界的人。就是法身大士。就是法身菩萨。是真佛不是假佛。

　　第二句说『无边际』。何以无边际？称性。性相融合成一个。所以他能够不着。无边际也就是没有界限。我说没有界限。大家好懂。凡夫有界限。法身大士没有界限。没有界限就等虚空法界。这才真正称性；有界限没有称性。你还落在妄想分别执着里头。你怎么行？『无依止』。依止就是我们凡夫有个依赖的心。没有见性要依止。我们学佛一入佛门先给你授三皈依。那就是依止。你要依三皈戒。要止于三皈戒。「止」是什么？儒家讲的止于至善。三皈戒是至善。你有依止。到这个时候。没有依止了。为什么？跟心性、跟虚空、跟法界合而为一。哪来的依止？依止没有了。这个念头没有了。这才是真正清净平等觉。我们在《无量寿经》经题上念到的。清净平等觉圆满的落实了。圆满的现前了。这是究竟佛果地上的境界。所以这些人。我跟大家讲不是法身大士。是诸佛再来示现的；你看看他所得的法门。没有一个不是究竟圆满。圆教的佛果。

　　末后这四个字。『常勤出现』。这说什么？随类化身。前面是他自己证得的境界。自利。这是利他。自利之后。没有不利他的。没有说是佛菩萨不帮助众生的。没这个道理。为什么？一切众生跟自己是一体。哪有不帮助的道理？特别是众生有苦有难的时候。诸佛菩萨就特别慈悲。做出种种示现。帮助大家破迷开悟。灾难从哪里来的？迷惑来的；一觉悟。灾难就没有了。我们看看现在这个世间。人为的灾难天天有。社会动荡不安。局部的战争几乎没有办法消除。从局部。如果不幸。就会引发全世界的大战争。这些事情究竟怎么来的？如果我们用佛法的名词说。这是众生共业所感。这个话说得没错。但是不负责任。认为什么？你们造业活该！该受的。把责任全推给别人了。好像与自己不相干。这个不可以。这不是真正觉悟的人。真正觉悟的人。要想方法把它消除；这个灾难纵然不能消除。要把这个灾难减低一点、减缓一点。时间缩短一点。这是菩萨心。不能看到不管。没错。他是造业。是应该受报；我们还是要想方法。尽心尽力帮助他。佛家讲的善巧方便。用善巧的方法、用最适合的方法来帮助他。

　　我们今天晓得。灾难已经迫切在我们眼前了。我们想想这个事情。政治不能解决。经济不能解决。高科技也不能解决。战争更不能解决。战争杀那么多人。那个人不甘心。有仇恨。这个仇恨永远不忘。生生世世冤冤相报。不得了！一世比一世凄惨。这是世间人不晓得。不懂得冤冤相报的道理。都不能解决。这个事情释迦牟尼佛清楚明了。所以他出家修行。用教学的方法来解决。我们今天从佛一生行谊当中体会到。要解决今天世间人祸天灾。只有宗教团结。宗教家、传教师合作。各人讲各人的经典。这是异。异中有同。发挥共同点。我们讲经说法教学的目标。是族类的团结、宗教的融合。就能帮助这个社会解决问题。希望各个不同的宗教。不仅是传自己的教。不攻击别人。这是消极的；积极的做法。我们赞叹自己这个法门。同时也赞叹别人的法门。就像《华严经》上五十三参。你看看每一位菩萨。他自己谦虚。赞叹别人。没有看到一个菩萨自己赞叹自己。毁谤别人。没有；自己谦虚。赞叹别人。互相赞叹。

　　佛家常讲「若要佛法兴。唯有僧赞僧」。今天我们用这个大前提。如果要这个世界社会安定、世界和平。就要每一个宗教互相赞叹；赞叹别的宗教。赞叹别人的经论。赞叹别人的传教师。一定要互助合作。互相尊重。互相敬爱。真正没有私心。互助合作。共存共荣。人为的灾难就消除了。人为灾难消除。给诸位说。天然的灾难也就没有了。为什么？经上讲得很清楚。依报随着正报转。人心向善就风调雨顺。我们地球上这些灾变。生态的不平衡。逐渐逐渐就又会恢复了。总在人心。挽救人心之道。就在宗教的觉悟、宗教的团结、宗教的和睦。展开对一切宗教徒至善圆满的教学。才能达到这个目的。这是挽救现前的劫难。更远的目的。我们一定要帮助一切众生。来生生到好去处。佛教最好的去处是极乐世界。其次的生天。其它宗教。他们终极的依止处都是天堂。一定要帮助他们的信徒个个都升天堂。你才尽到你的责任。才完成你的使命。所以我们现前非常注意宗教的团结、族群的和睦。现代人所讲的多元文化落实。我们很认真努力在做这个工作。这个工作就是「常勤出现」。所以有人问我：你们为什么那么做？《华严经》上教我们这么做的。我们落实在《华严经》上。今天时间到了。我们就讲到此地。

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