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原文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 九十三
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大方广佛华严经 (第九十三卷) 新加坡佛教居士林 档名:12-17-0093
诸位同修:
经文我们将第一卷讲圆满。在这卷经文当中是属于本经的证信序。也就是六种成就。这里面总共有六大段。第一大段是「总显己闻」。阿难尊者说明他自己亲闻。这就是经文上「如是我闻」这一句;第二大段是说明讲经的时间跟处所。第三段清凉大师科「别明时分」。第四段是「别显处严」。第五段是「教主难思」。第六段是「众海云集」。这一段就是说明参与法会的这些大众。这些大众们。我们从经文里面体会到。他们来自不同的族群、不同的团体。显示这是一个规模最大多元文化的一个总体。世尊如何将这些人。用我们现代的话来说。都能够彼此互相尊重、互相敬爱。互助合作。共同生活在一起。这是大学问。值得我们学习的。这些大众当中表法的意思很深。前面跟诸位说过。十住、十行用杂神众来代表。十回向开始是以服务大众、利益众生为目的。所以都是各个团体族群里面的领导人。用「王」来代表。到十地境界更高。能够利益一切众生而不着众生相。以十大天王来代表这个族群。说明十地菩萨利生的因果功德。在此地我们也做一个总结。十地菩萨这一段。初地是以三十三天王来代表。三十三天就是经中常讲忉利天王。我们中国人称他作玉皇大帝。经典里面也常常用帝释天。帝释天主就是忉利天主。就是中国人讲玉皇大帝。这个天叫地居天。佛在经上说他没有离开地面。他住在须弥山顶。佛讲的这些话意思都非常之深。地是对空讲;换句话说。没有离开地面。他的执着还相当严重。并没有放弃执着。我们从这个地方去体会他的意思。否则的话。你要去找须弥山。须弥山顶上是忉利天。须弥山在哪里?一大堆的问题就来。所以要懂得它表法的意思。
这一类天人享受世间五欲六尘之乐。享天福。他们五欲六尘的享受比人间殊胜太多了。果报这么殊胜。我们一定要晓得。他到底修的是什么因。因与果一定是相应的。如果我们能冷静深入从因果来观察世间。我们就不会迷了。对于一切祸福也就知道怎样来处置。四王天跟忉利天都是修行十善业道去往生的。这是修善。善跟戒不相同。在修行形式上来看似乎没有两样;五戒讲不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。十善里面也包括这些。身三善:不杀生、不偷盗、不邪淫。口有四善。比五戒讲得还详细。除不妄语之外。有不恶口、不两舌、不绮语。还有意三善:不贪、不瞋、不痴。这叫十善业。
修上品十善业生忉利天。这些在人间的时候是人间的善人。心善行善。喜欢修善。菩萨化身在其中。以这个来表法。他们明了世间法都不是真实的。都是由缘生的。佛法给我们解释宇宙人生是缘生论。缘当然有因。为什么不说因生。说缘生?说缘生有道理。因。佛在经典里面跟我们讲得很清楚。每一个众生。不但是人。包括畜生、饿鬼、地狱。九法界众生。每一个众生。如果说因。各个具足。以我们人道来讲。任何一个人都有作佛的因。作佛的因是佛性。「一切众生皆有佛性」。「一切众生皆当作佛」。这是佛在经上说的。但是我们为什么不能作佛?虽有因。没有缘。所以佛的果报不能现前。说缘生很有道理。我们每个人有菩萨的因。声闻、缘觉、色界天、无色界天、欲界天。那个因我们统统都有。也有饿鬼、地狱之因。经上讲我们阿赖耶识当中。阿赖耶识就像个仓库一样。十法界的种子。在这个仓库里面都含藏着很多很多。因要怎样起现行。也就是因要怎样才能结成果?一定要有缘。所以佛讲缘生。哪一个缘成熟。这个缘很有力量。就把你阿赖耶识的种子。跟这个缘相应的种子牵引出来。果报就现前。这叫引业。我们到人间来投胎。就是前世我们五戒十善业因遇到缘成熟了。引导我们到世间来投胎。得了人身。是这么回事情。我们得人身在这一生当中是非常幸运。为什么?遇到佛缘。遇到净土。遇到阿弥陀佛。这佛缘。无比的殊胜。我们遇到这个缘能够抓住它。锲而不舍。认真修学
菩萨示现在初地。三十三天王表初地。「欢喜地」。他为什么欢喜?觉悟了。知道世法非实。这个世间不是真的。统统是缘生的。缘生之法有相没有自性。缘起性空。没有自性。在这里面如果你没有觉悟。三界六道总免不了苦、空、无常。即使是享天福也不例外。他现前的时间比我们长一点。虽然是长不值得羡慕。这个道理你要仔细去观察。佛在经上讲忉利天的一天是我们人间一百年。也以一年三百六十五天来计算。三百六十五天算一年。他的寿命一千岁。诸位要晓得。他的一天是我们的一百年。寿长。寿虽然长。还有到头的时候。寿命到了他也要死。他还是要轮回。他要不好好的修依旧要堕落;有的不是堕人道。堕落到畜生道、堕落到地狱道。我们在经上都看到。所以轮回不定轮回到哪一道去。我们看他们的寿命很长。好像非常羡慕。我们再仔细观察观察。水上有一种小虫。在水面上跑来跑去。我们叫它做蜉蝣。也许诸位看到这种小虫在水上跑来跑去。牠的寿命只有几个小时。朝生暮死。牠也是一生。蜉蝣的寿命只有几个小时。看我们人活到七、八十岁。活到一百岁。还不就等于我们看忉利天一样吗?你从这个比例上一体会。也就没有意思了。把我们比成蜉蝣。把忉利天比成我们。然后再一想。几十年、一百年一弹指就过去了。在忉利天人也是这个感触。他活上一千岁也感觉得时间过得很快。一弹指寿命就到了。佛为什么示现在人间作佛。不示现在天上?天人有这种感觉迟钝。我们比他觉悟来得快。为什么?人的寿命短。我们在几年当中。二、三十年当中会觉悟。忉利天人恐怕要几百岁才会觉悟。所以他觉悟得缓慢、觉悟得迟。为什么?被天福迷住。享福的时候不会觉悟。跟我们世间人一样;世间人。佛常讲「富贵学道难」。他不知道人间的疾苦。很难体会到苦、空、无常。到什么时候体会?生病快要死了他才体会到。平常很难体会到。但是在人间是苦多乐少。容易觉悟。所以菩萨示现成佛都在人间。道理在此地。
我们在经典上看到。忉利天主都是佛陀的学生。都能够信顺佛教。而且都能持戒修善。所以在大乘经里面。他们是护世天王。保护这个世间。这个世间从他以下。他下面是四王天。四王天下面是人道、畜生道、饿鬼道、地狱道。他都保护。所以我们看到阎罗鬼王对于忉利天主都非常尊敬。在中国的习俗都把他们看作天神、鬼神。他护世他也护法。在佛门里面他是护法神。他用什么方法护持?也是劝善。特别是劝孝、劝敬。劝敬三宝。所以他们常常请佛菩萨到天宫里面。去讲经说法度那些根熟的众生。佛在大经里面又告诉我们。欲界、色界许多天王都是菩萨化身。在那里面修行。自行化他。这是忉利天。我们再看看世间一般宗教。他们所向往的上帝、天主。大概也都是忉利天主。我们从什么地方看出来?从他们经典教义、修行的方法可以看出来。像基督教它的十诫。跟十善业道的内容非常接近。由此可知。「信了上帝就能够升天」。这句话需要加以解释;如果单单只有信。而没有行。去不了。跟我们佛法一样。我们佛法讲净土。在大乘法里是易行道。如果只有信。没有愿、没有行。你能往生吗?佛门里有一些人以为信了就能往生。跟基督教说法没有两样;你信了阿弥陀佛就能往生。他们是信了主就能得救。这跟经义不相符合。经里面给我们讲往生是三个条件。信只是一个。这三个条件缺一个都不能往生;有信之后还要有愿。恳切的愿望。还要有行才能去得了。行。正行是一向专念阿弥陀佛。助行是断恶修善。这才能往生。没有行那怎么行?所以信了上帝之后要修十诫。要认真的修才决定得生。如果只有信。没有行持。恐怕不能往生。基督教徒没有往生而落在鬼道里面。我还遇到几个。他们都是很虔诚的基督教徒。死了以后落在鬼道。天上没去。
我们一定要懂得天的德行比人高。孔老夫子说的话很有道理。他在《易经系辞大传》里面讲了两句很有名的话。物以类聚。人以群分。这话讲得好。换句话说。一个团体是一类。他有他的标准。天有他的德行标准。如果我们的德行达不到他的标准。信他也没用处。也去不了。也像我们现代社会许许多多学校。学生去考学校。每一个学校录取学生标准不相同。有的学校办得好。录取的学生水平高。你达不到它的标准。你拜校长作干爸爸也没用处。他也不能录取你;你考试分数及格达到它的标准。你不喜欢校长。他还是要录取你。要懂这个道理。所以。哪些人生到忉利天?他的德行达到这个水平。他就去往生。信不信上帝不太重要。一定要达到他的水平。这才是正理。佛法给你讲理。你懂得这个理。你就不会疑惑。知道应当怎样去。可见得他们的德行都是建立在孝敬的基础上。世尊讲《地藏菩萨本愿经》。为什么选择在忉利天宫开这个法会?连讲《大方广佛华严经》都没有离开菩提场。为什么不在菩提场讲《地藏经》?为什么不在祇树给孤独园讲《地藏经》。要到忉利天宫?诸位想想。到底是什么意思?天王提倡孝道。孝亲尊师。一个人孝亲尊师感动天神。天地鬼神见到你都对你致敬。所以佛讲《地藏经》选择在忉利天宫有他的道理。
第二是须夜摩天王。我们通常简称作夜摩天。这一层天离开地面。三十三天是在须弥山顶。没离开地面。夜摩天离开地面。依空而居。他代表二地。二地菩萨是「离垢地」。他离开地面。他住在空中。表离垢。持戒、布施比忉利天更要殊胜。这就是修因殊胜。当然果报就比他更好了。佛在经上讲。他有众妙乐。他享乐比忉利天要多、要殊胜。夜摩是梵语。也翻作「时分」。古德给我们解释叫「善时分」。我们很难看得出这个名词里面的含义。所以一定要细心体会什么叫善时分。用现代的话来说。他很会掌握时节因缘。那就叫善时分。也就是我们现在人讲他认识机会。自行化他的机缘成熟。他一定会掌握住。一定不会空过。这是善时分的意思。我们要从这些地方学习。一生如果能够把时间掌握得很好。不会虚度光阴。世出世法没有不成就的。我们仔细观察。古今中外凡是有大成就的人。都是非常善于运用时间。他一天的时间分配得很好。我们讲作息时间。一年的时间他也分配得很好。乃至于一生的时间。他的日子要怎么过法。这一生当中有童年、有少年、有青年、有壮年、有老年。你如何分配?你怎么样生活。有没有想到?你能够想到按照理想去做。这是善时分。
在中国古圣先贤教导我们。幼年培养德行的根基。这是教育。教育从什么时候教起?儒家教人从胎教。母亲怀孕的时候。就要教这个小孩。小孩还没出世怎么教法?母亲心要正、心要清净。行要正。一举一动都端庄。影响小孩的心理。这是真正爱护小孩。在佛法里面讲神识来投胎的时候。就会受母亲起心动念、举止动作的影响。出世之后。从小要教孝教敬。怎么教法?父母做样子给他看。小孩最容易模仿大人。学习大人的样子。你不给他一个好的榜样。将来希望他在社会上做个好人。那怎么可能?不可能的事情。做好榜样给谁看?给小孩看。教他。这时候他印象非常之深刻。从小印象种下去。所以一定要给他好的印象。现代社会儿童问题、青少年问题为什么这么多?古时候没听说。典籍里面很少记载。什么原因?古人懂得。家家户户都懂得。只是他做的程度不一样。都懂得。现在人不懂。小孩从小就没有能养成一个好的意识形态。就没有一个好的榜样。长大之后要把他的错误行为纠正。太难太难了!
今天在社会上。我们以好心待人、真诚心待人。帮助人。人家还要来骗你、来坑你、讹诈你。甚至陷害你。这个事情太多太多了。天天都能见得到。都能听得到。我们听了、看了不足以为奇怪。而认为这是现代社会正常的现象。什么原因?教育没有了。这是一个很可怕的现象。我们今天学佛。佛弟子要明白这个道理。要真正发心存菩萨心、行菩萨道。菩萨心是真诚、清净、慈悲心。菩萨道是给一切众生做好样子。这是在这一个时代。这个时节因缘。人与人之间争权夺利。为了争夺财产父子都上法庭。这在古时候是大笑话。哪有这种道理?兄弟上法庭从前没听说过。现在这个事情太平常。所以我们要给这些人做一个好样子。处处修忍让。我们在社会表现于人无争、于世无求。他们认为如果不争不求就活不下去。我们做个样子给他看看。不争不求也过得很自在。过得也不比他差多少。长时间这样做法。慢慢的他会省悟过来。他会觉察到。我们过得自在。至少他们烦恼多。我们烦恼少。他忧虑多。我们忧虑少。这就比他过得幸福。比他过得美满。夜摩天人虽然没有兜率天人那样的知足。他也不多求。他对于知足也非常喜欢。对于上一层天兜率天。
第三兜率陀天王。兜率是梵语。翻成中文叫喜足。欢喜、知足。他能够随顺佛菩萨的教诲。因为后身菩萨多半在这个地方建道场。后身就是后补佛。我们这个世间的兜率天。弥勒菩萨道场在那边。兜率内院是弥勒菩萨道场。佛在经上告诉我们。兜率天的一天是人间四百年。我们人间一百年。要以兜率天的时间来算。时差很大。六个小时;兜率天六个小时。我们人间一百年。你说有什么意思?人活一百年。在兜率天人看来是朝生暮死。寿命太短了。还有什么好争的!还不好好的活下去。还要去造罪业;天人看到。可怜可悯。寿命这么短。不老实。所以佛菩萨常常在那个地方讲经说法。教化众生。这一层天也是凡圣同居土。这是说菩萨在这个地方建道场。凡圣同居土在六道里有三处。我们这个世间是一处。有佛菩萨、阿罗汉、辟支佛在我们这世间建道场。我们肉眼看不到。兜率天也是如此。兜率内院。兜率天人知道弥勒菩萨在那边。内院在哪里找不到。有缘才能遇到。没有缘也遇不到。虽遇不到。弥勒菩萨常常化身到凡夫天里面来示现。跟我们这边情形很类似。另外一个凡圣同居土就是四禅天。四禅有五不还天。净居天是一些修行圣人在那个地方建道场。同样的道理。广果天人也见不到五不还天的天人。广果天人是凡夫。五不还天是圣人。但是他们都知道有佛菩萨、有圣人在他们同一个层次里面修行。
经上告诉我们。他们能够随顺法性。随顺佛菩萨教导的方法去修行。方便利生。无所染着。所以他表三地菩萨。三地是「发光地」。后身菩萨于此教化。皆勤念佛。这是清凉大师在批注里面为我们说的。说得很有道理。给我们说明念佛成佛。弥勒菩萨在兜率内院也念佛。我们在净土经里面看到。弥勒菩萨跟西方净土的关系非常密切。《无量寿经》后半部弥勒菩萨当机。前半部是阿难尊者当机。后半部是弥勒菩萨。弥勒菩萨哪有不念阿弥陀佛的道理?如果我们想找弥勒菩萨。亲近他老人家。兜率内院不容易找到。连兜率天人都找不到。我们怎么会找到!可是有一个办法可以找到他。到极乐世界一定把他找到。他常到极乐世界去。我们讲一天总要去几次。所以在极乐世界很容易遇到他。找到他。让他带我们到内院里面去观光旅游。那就很方便。他给我们当导游。比什么都方便。
第四化乐天王。他代表四地菩萨。「常以变化。以悦自乐」。这一层天可以说相当自在。所有一切物质精神的受用不需要外求。能够随心所欲的变化。所以叫化乐天。佛在经上告诉我们。「心外无境。从心变故」。我们现在世间科学家念念追求这个境界。科技能不能达得到?非常困难。他们为什么这么容易做到?他是从心地上下功夫。正是证实了佛所讲的「一切法从心想生」。所以他的受用是变化所作。天人有德行。自己享受。绝
第五他化自在天。这是欲界的天顶。欲界最高的一层天。称为他化自在天。他的享受福报更大。不需要自己变化。只要心里动一念供养就送来。谁送来?化乐天。第五天会供养他。第五天变化供给他享受。显示他自在。这也显示「欲境难超。故曰难胜地」。五地菩萨叫「难胜地」。用他来表难胜地的菩萨。欲很难断。虽然到化乐天。五欲六尘享受的念头已经相当淡薄。但是还是有。还没有断掉。他化自在天就更淡薄。难胜就是比喻断欲非常困难。他们的享受是令他化乐。「他」就是化乐天。显自己自在。表菩萨教化众生令他得乐即是自乐。在表法里面跟天人他的德行受用有类似之处。五地菩萨度化一切众生。看到众生离苦得乐他欢喜。他就很快乐。而不是说自己离苦得乐感到快乐。他看到别人得乐自己也快乐。
下面是大梵天王。这是色界初禅。经典里面给我们讲。「离欲寂静」就叫做梵。这是解释这个字。佛在经上告诉我们。大梵天王身体是银白色。没有男女形。天人都非常之美。你看不出他是男是女。实际上没有男女的形状。「禅悦为食。寿命一劫」。这是初禅;二禅的寿命加一倍两劫。三禅的寿命又加一倍四劫。寿命逐渐往上增加。倍倍增加。「本修慈心。愍念众生。好请转轮。智照不染」。这是现前地的菩萨。六地叫「现前地」。菩萨慈悲心增上。悯念众生。喜爱善法。善法当中以佛法最为殊胜。古德常说「世间好语佛说尽」。这句话是真实话。意思是世间的好话佛说尽。所以菩萨喜欢请转法轮;也就是说。请佛、请菩萨们讲经说法。这是他的爱好。虽然常常来办这些活动。我们现在讲办活动。延请大德来讲经说法。利益一切众生。他能做到三轮体空。心地清净而不染着。这一点是我们应当学的。我们今天也有一些人。跟这个菩萨类似喜欢办活动。但是办活动都有分别执着、都有染着。这是比不上菩萨。他还是凡人。他不是菩萨。菩萨办这些活动目的在利益众生。所以他没有分别、没有执着。他也没有妄想。正是自行化他。
第七光音天王。这是二禅。表第七「远行地」。「自苦已无。常度他苦」。前面所讲的苦、空、无常。为什么叫远行?远离了。远离众苦。自苦没有了。他还看到众生苦。常常帮助众生离苦得乐。苦从哪里来的?苦从迷来的。要帮助众生离苦。就要帮助众生破迷。所以菩萨「常以行网教光普化一切众生」。行是做出来给人看。做出一个榜样;网是行为太多。像网目一样。日常生活工作应酬、处事待人接物。要表现一个觉悟人的样子给众生看。叫身教;以自己的身行做榜样。还要为众生说法。普度一切众生。因为心净。心净当然身就清净。这一层的天人心地都很清净。说话的时候口里面都放光。所以叫光音天;我们前面跟诸位介绍过。这是一个说法。还有一个说法。光音天以上大家沟通意见。不需要用言语。用放光。以光来代替言语则称为光音天。在此地我们着重在表法。光明表智慧。你的言语充满了智慧。破除一切众生的疑惑;这个音就等于有光一样。破除人的迷惑。佛法里面常讲破迷开悟。破疑生信。这个言语都可以称之为光音。
第八遍净天王。佛在经上常讲。这是三禅。三禅天是三界六道里面最乐的一层天。他乐在哪里?「此天忧苦已无」。心没有忧虑。身没有苦。身心快乐。身心遍净。他是清净快乐。我们常讲法喜充满。真正法喜充满是三禅天人。他们是真正的法喜充满。这个法喜还是动摇他的心性。所以他还有风灾。大三灾风能够吹到三禅。什么原因?他欢喜还是个动的相。当然他动不像我们。我们没办法想象;我们的心动是动得很粗。幅度很大。他动很细。我们凡夫看不出他的动。但是他确实心还动。他动是心里面欢喜。就是因为这一点微微的振动。风灾免不掉。火灾、水灾他都没有。他有风灾。在叹德里面。我们看到经文上讲。「物我无二。佛加令忆本愿。广利众生。勤作利益」。他表八地菩萨。八地是「不动地」。不但是人我分别他没有。一切万物他也不分别了。在中国僧肇曾经说过。「天地与我同根。万物与我一体」。遍净天人到这个境界。那是说他们已经契入这个境界了。在这个境界里面。所以叫遍净。身心都清净。佛在这个地方说法提醒他。让他想到他过去的本愿。不能只图自己的享受。你还要去帮助众生。三界六道苦难的众生多。我们今天不仅看是人间苦。苦人多。畜生苦。饿鬼更苦。地狱苦极了!提醒他们不要把自己的本愿忘掉。要能够舍己为人。儒家所说的「安安而能迁」。就是这个意思。两个「安」就是你现在生活环境。心很安。身也很安。这就像遍净天人一样。你很自在、很幸福。天天在享福。身心安稳那是真正的福报。就像这边所讲的。心没有忧虑。身没有苦楚。你说这多自在!可是想到世间还有许许多多苦难的人。「迁」是什么意思?放弃自己身心安稳的享受。为苦难众生服务。这是菩萨行。世出世间圣人都是这样劝导我们。而佛陀真的以身作则。给我们做了一个最好的榜样。
释迦牟尼佛在世的时候。他在菩提树下夜睹明星。豁然大悟。示现成佛。入佛的境界。身心安稳到极处了。在这个时候。如果没有人来启请他说法度生。他就入般涅盘。我们世间凡夫谁认识?谁去启请?没有人。这时候净居天。净居天人就是五不还天里面的修行人。他们看到了。看到释迦牟尼佛。在阎浮提洲菩提树下示现成道。他们赶紧下来。代表娑婆世界众生向释迦牟尼佛请法。「请转法轮」。「请佛住世」。释迦牟尼佛答应。所以以后才有讲经三百余会。说法四十九年。他们认识、他们明了。佛加持他。让他回忆到自己本愿;过去生中曾经发的愿。现在有这个能力。有这个条件。不能不兑现。你要不兑现。你这不叫打妄语?所以到你有能力、有条件的时候要兑现。没有能力、没有条件那是另当别论。正是所谓「心有余而力不足」;心就是愿。有愿条件不足。条件具足一定要帮助苦难的众生。这是佛陀加持。
第九广果天王。清凉大师在批注里面告诉我们。「于异生善果。此最广故」。佛法里面把一切众生分做两大类。一个是同生性。一个叫异生性。诸位如果读过《百法明门论》。在不相应行法里面有列这两法:同生性跟异生性。这是属于不相应行法。什么叫同生性?跟释迦牟尼佛、跟诸佛如来用同样的心就叫同生。跟诸佛如来用的心不一样就叫异生。这是把一切众生区分为两大类。同生性是谁?法身大士。跟诸佛用的是同一个心。真心。佛用真心;圆教初住菩萨也用真心。破一品无明。证一分法身。法身就是真心。见一分真性。真性也是真心。禅宗里面讲明心见性。见性就是见到真心;见性的人就用真心。不再用妄心。妄心是什么?是八识五十一心所。通常我们讲心意识。异生就是用心意识。不是用真心。在异生众里面这一层天的福报最大。所以说「异生善果。此最广故」。称它作广果天。福报最大;三灾都避免。三灾不到。福报最大。
「以寂静法门为宫殿」。这是佛在经上说的;宫殿表慈悲、表覆育。表这个意思。换句话说。他是以寂静法门。自己安住在寂静法门之中。也以寂静法护佑一切众生。「因无出入息。故三灾八灾患不及」。三灾是水火风。八灾患前面跟诸位报告过。他为什么能够免除三灾八灾患?他出入息离了。出入息就是我们今天讲呼吸。他没有呼吸。没有呼吸形容
同时菩萨也能以一音说法。广果天王表九地菩萨。九地是「法师地」。离心意识。作大法师。凡是在这个阶层上都是称法师。十住里面九住是法师住。十行里面第九行是法师行。十回向里面第九回向、跟十地里面第九地都是表法师。我们知道「佛以一音而说法。众生随类各得解」。九地菩萨也有这个能力。他能以一音说法。众生能够随类得解。他这个能力是怎么得来的?佛在经上告诉我们。离心意识。于是我们在这个地方体会到。我们今天没有办法一音说法众生各解。我们是用心意识。心意识各个差别不相同。我们跟别人的心意识。也就是说你的想法看法、你的分别执着跟别人不一样。变成格格不入。麻烦在此地。离心意识之后。他用的是真心。用的是心性。性是相同的。我们用《楞严经》上的比喻来说。《楞严经》把我们的心性比作大海。把我们的心意识比作海上的水泡。一切众生都是水泡。我们自己也是水泡。水泡跟水泡就有界限。自然就产生妨碍。如果水泡破了变成大海。所有水泡都依大海而起。诸位想想看。你要是回归到自性。一切众生的心意识都能融通。就是这个道理。这是我们讲原理。十法界一切有情众生。种种不同根性、不同言语、不同思惟。只要一落到心性统统都融通。所以这在理论上能讲得通。
佛教给我们用的方法是「明心见性」。这个问题就解决了。法相宗里面跟我们讲「转八识成四智」。就是把心意识转变为四智菩提。四智菩提就
古往今来我们在笔记小说里面。曾经看到借尸还魂。他没有受胎狱之苦。复制的这些有情众生。也是这么个道理。如果没有神识附在复制品上。他是个死的。他不是活的;如果他是个活的。必然是有神识依附在其中。就跟我们一个人。或者一个动物一样。有情众生都是色心混合的现象。色是物质。心我们现在讲是精神。这两样东西混合的一个现象。我们看植物、矿物。它们只有色身。没有神识。虽无神识。佛在经上告诉我们。也有不少植物有鬼神依附在其中。并不以它为身体。以它为居住的房舍。像经上讲树神、山神、河神这一类;他依附这个境界做为他居住的房舍。我们称他为鬼神。他并不以它为身体。但是在动物。他是依附肉体做为他的身体。因此有些植物也有感情。道理在此地。并不是植物真的有感情。是依附居住在植物。像一棵树一样。他以树为他的家。他住在里面。于是我们就感觉得这个树好像有情识。能通人情。人喜欢它。爱它。树就长得特别茂盛。长得特别好;讨厌它。不喜欢它。树好像也就没有精神。也就垂头丧气。确实有这个现象。道理我们要懂得。由此可知。你用真心。真心能感动天地鬼神。能感动一切众生。所以说法自然他就懂得意思。这是作大法师的条件。这是到九地菩萨有这个境界。
末后大自在天王。这是表十地菩萨。梵名摩酰首罗。这是梵语。翻成中国的意思叫大自在天。在前面跟诸位介绍过。「于三千界。最自在故」。三千就是三千大千世界。在三千大千世界里面他们最自在。实际上这就是四禅五不还天。这是圣人所居。亦名净居。表法云地。他代表十地。叫「法云地」。法云地的菩萨。如德中。在叹德里面有这么两句话。「皆勤观察无相之法。所行平等」。我们在叹德当中看到这一句。由此可知。《般若经》里面讲无相。到这个地位他们才真的契入。在《金刚经》上讲四相。「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」。这个事实真相他们观察到。所以他们的心行平等。为什么?离四相就平等。只要有四相就不可能平等。
佛教给我们要想契入这个境界。最初方便我们现在从哪里下手?佛教给我们观察。「一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观」。你应该常常这样观察。有为法就是世出世间一切法。我们用百法来解释有为法就很清楚。百法里分两个部分。一个是有为法。一个是无为法;有为法有九十四法。无为法有六法。九十四法又分为四大类。第一类「心法」。八个。叫八心王。叫八识。第二类「心所有法」。心所有。实际上讲。是心法所有的。是附属于心法;换句话说。我们现在人讲心理作用。心法是心理。心理作用就是心所有法。有五十一种。第三类「色法」。色法是物质。一共有十一种。这十一种就是五根、六尘;我们说六根。六根的意根是心法。意根不是色法。眼耳鼻舌身是色法。六尘是色声香味触法。这是属于色法;佛将所有一切物质归纳成十一个。十一个色法。另外还有一类叫「心不相应行法」。我们今天的说法。就是抽象的概念。它确实有这些事情。但是它不属于心。也不属于心所。也不属于色。可是它跟心、心所、色法也有关联。虽有关联它不属于任何一法。所以单独把它立一法叫心不相应行法;实在讲与心不相应。与心所不相应。与色不相应。有二十四类。这统统叫有为法。九十四种一展开就是万法。总不出这些类别。
佛告诉我们。全是梦幻泡影。没有一样是真的。相有性无、事有理无。它存在的时间如露如电。如露是比喻相续相。虽然存在。相续相存在时间并不长。以四禅天。以非想非非想天人的寿命来说。比起无限的时空。寿命还是非常短促。八万劫跟无量劫怎么能比?我们把这个概念稍微再缩短一点。八分钟跟无量分钟怎么比法?你才晓得存在时间之短。如电是讲真相。讲存在的真相。这个真相将来在《华严》十定品里面会详细说到。给我们讲「剎那际」。剎那际就等于生灭同时。佛教给我们「常作如是观」。你要常常像这样的观察。你就会开智慧。你才能了解宇宙人生的真相。他心行平等。平等是佛的境界。
「明此位无相智成。心色二习一时总尽」。这是讲法云地的菩萨。十地菩萨。他才真正契入无相。无相的智慧成就。他得到了。色心二习。习是习气。思想见解的习气是属于心。对于身体跟一切物质的习气是属于色。这两种习气都断了。「摄化境界。于前增胜」。教化众生比前面九地菩萨更要超胜。「身尘毛孔。如影相入」。几乎到如来果地上的境界;身是正报。尘是依报。这就是大小互容。经里面常讲「芥子纳须弥」。我们的毛孔比芥子还小。诸佛如来在一毛端上转大法轮。毛端没有放大。道场法会没有缩小。这个境界不可思议。实际上现代科技发达。我们能够体会。我们用一个小小的照相机。或者是望远镜。看到很大的大会场。我们在镜头上不是看得很清楚吗?大会场没有缩小。我们照相机镜头没有放大。它就进去了。完全都进去。你从这个比喻里面去推想。尽虚空遍法界事事物物。都是像灯光一样互相照映。无不交融;一毛端也是个镜头。尽虚空遍法界影像都照在里面。我们的眼根不灵光。诸佛跟法身大士他们十眼圆明。看得清清楚楚。都照在里头。而且照得很清楚。如来身上毛孔如是。我们毛孔难道就不行吗?一样。佛国土里一微尘能行。我们土地上一微尘不行吗?我们细细去思惟这个境界。所以如影相入。
「修真之者。须当如实而知。莫随化相」。这个话很重要。我们如果是真正修行的人。对于佛讲的这些事情。我们要细心去体会。不能体会。我们要深信不疑。我们境界达不到。我们妄想执着太粗。所以不能体会如来的境界。可是一定要相信。「三乘以此为净土」。大自在天就是五不还天。声闻、缘觉、权教菩萨把这个地方当作净土。「十地菩萨多应化其中作彼王」。其实净居天人没有王。王是什么?老师。是来教导他们。来带领他们。这里面没有统治。因为每个人心都清净平等。不但恶的念头没有。善的念头也没有。身心清净。所以称之为大自在天。王也是比喻清净的意思。今天时间到了。我们就讲到此地。
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