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净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 九十七

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  • 2022-11-19 00:20
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净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 九十七 ,对于想了解佛学知识的朋友们来说,净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 九十七是一个非常想了解的问题,下面小编就带领大家看看这个问题。

原文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 九十七

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大方广佛华严经  (第九十七卷)  新加坡佛教居士林  档名:12-17-0097

  请掀开经本。第五十四面第三行看起:

  【清净功德眼天王。得知一切法不生不灭不来不去无功用行解脱门。】

  得法里面含义很深很广。『一切法』包括世法跟出世法。我们在相宗《百法明门论》里面。知道天亲菩萨是禀承弥勒菩萨所说的。弥勒菩萨在《瑜伽师地论》里面。将一切法归纳为六百六十法。虽然这是大幅度的浓缩。可是对于初学的人还是嫌太多、太繁琐。所以天亲菩萨再将六百六十法归纳成百法。百法就是一切法。这样我们对于一切法就有一个比较清楚的概念。这里面包括心法、心所有法、色法、不相应行法。这些总称「有为法」。与有为法相对的有六法。这六法称「无为法」。合起来有为九十四法。无为六法。合成百法。对于初学法相的人来讲。的确是便利很多。也比较容易记得住。菩萨造论。实在就是解释世尊讲的一句话。世尊说「一切法无我」。百法说什么?百法就是讲一切法无我。末后结论结归到人无我、法无我。此地「一切法不生不灭。不来不去」。要是展开来就是一部《百法明门论》。这个意思深广无尽。清凉大师为我们指出来。这是自相、共相的解脱。这里面有两个意思。你知道一切法不生。对于事实真相你就明白。诸法实相。末后还有一句叫「无功用行」。这是说诸佛菩萨与九界众生感应的事实真相。众生有感。佛菩萨就有应。应不失时。清净功德眼天王得的是这个法门。由这个法门成无上道;『解脱门』。门是门径。由这个门径他证无上道。

  这一段的意思很深。清凉注疏文字相当丰富。他说得很好。从佛法性相两宗面面来观察。让我们明白这一切法不生不灭、不来不去。《中观论》里面给我们讲「八不」。八不。实在讲「不生不灭」是总纲领。你懂得一切法不生不灭。其余你自然就明白了。佛说的是事实真相。但是我们众生心目当中看到一切法确实有生灭。一切有情众生。我们现在人讲动物。他有生老病死。这是有生有灭。植物有生住异灭。矿物有成住坏空。怎么能说它不生不灭?从什么地方看它不生不灭?确实事实的真相。《般若经》上讲「诸法实相」。不是我们凡夫能见得到的。凡夫的知见。说实在的话。被六根蒙蔽欺骗了。没有见到事实真相。近代的科学家他们借着高深的数理。又借着高科技的技术。来观察宇宙、观察一切法。他们也得到一个结论。现代世界的科学家。我们知道他们向两个极端发展:一个是向大。无限大。太空物理。走这个极端;另外一个极端是观察小。极其微细。现在所谓量子力学。这是走极小的一个极端。这两方面科技的常识。就他们观察的结论。对于佛所讲的诸法实相、说不生不灭。确实给我们带来一个比较清楚的概念。我们必须要知道。所有一切法是怎么样生起的?这个问题一直到现在。世间科学家、哲学家、宗教家都没有办法提出定论。他们说得很多。但是都不能叫人心服口服。回过头来我们再看看。佛怎么说的?我们对佛决定不是迷信。迷信就错误。我信佛教。「佛所讲的都是对的」。这种态度有问题。佛所讲的究竟是对是不对。我们要有能力把它证实。确实。佛讲的这一切东西比世间人是要高明。高明

佛教名师讲经

在哪里?佛并不是说我说就是真的。佛不是这个说法;佛说我说了之后。你们去证明。所以教有四种。教理行果。这是佛教学高明之处。作学生的人要信解行证。你要把佛讲的教理行果证明。佛说得没错;这个教学态度才能够使人心服口服。没话说。如果说出来的。一般人不能够证实。那就变成玄学。怎么能叫人心服?

  前面跟诸位报告过。依正庄严、森罗万象。这些是现象。这些现象我们通称之为「有」。有从哪里生的?「有」从空里面生出来的。「空」。佛经上常讲寂静。前面一尊天王说过。寂静是本体、是理。它不是事、它不是相。它不是物质。它没有形状。也没有色彩。也没有气味。我们六根都接触不到。所以叫它做「空」。但是它确实存在。所有一切现象依它起的。法相宗里面讲依他起性。它是什么?它就是寂静、空寂。这是宇宙万有的本体。是我们一切众生共同的性体。佛家常讲真如本性。也是常讲自性;自性、真如本性。所说的是一桩事情。佛家讲「真空」。也是讲这个事情。前面我们读过「寂静」。还是讲这桩事情。佛法修学让我们明白。也是明白这个事实。明了这桩事情。明了就叫究竟圆满的觉悟。这是如来果地上的智慧。所以一切「有」。是从空寂体性里面发生的。《华严经》讲「唯心所现」。所现的就是依正庄严、森罗万象。是从心现出来的;心就是性。也就是寂静。也就是空。《心经》里面讲「色不异空。空不异色;色即是空。空即是色」。那个空就是讲自性。

  自性的性体。相宗称为「圆成实」。圆是圆满。成是成就。实是真实;只有它是真实的。它能现。相是它所现。诸位要知道。能现之体是空寂的。所现之相哪里会真有?哪有这种道理!所以能现的相。《金刚经》上的比喻比得好。「梦幻泡影」。这是说明相是假的。相不是真的。我们今天亏吃在哪里?迷了事实真相。把真的东西当作假的。真的是什么?空寂的心性。能现一切现象的体性。我们认为它没有。这是错误。它是真有。我们不肯承认它有;所现的现象是假有。梦幻泡影。我们把它当作真有。把它当作真正的存在。好了。你有病。这是什么?病根。特别是年岁大的人。老人常常有病。病根在哪里?这是病根。总病根。这是绝大的一个错误。把假有当作真有。把真空当作真无。你说糟不糟!世出世间一切法建立于此。十方三世一切诸佛为一切众生说种种法也依据于此。我们因为从这个地方产生错误的知见。所以佛给我们讲真实法。我们听不懂。道理在此地;佛给我们讲假话。我们完全听懂。假话是什么?随着众生知见讲的。这桩事情。诸位同修总得要晓得。经上常讲「佛依二谛说法」。佛讲经说法依两个原则。二谛:一个真谛。一个俗谛。真谛是如来自己亲证真实的境界。诸法实相;依俗谛是依我们凡夫现前常识。佛给我们讲有情众生有生老病死。无情众生有生住异灭、有成住坏空。我们一听就懂。随顺我们俗谛讲的。这个地方是随真谛讲。说「一切法不生不灭、不来不去」。把我们搞胡涂。我们立刻就不懂了。这是真的。

  所以你要晓得。这些形形色色的现象是怎么来的?我们用相宗的说法。诸位细细去体会。相是依他起性。「他」是圆成实。就是真如本性。空寂的一个本体。实在说还是很难懂。不得已用比喻。比喻也比不上。没有东西能够相比。佛用比喻只能比喻一个相似。比较接近一点。但绝不是真的这回事情。佛家用轮来做比喻。轮是什么?圆。我们知道。整个世界的进化。一切科技的进步。是什么东西带动的?我想诸位都知道。圆带动的。如果没有圆在那里转动。所有一切科技都不能动。你们从家里到这里来坐车。车轮转把你转来的。车轮要不动的时候。你怎么能来?所有一切声光化电。都是轮在转动把它转出来的。佛法里面讲「法轮常转」。法是广义的。世出世间一切法全是轮转出来的。所以我们佛法用法轮做标志。外国人叫mark。我们用法轮代表。世出世间一切法都是从它转出来的。轮不住的在动。它要不动就坏、就死掉。可是你要晓得。圆的心不动。圆在动。心不动。它心有没有?如果它有心。它的心就坏了。为什么?它要有心。轮就转不动。它心是空的。心是空寂。没有东西。所以它才会动。心要有一个东西就不会动了。你们想一想。圆决定有心。没有心它怎么会转?决定有心。心里头有什么?什么都没有。决定不是物质。佛家讲心就是寂静、真空。

  于是我们能体会到一点。能生万法的体是空寂的。所变现出来的一切现象就决定不是真实的。肯定佛所讲的梦幻泡影有道理。仔细去观察。你要能够看出它是梦幻泡影。你就证无上道。谁看见?我想《心经》每个人都会念。很多同修都会背。《心经》里面讲「观自在菩萨」看见了;观自在菩萨就是观世音菩萨。他用什么方法看见?经上讲「观自在」。观重要!他是修观:观照、照住、照见。他的功夫纯熟。他用观。要用这个经的例子来说。观世音菩萨所得的法门「行深般若波罗密多」。观世音菩萨用的法门。这个法门修成。「照见五蕴皆空」。五蕴是什么?五蕴就是百法。五蕴就是一切法。他见到一切法是梦幻泡影。佛讲这一切法不生不灭、不来不去。观世音菩萨证明了。证实了。确实没错。这才是事实真相。

  我们在日常生活当中。处事待人接物。无论是理、无论是事。与真相相应。那就是最健康的。哪里会有毛病?毛病。佛经上说。无明是病、尘沙是病。见思是极重之病。现在讲病毒。见思里面贪瞋痴最毒。没有比这个更毒。佛家讲三毒烦恼。如果你里面有病毒。外面五欲六尘哪有不感染的?你感染这些病毒。你怎么可能有一个好的身体?你怎么会健康?不但你生病。还得要病到地狱去。三途地狱是什么?病相。极其严重的病是什么样子?就那个样子。九法界众生都是病人。只有轻重不同而已。现的相不一样。都有病。病的根源。如果不是佛菩萨出现。把这个事情给我们讲清楚。我们哪里知道这个根源?

  此地所讲的又进一步。这些现象是不是真的存在?佛讲不生不灭、不来不去。正是《金刚经》末后的一句话「如露亦如电」。露是露水。早晨的露水。太阳一出来就不见了。说明时间之短。它存在的时间不长;露是比喻相续相。它的真相呢?真相是如闪电一样。闪电的时间很短。佛说如闪电。大家容易懂。为什么?见过。打雷的时候。电光一闪。大家见过。古人常说石火电光;石火现在都市里没见过。从前古时候没有发明火柴。取火用什么?用石头、用刀片。石头取火。我在很小的时候。我们家乡。那时候生活很苦。乡下取火还是用石头。你们都不晓得那个艰难;火柴在那时候是奢侈品。有钱的人家才用火柴。我们乡下农村里用刀片打石头打火。所以叫石火电光。都是说火的时间非常短暂。告诉我们。这一切现象真正存在的时间。就像石火电光一样。这种说法我们还是很难懂。不容易体会。真相。给诸位说。一定要自己证得八地菩萨的果位。八地是圆教。不是别教。你才能够了解;我们今天怎么说。都没有办法把真相说出来。

  世尊的确是一个很会说法的人。我们不能不佩服他。他的智慧、他的方法巧妙到极处。《仁王经》上告诉我们。一弹指六十剎那。一剎那九百生灭。这个我们能算得出来。佛说「力士弹指」。力士是身体很好。非常健康。大力士他有力弹指弹得快。我们不晓得他一秒钟能弹几次。我们弹得快。我一秒钟可以弹四次。一弹指六十剎那。四乘六十;一剎那有九百生灭。再乘九百;四乘六十。再乘九百。我们算一秒钟。一秒钟恰好两个十万八千次生灭。也就是说二十一万六千次的生灭。一秒钟。闪电不能比!可见得「如露亦如电」是佛的方便说。随顺俗谛说。《金刚经》末后这首偈子。「如梦幻泡影」这是佛随真谛说。「如露亦如电」是随俗谛说。我们容易了解。也是含糊笼统的了解。不知道它的真相。跟真相稍微贴近一点而已。不是真相。《仁王经》上讲出来。又接近一步了。一秒钟二十一万六千次的生灭。我们怎么能觉察得出来?决定没有办法觉察。这是讲生灭的真相。

  我们现代人科学知识都具备。我们看电影。这是最明显你能够体会到。电影的放映机镜头开关。镜头打开是生。关起来是灭。一秒钟生灭多少次?二十四次。你在电影院看到银幕就好像是真的一样。那才一秒钟二十四次的生灭。已经把你骗得晕头转向。你都不知道那是假的。你再想想看。一秒钟如果要是发展到二十一万六千次的生灭。你怎么会知道它是假的?我们眼前现象就是这样。一秒钟二十一万六千次的生灭。还是如来的方便说。如来要是真实说。怎么说法?真实说就跟诸位讲「不生不灭。不来不去」。真实说。如果这一切现象要是没有生灭。给你说不生不灭。那不叫废话?佛怎么会讲废话?确实有生灭。佛为什么讲不生不灭

哪里能听佛教大师讲经

?给诸位说。生灭同时。不能够辨别它是生、它是灭。它确实是生灭。速度太快。你辨别不出来。所以佛说不生不灭。这个意思就很深。

  我们还用一个方便法来说。比佛这个讲法还好懂。然后发现佛讲一秒钟二十一万六千次的生灭。我们证明佛是方便说。佛不是真实说。我们用什么方法来证明?用现代科学的方法。现在科学仪器精密。测量速度测得很精确。科学家测量光的速度。光跟电的速度相同。这个速度一秒钟二十九万九千七百九十二公里。算得准确。我们用公里。一公里是一千公尺。他算得这么精确。我们把一秒钟除十万。也就是说十万分之一秒。它一秒钟的速度是二十九

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万九千七百九十二公里。十万分之一秒。光走多远?十万分之一秒。光可以走两公里九九七九二;换句话说。差不多是三公里。我们算整数。小数不算它。算整数。十万分之一秒它走三公里。三公里太长了。我们再说一百万分

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之一秒。一百万分之一秒光的速度能走多远?三百公尺。一百万分之一秒走三百公尺。一千万分之一秒。它走三十公尺。三十公尺还很远。差不多从我们这里到讲堂大门那里。这么远的距离。一万万分之一秒。就是我们讲亿。一亿分之一秒它走多远?三公尺。比我们这个桌子还长。我们从这个地方算。一百亿分之一秒。三公分;一千亿分之一秒。它走的距离是三公厘。三公厘还是很长。诸位从这个地方去思惟。你就想象到生灭的速度。说明什么?说明一切万事万物存在的时间。它到底存在多久?我们把它算出。千亿分之一秒算到三公厘。三公厘还是有这么大的距离。我们看得很清楚。还是很长的一个距离。后头我就不要再算了。从科学家这个观察法。岂不是比一秒钟二十一万六千这数字大太多太多。我们才知道世尊在《仁王经》上的说法是方便说。不是真实说。

  你才晓得。宇宙万有。十法界依正庄严。它是不是真的存在?不是。可惜一切众生不了解事实真相。错用了心。世出世间法。《大般若经》上。世尊大概总讲了千百次「不可得」。《大般若经》我没有念完。太大了。六百卷。我念了一部分。但是给我印象最深刻的三个字。这三个字我总念了千遍都不止。不是在一句念那么多。是整个经看下来。佛在经上常常讲「不可得」。一部经上不可得三个字讲了几千遍。给你很深刻的印象。让你好好的去反省。不可得!实在讲这个经太长。比《华严经》长得太多。《华严》才八十卷。《大般若》六百卷。谁愿意去读它?中国人好简。在六百卷《般若经》里面取一卷。《金刚般若》是六百卷里面的一卷。很好。这一卷的确是《般若》的纲要。是《般若》的精华。你这一卷明白。六百卷就都通了。但是如果不读六百卷。这一卷不通!念《金刚经》的人有多少。几个人开悟?为什么不开悟?囫囵吞枣念过去。没有觉悟。《金刚经》上世尊给我们讲得多清楚。「过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得」。三心不可得。心是什么?心是能得。告诉你能得的心不可得。没有。你所得的。得的是物。得的是法。诸法因缘生。缘生无性。当体即空。了不可得。你所得的不可得。能得的不可得。你天天还想得。还要执着真有个得。你这叫打妄想。你得个什么?身体不可得。佛法也不可得。佛说得那么清楚。「法尚应舍。何况非法」。法是佛法。为什么佛法不可得?佛法也是因缘生的。所以真的叫千言万语。「不可得」三个字重复了千万遍。你还记不住吗?你在世出世间一切法里。还有分别、还有执着、还想得吗?你要是真正能得到。一切诸佛都拜你做老师。你太了不起!没有这回事。所以「不生不灭」这个意思深。非常非常深。它确实有生灭。有生灭说不生不灭。意思就是生灭的时间太短。简直没有办法辨别。我们只好讲个生灭同时。这个境界。《华严》讲「不思议解脱境界」。你真正清楚明白这个境界。你就解脱。你也入解脱门。这是跟诸位说出不生不灭的道理、这个事实真相。我们从近代科学这种比喻来解释。我们很容易理解。

  下面这一句「不来不去」。这句话是讲现象的真相。这桩事情世尊在楞严会上讲得清楚。讲得很多。到最后的结论佛告诉我们。现象怎么回事情?「当处出生。随处灭尽」。这就没有来去。所以净土往生。古人曾经讲过「生则决定生。去则实不去」。这话又把我们搞胡涂。生决定生。去没有去。那怎么生?不知道事实真相是不来不去。你要了解不来不去你就明白。你就恍然大悟。真的。生则决定生。去则实不去。我们在此地祈求诸佛菩萨。诸佛菩萨现身了。譬如我们求阿弥陀佛。阿弥陀佛现身我们看到。阿弥陀佛是不是从西方极乐世界到这里来?没有。阿弥陀佛怎么来的?不来不去。众生念头有感。佛在此地就有应。诸佛如来如是。试问问。我们这个身体。你说听经之前你从家里来。听完经你回去了。这有来有去;有来有去是你的错觉。你完全看错了。完全想错了。真相是什么?真相。没有来也没有去。这才是事实真相。

  诸佛如来在虚空法界。我们在经上读到。随类现身。随缘说法。我们哪一个不是随类现身?在九法界有情众生。上自菩萨下至阿鼻地狱。你要问一问。哪一个不是随类化身?不但是有情众生。无情的众生也不违背这个原则。这才给你说明一切诸法的真相。确实是不生不灭。不来不去。诸位要是把这个意思参透。你读佛经就会有味道。经典里面佛所说。古来祖师大德给我们讲解。你就会懂了。你才逐渐体会到宇宙人生的真相。真相搞清楚、搞明白。你就叫佛。就叫菩萨;佛菩萨是对于事实真相搞清楚、搞明白的人。我们对他这么称呼;事实真相没搞清楚。不明白。我们就称他作凡夫。由此可知。凡圣只不过是迷悟的一个名称罢了。事实真相有没有改变?没有。悟也是这个样子。迷也是这个样子。绝不是迷悟的时候。事实真相真的就改变。没有这个道理。事实真相永远不会变的。你可以改变事相。不能改变事理。理是什么?不生不灭。不来不去。这是理。事实的真理。

  如果我们在日常生活当中。常常能作如是观。你对于一切法自然就看淡。淡了你的心就静。你心就定了;定能生慧。你智慧就开了。智慧开的现象是什么?对于这些道理逐渐明白、逐渐融通。佛经上常说。诸佛如来「无所不知。无所不能」。他这种智慧德能从哪里来的?对于一切法的真实道理清楚明白了。所以在日用寻常之中。帮助一切众生。为我们所示现的。佛家的术语有所谓「不变随缘。随缘不变」。我过去讲经。从这两句我又变出两句。我讲了四句。另外两句是「不变不随缘」。还有一句「随缘随着变」。这四句怎么讲?凡夫随缘随着变。就糟糕了;小乘圣者不变不随缘。小乘圣者他证得不变。但是他不随缘。我们凡夫是随缘随着变;菩萨是随缘不变。随缘里面他学不变。这是菩萨;佛是不变随缘。我是用这四个方法来界定凡夫、小乘、菩萨、如来。明白这个道理就晓得我们怎样修学。在修学过程当中掌握到一个原则。我们在这个世间。千变万化的世间学什么?学不变;不变就是绝不迷失自性。这是大乘法。大乘法不容易。凡夫不能成就。修学会被淘汰。随缘随着变就坏了;随缘不变就成功。清清楚楚、明明白白。

  所以一定要记住世尊所讲的。苦口婆心告诉我们「不可得」。真正要记牢。我们于一切法里得失的心就没有了。你的烦恼就去了一大半。世间人烦恼为什么那么多?得失的心太重。患得患失。没有得到的想尽方法要得到。得到之后又怕丢掉。苦死、累死了!他求的是什么东西?实在讲归纳起来。不外乎名闻利养、五欲六尘。他所求的是这个。古人说得还简单。两个字「名利」。求名求利。患得患失。哪里晓得一场空。能得、所得统统不可得。你有这些妄想分别执着。无非造业而已。除了造业之外。你还得个什么?万法皆空。因果不空。这是佛家常讲的。因果是不是万法之一?是的。为什么因果不空?因果里面有两样东西不空。一个是转变不空。因会变成果。果又会变成因。因果转变不空;另外一个现象是因果相续不空。这是事实真相。

  你明白这个事实真相。才知道我们起心动念、言语造作不容易。何以故?念念都在造业。起心动念都是造业。造业决定有果报。果报能不能避得了?不能。自作自受。你一定要承当。如何在这些果报里面求得解脱?这是佛教导我们。菩萨每一个人都在一个法门里面解脱了。「解脱」两个字。解是解开。把什么东西解开?烦恼结解开。也就是说把你的分别执着解开解除;脱。脱离生死。脱离六道十法界。那叫脱;佛法的教诲。真实利益就在此地。你想想。佛用什么方法帮助一切众生解脱?无非是把宇宙人生真相给你说清楚、说明白。你恍然觉悟了。你在地狱里面。地狱里佛也去说法。大家晓得地藏王菩萨是幽冥教主。常在地狱说法。地狱众生要是明白了。他解脱了。他要不要离开地狱?不一定。不离开地狱也解脱。地狱那些苦受他没有了。我们在人间恍然大悟。入这个境界。要不要离开人道?不一定。如果一定要离开人道。要生到佛道、菩萨道。那不就是有来有去?从人道里去。佛道里来。有来有去?给你说不来不去。你怎么会有来有去?《楞严经》上讲「当处出生。随处灭尽」。又怎么解释?给诸位讲。明白了。境界就转过来。转境界是一念之间。人间彻底觉悟成佛了。身还是人身;地狱的。彻底明白成佛了。还是地狱身。这个身相假的。「凡所有相。皆是虚妄」。什么相都不相干。都没有妨碍。所谓是「理事无碍。事事无碍」。这个道理《华严经》上显示得非常鲜明。《华严经》一展开。你所看到杂神众、鬼王众、天王众。这些是什么人?全是诸佛菩萨。全是法身大士。为我们展现事事无碍。碍的是什么?迷。迷而不觉那是碍。觉而不迷没有障碍。《华严》称为究竟圆满。意思在此地。理事无碍。事事无碍。但是你要是迷。你就有碍。不但事事有碍。理事也有碍。处处都有碍。真是所谓处处成障。六根接触六尘之处无一不是障碍。这个障碍就是我们的大病。大病的原因就是对于事实真相不了解、不明白。所以才发生这个现象。这一句经文我们就介绍到此地。希望诸位要常常读。常常思惟。

  后面还有一句「无功用行」。这一句是讲作用。这一句的意思很难懂。过去李炳南老居士跟我们讲这一句。他用一个比喻来说。什么叫做无功用行?这个用功的方法是法身大士。也就是与无为相应;我们今天用功还是有为法。不是无为法。他老人家比喻。我们从比喻里细细去揣摩。他比喻划船。划船现在大家还能够见得到。好像新加坡也有划船比赛。你在划船比赛时候去看。船在水当中进行的时候大家拼命的划。快要到岸时候就不能再划。可是还是轻轻、轻微的在动。在从前中国大陆。帆船靠岸的时候。距离岸不远用竹竿撑。撑着让船慢慢的靠岸。距离岸有一两丈远的地方。很近。竹竿也不撑。统统收起来。看船自自然然的往岸边靠。那一段就叫「无功用行」。完全没有功用。我们去想这个。你去体会这个意思。

  这是说明诸佛菩萨。佛与法身大士这些大菩萨。在九法界示现度化众生。他们就是无功用行。我们要体会到这个道理。然后看看经上世尊所说。他说他老人家没有说法。四十九年没有说一个字。又说讲经三百余会。说法四十九年;为什么又说一个字没说。谁要说佛说法那叫谤佛。我们听到不就前后矛盾吗?你懂得无功用行。你就明白他的意思。他说法是无说而说、说而无说。我们不好懂。我们总是执着分别。说跟不说是两桩事情。哪懂得他说跟不说是一桩事情。不是两桩事情。我们就不懂。他是一桩事情。我们哪一天有个本事来听经。听而无听、无听而听。那你就高明了。你就能投入。你们现在听经有听。不是听而无听、无听而听。你们是有听。有听就不行。落在意识里头。你是有为法。不是无为法。佛讲经说法。佛的生活穿衣吃饭。他所示现的一生。八十年当中他的生活、他的活动、他的教学。一切的一切都与无为相应。那就叫无功用行。我们所以没有法子懂得。是我们的生活活动。一切的一切跟有为相应;你拿百法来对一对就晓得。我们完全跟九十四种有为法相应。而世尊这一生点点滴滴与真如无为相应。六个无为法里。前面五个是相似的无为。不是真的。最后一个是真的。真如无为。真如无为就是与事实真相完全相应。与不生不灭、不来不去完全相应。这叫无功用。这才叫无障碍。才叫大自在。

  《中观论》里五百颂。根本一颂最重要的一首偈。「不生亦不灭。不常亦不断。不一亦不异。不来亦不去」。八不;佛门里常讲八不中观。就是这个意思。你能以这八法观一切世间:有情世间、器世间、智正觉世间。你才叫中观。你行的才是中道。《金刚经》上还有一句话也说明这个事情。「如来者。诸法如义」。这句话意思深。这是解释什么叫如来;如是真如。就是前面跟诸位说的。空寂的性体。诸法如义就是说一切法皆如;换句话说。一切法就是体性。体性哪有来去?不但没有来去。给诸位说。体性没有生灭。体性没有断常。中观讲「不常亦不断」。也没有一异。这一首偈是如来说出他自己亲证宇宙人生的真相。为我们说出;这个真相就是我们现今人所谓真理。永恒不变。与事实真相相应的就是诸佛菩萨。与事实真相相违背的是众生。九界众生是看你违背幅度的大小。你违背的距离太大。那就是六道凡夫。违背的幅度不大是四圣法界。四圣六凡是这么个说法。

  我们上个星期。在青莲法师《地藏经科注》纶贯里面。第一段文字不多。第一段给我们叙说体性的根源。就是法性。法性到底是什么。它里面有八个字很重要。「无相无名。绝思绝议」。这是叙说自性本体的状况。我们今天有信心修学能成就。有信心能与一切诸佛菩萨感应道交。我们也有信心能够与一切众生起感应作用。凭什么?就凭这个道理。这个道理是真的。十法界依正庄严。同一个自性变现出来的。哪有不能融通的道理?换句话说。妄想分别执着不是真的。叫妄!妄就不是真的;离开妄想分别执着。十法界就变成一法界。今天讲多元。多元文化就变成一元。可是变成一元。不是在形式上变。形式上没有变。心理上变。所谓「一多不碍。一即是多。多即是一」。显出这个文化多采多姿。多采多姿还彼此圆融无碍。这个世间多美好!这是现在世间人大家所追求的。能不能求得到?根据佛法所讲的道理决定求得到。

  世界是美好的。永远是美好的。真的追求得到。这里头有理论、有方法。你要懂得理论、懂得方法。佛家讲「有求必应」;你违背理论、违背方法。你求就不应。如理如法的求。哪有没有感应的道理?上与诸佛菩萨感应。下与六道众生感应。所以你要明白这个道理。与这个原理原则相应。没有一样不通。《华严经》讲无障碍的法界。那就是没有不通的事情。事事物物都能够圆满的融通。理在此地。这就是诸佛菩萨无功用行。这一句是讲他的应化。他受用。前面讲「不生不灭。不来不去」是自受用。彻底了解真相。天王是从这个地方解脱的。现在请看底下这一段。第五行:

  【可爱乐大慧天王。得现见一切法真实相智慧海解脱门。】

  清凉大师给我们的提示。前面这一段是自共解脱。自己解脱。共他也解脱。那个意思深;正是佛家所讲。一个人成佛的时候。会见到大地众生同成佛道。就是前面所讲的意思。自共解脱。这一段清凉给我们讲的是「观义解脱」。他得的是『现见』。现见。就不是推想。在三量里面不是比量。是现量。是他现前见到的。不是他的理想。不是他的推测。我们现在有人讲类似直觉。他悟到了。『真实相』就是事实的真相。一切法的真实相。清凉给我们说了三个意思。我们也可以参考。第一「以智观事实」。用智慧观察事实。「事不虚故」。事有。下面经文也有说。「观有为法如实相故」。这句话的意思很深。事不能说没有。摆在我们眼前的事哪里能说没有?我们今天这两个小时在居士林讲堂。我们在一块学习《华严》。这是事。你不能说没有。事相是有;如何能够在事相上看到实相。这个高明。我们见不到。如果在事上看到实相。你跟可爱乐大慧天王一样。你解脱。你成佛了;解脱就是成佛。正是禅宗里面所说。见相就是见性。见事就是见理。性相不二。理事一如。性在哪里?性变成相。相就是性。这个意思一下体会不过来。古德常有比喻。就是「以金作器。器器皆金」。把金比喻作性体。把器比喻作现相、事相。金在哪里?器就是。相就是。譬如我们用黄金造成地藏菩萨的形像供在这里。黄金在哪里?地藏菩萨像就是。我们现在是着了相。我要问你:黄金在哪里?没有。真的没有。地藏菩萨像有。黄金没有。那就是着了相。把性忘掉。这叫迷。这个没有智慧。要以智慧观一切事法。一切事法就是真如、就是自性。这是第一个意思。

  第二个意思。他教给我们「以慧观理实」。就是理的实相。用慧观理的实相。那就是观无相无不相。这叫实相。这个意思比前面意思深了一层。无相是理是体。无不相是事是用。体相用是一桩事情。一而三、三而一。决定不能分开。我们这部经的经题。最前面三个字「大方广」。就是说这桩事情。「大」是性体。「方」是讲现相。「广」是讲作用;有体性一定就有现相。有现相必定就有作用。决定不能分开。分开你就错了。你就产生偏见、偏爱、偏执。麻烦就大。所以你看东西要仔细观察。面面观察。看得圆满。这里面矛盾冲突全部都

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没有了。如果你只看一面就会产生矛盾。由矛盾产生冲突。甚至于演变成祸害。错在哪里?错在没有见到圆满。譬如我们这个茶杯盖。我这么拿着给你们大家看。茶杯盖什么样子?这边人说平面的。这边人说错了。凹下去的。互相争执。要打架。打得头破血流。各人执着我对的、你错的;反转过来。原来两边都错了。你见的东西没有见到圆满。这是佛教给我们观察。最基本的观察法。任何一个事物你都要观察它的体相用。这个观察实在讲对我们初学还是不容易。

  我们过去在台中求学的时候。李老师教给我们要从八面观察。无论看人、看事、看物要从八面去观察。这八面是体、相、用。然后再观察因、缘、果。再观察事、理。李老师教给我们这八个字:「体、相、用、因、缘、果、事、理」。他说你才能把事物外表算看清楚了。你只能看个外表。算你是个明白人。比一般人高明多了。一般人哪能看得这么仔细?你能看八面。不错了。八面。给诸位说。看到表面。没有入进去。怎样才能够观察入微看进去?老师告诉我们。这八个字每一个字里头又有八个字。譬如体。体之体、体之相、体之用、体之因、体之缘、体之果、体之事、体之理。这一个里头又有八个。八八六十四。你对于一个事物六十四面观察。你入进去一层了。不深。才入一层;再往上更进一步。六十四法里头每一法又有六十四。然后他告诉我们。佛经里面讲「诸佛如来。彻法底源」。我们才明白彻法底源这句话什么意思。这个法其深无底。这个说法。我们对于佛菩萨五体投地。没有话说了。他的确比我高明;我连八面都看不到。他看得其深无底。你才晓得深入一层六十四面。再深入一层六十四再乘六十四。永远乘下去没有穷尽的。我们平常读经。彻法底源好像是懂了。其实根本就不懂。所以李老师用这个方法来解释。我们体会到彻法底源真正是不容易。佛经里法味无穷。无论是哪部经味道都十足。永远无有疲厌。读经研教是真乐。乐在其中。世间任何快乐。那个味道都比不上佛法。佛法摄受力量太强大。你愈入进去你愈喜欢它。世间的学术你就会把它丢掉了。为什么?一点味道都没有。我在没有学佛之前。很喜欢研究心理学。我读过很多心理学的书籍著作。以后看到相宗的经论再不看了。为什么?不能比。法相是佛教的心理学。解释得那是世间心理学没得比。不能比;才知道佛说法的微妙处。精微绝妙。

  清凉第三个教给我们。「以无碍智知无二实」。这才是彻法底源。前面给我们讲一个是事实真相。一个是理实真相。最后告诉我们。那两样都是方便说。不是真实说。离开这两样你才能够看到真实相。所以才显示出深广无尽。这才称『智慧海』。他见到一切法真实相。成就智慧海。他从这个地方得解脱。解脱是不会再被世出世间法所迷惑。对于世出世间法彻底通达明了。这就成佛了。这是可爱乐大慧天王所证的。今天时间到了。我们就讲到此地。

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本文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 九十七;本文链接:http://www.fzby666.com/jings/7941.html。

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