净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 一百

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 一百

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大方广佛华严经　　（第一００卷）　　新加坡佛教居士林　　档名：12-17-0100

　　请掀开经本第五十六面倒数第二行。请看偈颂的第三首：

　　【佛不思议离分别。了相十方无所有。为世广开清净道。如是净眼能观见。】

　　这是清净功德眼天王的赞偈。『佛不思议离分别』。「不思议」是说佛所证得。「离分别」是解释不思议。何以不思议？佛离一切妄想分别执着。于是宇宙人生的真相大白。底下这一句『了相十方无所有』。「了」是明了、通达。「相」是现象。十法界依正庄严。佛眼睛里面看清楚。这些相的真实相是「无所有」。正是《金刚经》上告诉我们。「凡所有相。皆是虚妄」。「一切有为法。如梦幻泡影」。这在讲席里面曾经多次提醒同修。这一句是看破。前面一句是放下。离分别是放下。「了相十方无所有」是看破。特别是在我们现在这个时代。如果你有能力跟诸佛菩萨一样。把宇宙人生真相看清楚。你在现实社会当中就离一切苦难。《心经》里面所说「照见五蕴皆空。度一切苦厄」。你就做到了。如其不然。只有一个办法。放下万缘。老实念佛。求生净土；除这个办法之外。没有第二条路可走。

　　现代这个时代。我们要有高度的警觉。这个世界随时可能被毁灭。现代战争的武器是核子炸弹、氢弹。诸位都晓得。威力之大难以想象。一颗炸弹爆炸。一个城市在几秒当中就化为乌有。如果人口密集的都市。这一颗炸弹炸死几百万人。今天这种事情。不定什么时候会发生。所以举世之人都生活在忧虑恐惧之中。不晓得这个灾难哪一天降临。可不可能？非常可能。这是众生业因果报所感得。我们学佛的人比较冷静一些。看得清楚。所以在这个世间。最重要的要想到死了以后往哪里去。不能不死。也不知道什么时候死。也不晓得在哪里死。更不知道是什么方式死去。死。不怕。我们应当很清楚。只不过是一个境界的转变而已。摆在面前十法界。你要往哪一个法界去转。这个权操在自己。自己一定要明了。在一生当中最大的善行就是不造业。人在一生当中能够不造业。诸佛菩萨都赞叹。是为大善。《无量寿经》一开端就把修学的总纲领告诉我们。教我们善护三业：「善护口业。不讥他过；善护身业。不失律仪；善护意业。清净无染」。我们只要把这三句做到。老实念佛。我们的前途一片光明。任何人都不能跟你相比。我们能不能得到？取决于自己。别人既帮不上忙也碍不了事。如果别人能妨碍你。别人也就能帮助你。说实在话。别人不能妨碍你。也不能帮助你。你要明白这个道理。这是我们现前的处境。不可不知。

　　不思议境界就是诸佛如来、法身大士所入的、所证得的。这个境界是什么境界？华藏世界。一真法界。我们在《华严经》从开经到此地。我们逐渐也体会到一些。一真法界在哪里？一真法界没有离开这个地方。千万不要误会我们这个法界之外还有一个一真法界。那你就错了。给你讲真的。真妄不二。凡圣不二。染净不二；西方世界是净土。我们这儿是秽土。净秽不二。我们见不到。我们为什么见不到？因为有妄想分别执着而不能够证得。诸佛菩萨、法身大士他们何以能够证得？「离分别」。这句话重要。换句话说。一定要把妄想分别执着放下。你就看破了。你读经、听经就会开悟。妄想分别执着把我们的悟门堵塞了。佛菩萨跟我们众生不一样的地方。我们有分别。他们离分别；我们着相。以为这些现象都是真有。他们了解这个相是幻相、假相。我们在前面曾经跟诸位说过。「一切诸法不生不灭。不来不去。不一不异。不常不断」。《中观论》上讲得好。这八不把宇宙的真相。佛经里面说的「诸法实相」。描绘得玲珑剔透。佛菩萨彻底通达明了。这是他的自行圆满。自行圆满之后一定要化他。帮助别人。

　　第三句说『为世广开清净道』。「清净道」就是前面两句所说。帮助众生也能够入这个境界。众生何以不悟？问题他还是有分别。这个事情非常之难。还是有执着。你如果要问。你哪一天成佛。你哪一天明心见性？你不要问别人。你什么时候对一切法不分别。那一念之间你就成佛。你就明心见性。我们看看过去诸菩萨修行。历代祖师大德修行。他们的悟入剎那之间。豁然大悟。我们世人讲。缘成熟了。怎么成熟的？他放下。他对于一切法真的不再执着、不再分别。谁能做到谁就成就。也不在乎男女老幼。你在宗门公案里面去看。前一次跟诸位提到。禅宗六祖惠能大师悟入是二十四岁。放下就悟入。诸佛如来、诸大菩萨、祖师大德天天苦口婆心劝导我们。我们这个话听了千遍万遍。心里真有定功。如如不动。不能不算他没有定功。听了千遍万遍还若无其事。不痛不痒。你说怎么办？可是佛菩萨毕竟是佛菩萨。他不灰心。他不退转。还是在帮忙。显示大慈大悲。正说明「佛氏门中。不舍一人」。我们凡夫做不到。

　　他能够为一切世间、一切众生。「广」是没有限制、没有局限。开示清净道；清净道就是出离道。清净道是佛道。在清净功德眼菩萨这首偈子里。自行、化他同时。没有先后。说明内证跟外用也是不可思议。诸位要知道。落在思议里面就有先后、就有差别。为什么？就有所有。不是无所有。自行、自证离分别。化他也离分别。永远与清净道相应。这是我们应当要学习的。『如是净眼能观见』。清净功德眼天王他看见。也就是他所证得的法门。就是「不生不灭不来不去无功用行解脱门」。我们在长行里曾经细细的说过。请看下面一首：

　　【如来智慧无边际。一切世间莫能测。永灭众生痴暗心。大慧入此深安住。】

　　说如来智慧。诸位一定要明了。就是我们自性本具的般若智慧。诸佛如来有。我们也有。这是从体性上说的。可是诸佛如来的智慧起作用。起什么作用？看见虚空法界的真相。起这个作用。我们虽有智慧跟如来一样。不起作用。不起作用。佛说我们是有障碍。把我们的作用障碍住了。实实在在讲。我们的作用起不起？起。不是不起。障碍不是障碍它起用。是障碍我们觉察起用。这个话大家要听明白。如果这个障碍真的障碍它不起作用。那这个障碍是真的。那怎么能说是假的？那真的。既然作用被障碍。那就不能叫真性。真性是迷悟一如。它起什么作用？经上说得很清楚。「唯心所现。唯识所变」。它起这个作用。我们今天迷了。试问问虚空法界依正庄严从哪里来的？是我们自性现的。你能说它不起作用吗？它起作用。起作用。为什么说我们有障碍？起作用我们不知道这是自性作用。这叫做障碍。佛的自性跟我们的自性同样起作用。佛知道。佛知道十法界依正庄严是自性起用。我们不晓得十法界庄严是自性起用。可见得自性照样起用。不干迷悟。就是与迷悟不相干。觉悟的人悟这桩事情。迷的人还是迷这桩事情。这桩事情本身与迷悟不相干。大家要在这个地方细心去体会。你能够体会得。才知道为什么佛说「一切众生本来成佛」。你就明白。你就会点头。佛讲得没错。一切众生确实本来成佛。不过就是你自己不知道你是佛。所以叫障。障哪里？就障在此地。

　　偈颂里面第一句是说广。无边际；第二句是讲深。『一切世间莫能测』。一切世间是指有情世间。六道里面的众生。不了解佛的智慧。也就是说不明了自性的智慧。另外还有智正觉世间。智正觉是指声闻、缘觉、菩萨、佛；佛是十法界里面的佛。他也莫能测。为什么？十法界里面的佛没有见性。依旧用阿赖耶识。用八识五十一心所。所以他莫能测。要怎样才能测？前面讲要离分别。要见到一切法无所有。自性的智慧就透出来。《金刚经》的确是无上的妙法。在中国自古以来。不仅仅是佛门四众。不学佛的社会上读书人。没有说没有念过《金刚经》的。那太少了。这部经确实是开我们的智慧。你如果真正抓到经里面的纲领。你在日常生活当中细细去对比。你眼见的一切色相。耳听的一切音声。鼻嗅的一切香味。口尝的一切味。你从这里面去体会。去体会「三心不可得」。体会「诸法无所有」。宗门里参禅怎么参的？这就是他们用功的方法。所以叫疑情。一定要把六根接触境界跟佛的教诲时时刻刻来做对比。几时在这个对比上一下合了。契合这就证果。证得了。这就契入。宗门用的方法。这个理论原则通一切法门。所以这是个总原则。

　　一定要知道佛讲的才是事实真相。我们今天的观察跟佛讲的不一样。诸佛说三心不可得。我们认为可得。佛说诸法无所有。我们认为一切法有。我们的见解跟佛恰恰相反。佛并没有教我们。要我们把这个错误知见舍掉。接受他的知见。那这是佛强人所难。牵着别人鼻子走。我们肯服气吗？不肯服气。佛用的方法巧妙。说出来。要我们自己去亲证。你亲证得的跟佛所说的一样。我们佩服。他是过来人。所以细细在境界当中观察。观察千万不要用妄想分别执着。用妄想分别执着是永远见不到。要怎样？离妄想分别执着去观察。你就有门路可入。离妄想分别执着就是佛家讲的参。佛家不讲研究。叫参究。研究是世间人。凡事研究研究。研究是没有离心意识。心意识是什么？心是阿赖耶。妄想；意是末那。执着；识是第六意识。分别。没有离妄想分别执着。那叫研究。佛教给我们离心意识参。叫参究。参究。你不会参。我们这里说得很白。不用妄想分别执着这个叫参。我们现在有人讲直觉。用直觉法。见色闻声。六根接触六尘境界用这个方法。这就是禅宗修学的原理原则。

　　我们念佛也可以用这个方法来帮助。帮助我们看破。帮助我们放下。我们念佛的功夫不但得力。确实能帮助我们证得一心不乱；事一心是禅定。理一心就是经上讲的境界。祖师大德告诉我们。事一心往生方便土。理一心往生实报土。生到西方极乐世界。在那边修行成佛。时间上大大的缩短。你们在经上看过。娑婆世界修行一天。等于西方极乐世界修行一百年。这个话怎么解释？就是这个意思。这个地方的境缘非常恶劣。能在这个恶劣环境当中。群魔乱舞。这样巨大的诱惑之中。你能够不动心。你能够不被污染。你想想这个功夫多深。这种

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善根福德多么深厚。所以此地修行一天等于西方世界一百年。可是话说回来。如果你禁不起诱惑。这里淘汰得快。这个地方要升升得快。要堕堕得快；不像西方世界修行平平稳稳。也不能很快升。但是决定不会堕落。那个地方很安全。此地是大起大落。所以自己要想想。你到底天天是在起还是在落？自己心里要有数。如何能保持自己不堕落？古来祖师大德苦口婆心劝导我们。这一句佛号不要离口。这个方法确实是妙。一天到晚「阿弥陀佛。阿弥陀佛」。你就不会造口业。二十四小时阿弥陀佛不断。阿弥陀佛一断。口业马上就起来。这个方法是好。口念弥陀。心里还打妄想。不要紧。没关系。至少三业你现在不造口业；慢慢念熟之后。意业就跟着口业也转了。口是最容易造业。先从这里下手。治病先治最重的病。叫你不要讲话。不讲话也难过。叫你喊阿弥陀佛。这个好多了。比不讲话好多了。所以这个方法实在是非常之微妙。由此可知。会念佛的人怎么念法？心里不生妄想的时候。佛号可以不念。才一个妄想冒出来。「阿弥陀佛」。就把这个妄想换掉。这叫会念佛的人。可是这里头还有一层对凡夫讲。凡夫不是落在妄想这边。就是落在无明那边。这事麻烦。妄想起来了要念佛。把妄想打掉；无明起来还要念佛。把无明也打掉。这样一来。二六时中你这佛号一句都不能停。你要一停。不是落在妄想。就是落在无明。我们功夫怎么用。你就明白了。

　　功夫得力的效果。第三句说出来。『永灭众生痴暗心』。痴暗是愚痴。永灭痴暗。岂不是你智慧就开了？只有智慧开了才灭痴暗。愚痴没有。给诸位说。你贪瞋烦恼都没有了。你为什么会有烦恼障？为什么会有所知障？愚痴。所以愚痴断了。所有一切障碍从根本上拔除。你的自性智慧无限的深广统统现前。『大慧菩萨入此深安住』。他不但契入这个境界。入得很深。这是自性智慧现前。在长行文里面。他得「现见一切法真实相智慧海」。他赞叹的颂文与他所得的法完全相应。在赞叹的偈颂里面。再一遍的提醒我们。帮助我们学习。请看底下一首：

　　【如来功德不思议。众生见者烦恼灭。普使世间获安乐。不动自在天能见。】

　　这首偈子里面。是赞颂他自己「得与众生无边安乐大方便定」。他从这个地方契入。从这个法门契入。第一句说『如来功德不思议』。这个功德就是赞叹自性本定。《楞严经》上所讲的「首楞严大定」。首楞严大定是性定。唯有大定起用才叫做功德。这个功德是利益一切众生。所以『众生见者烦恼灭』。大家想想不思议功德怎么修法？为一切众生示现榜样是功。你在修功；虽示现榜样。自己又不执着。为众生现相。现相的时候即相离相。离相是德。离相是离妄想分别执着的相。给一切众生做榜样、做典型。自己又不着相。这是自功德。不可思议。即相离相就是不思议。何以故？前面说过。相即非相。非相即相。这是不思议境界。众生见了之后觉悟。我们取最粗显的比喻来说。众生贪财。你不贪财。这就是示现。你示现给他看。众生跟你在一起处久了。他也学你。贪财是烦恼。贪色也是烦恼。贪享受也是烦恼。你样样都做给众生看。什么都不贪；自己有的。人家要的时候都能布施。不吝啬。这就是你修功德。世间人聚集在一起。张家长、李家短。是是非非。你所示现的跟大家在一起。口不出恶言。跟人家相处。笑笑。一句阿弥陀佛。无论别人说什么。阿弥陀佛。好！你的心多清净。久而久之人家都会叫你做阿弥陀佛。你就是阿弥陀佛。没有一句废话。别人问道。你看他能接受就跟他讲几句。不能讲。或者是讲了他也听不懂。阿弥陀佛就好了。阿弥陀佛他听进去。「一历耳根。永为道种」。你就度了他。

　　这一生当中。到这个世间来干什么？来表演的。就是来度众生。表演。我们也要学诸佛菩萨三轮教化。要有心。什么心？「众生无边誓愿度」。要有这个心。你没有这个心怎么行？要有事。事就是身口。做出榜样来给人看。所以「众生见者烦恼灭」。众生见。得要看这个众生业障轻重。业障轻的。见几次他烦恼就灭了。他就开悟。像《六祖坛经》里面所记载。六祖会下的几个学生。那是烦恼轻的人。跟他相处没多久。他烦恼就灭了。他就开悟。有些烦恼重的。跟他相处十年、二十年、三十年。烦恼还没有灭。虽没有灭。给诸位说。烦恼减轻了。我们今天学佛能够做到烦恼轻。就有很大的进步。这是我们自己要常常冷静去反省。我们三业所造。是不是天天在减轻？如果三业所造果然一天比一天轻。你的进步就快速。如果说每一天。天天会轻一点。我敢保证你三年作佛。你三年会大彻大悟。明心见性；这个了不起。天天在减少。这样的人。说实在话就不是凡人。凡人什么时候能看到进步？一年比一年少一点。今年比去年好一点。想想去年比前年又好一点。凡人。这个样子的进步太慢。一辈子很难有开悟的机缘。如果你能够觉察到一个月比一个月有进步。你这一生当中有开悟的机会。不定十年、二十年。我看古大德有三十年、四十年、五十年才开悟。那就是月月都有进步。你这一生当中有开悟的可能。如果说一个星期比一个星期都有进步。那就恭喜你。我看不出十年。不会超过十年；天天有进步。决定不会超过三年。

　　我们自己这样做法是自己得大利益。众生看到他能断烦恼。『普使世间获安乐』。就是今天我们所讲的利益社会、利益众生。自己修持就利益社会。就利益众生。这种修学。给诸位说。是法布施；我虽

中国佛教讲经法会

然没有实际上去照顾一切众生。你这个样子就是照顾众生。你这个样子就利益社会。社会的典型。众生的榜样。我们学佛。无论在家、出家。一定要找一个榜样。你的修学就顺利。你有个模式、有个样子好跟他学。这是我早年亲近李炳南老居士。他老人家教我的。那个时候我还没有出家。他很重视这一点。你学经教、学戒律。你要没有一个模样摆在你旁边。你的修学确实很困难。所以《华严经》好在哪里？理论方法给你讲完之后。用善财童子。用五十三位善知识来做榜样。你可以向他学习。这些人如何将「大方广佛华严」落实在他生活之中。这是过去方东美先生赞叹。《华严》是最好的哲学概论。全世界找不到这样好的教科书。有理论、有方法。还带表演。五十三参是表演。做出来给我们看。

　　世间许许多多方法都离不开这个原则。你看现在我们造佛像。造一尊佛像先做一个模型、样子。然后照这个样子来造。可见得这个模型对我们来说非常重要。一定要有好的模样。在古代。诸位读书晓得。孟子怎么成就的？母亲照顾得好。母亲用什么方法照顾？给他找好样子。看看居住的环境。孩子接触的样子不好。赶快搬家。「孟母三迁」。她懂得这个道理。当年李老师就劝导我。因为那个时候还是在家居士。他特别提了两个人：古人别学苏东坡。今人不能学梁启超。为什么不能学？这两位都是佛学家。对佛法真的一切经论样样都通。说得天花乱坠。没有落实。所以不能以他们做榜样。要找一个真正有成就的人做榜样。他们两个还继续搞轮回。这史书上都有记载的。当年李老师劝我学印光法师。以印光法师为榜样。印光法师也不在了。印光法师《文钞》在。常常看《文钞》。读《文钞》。思惟《文钞》。依教奉行。这就是跟印祖学习。他这样劝我。因为他自己本身就是学印光法师。他是印光法师的学生。李老师非常谦虚。把我看作同学。我们都是印祖的学生。他以学长的身分来指导我、来帮助我。这是大德。普通人做不到。

　　以后我在许许多多地方讲经。我劝导同修们要找个好榜样。找谁？我没有介绍印光法师。我介绍阿弥陀佛。阿弥陀佛在哪里？《无量寿经》。《无量寿经》就是阿弥陀佛。你能够常常读诵这部经。思惟这部经。思惟这个经就是忆佛。依教奉行。你就是跟阿弥陀佛学。作弥陀弟子；作弥陀弟子。是真正跟他学才是他的弟子。我们天天读经。天天唱佛。唱歌一样。没有照做。这不是弥陀弟子。弥陀弟子一定要依教奉行。佛教给我们怎么做。我们就乖乖的做；佛教给我们不能做。我们就决定不做。你才是佛弟子。所以你要真正做。依教奉行。偈中这两句效果一定就现前。众生接近你。纵然根性很钝。时间久了。或者等到你往生。他忽然觉悟。知道你是个好榜样。他思念你、学习你。也烦恼灭了。世间这些人跟你学的人多。社会就安定。人民就安乐。所以。一个人认真修行能令众生断烦恼。能使世间获安乐。这个话是真的不是假的。不动光自在天王他见到。他证得。他就是这个方法修成的。用这个方法自利利他。再看底下这一首。第六首：

　　【众生痴暗常迷覆。如来为说寂静法。是则照世智慧灯。妙眼能知此方便。】

　　妙庄严眼天王得的法门。是「令观寂静法灭诸痴暗怖解脱门」。第一句这是很感叹的话。『众生痴』。贪瞋痴三毒烦恼里面最严重、最难断。贪瞋烦恼虽然重。比较起来还好断。唯独痴烦恼。古德有个比喻。好比是藕断丝连。藕折断了。丝还连在一起。说明痴难断。因为众生有愚痴。常常迷覆自性。也就是你的真心被愚痴盖覆住。痴的相是迷。他不觉悟。痴迷。痴迷的众生。哪有不造业的道理！你要问。贪瞋从哪里起来的？从痴起来的。一个人要不愚痴。有智慧。他决定不会造业。决定不会有贪瞋烦恼起现行。凡是有是非人我、贪瞋慢这些烦恼起来。都是愚痴在作祟。这是众生无量劫来沦落在六道轮回不能出离的根本业因。佛慈悲。佛出现在这个世间为什么？就为这桩事情而来的。佛为众生说『寂静法』。这就是天王他修的法门。他是观寂静而得到解脱；解脱就是出离六道、出离十法界。佛给我们说寂静法。

　　寂静是自性的本体。也就是真心的本体。真心在哪里？真心是什么样子？楞严会上释迦牟尼佛跟阿难尊者。表演给我们看。表演的结果是什么？结果是「不可得」。七处征心。了不可得。真心有没有？有。为什么不可得？因为它是寂静相。由此可知。寂静就是真心。你以为真心是什么？尽虚空遍法界就是一个寂静法。虚空法界体是寂静的。从来没有动摇过。《中观论》上讲的「八不」是寂静法。我们有没有？有。只要你不起妄想。寂静法就现前。妄想是痴迷。妄想是动的。不是寂静的；妄想分别执着都是动的。妄想是无明。微细的动。不是寂静法；分别那个动就粗。执着就更粗。大幅度的震动。演变成动的相是什么？贪瞋、傲慢、嫉妒。这是你的心在大动。大起大落。寂静失掉了。失掉是寂静相暂时没有。寂静有没有动？没动。佛在经上举的比喻好。他把寂静比作水。把痴迷、贪瞋比作波浪。我们晓得波即是水。水即是波。水跟波没有离开；可是水的性寂静。水虽然随着波浪在动。水的性还是寂静的。只要你不动。它立刻就静下来。静是真的。是常态；动不是常态。是虚妄的。是暂时的。我们从这个比喻当中细细去体会。

　　只要我们六根接触六尘境界。我们做不到不分别、不执着。少分别、少执着、少打妄想。我们从少上下手。一年比一年少。一月比一月少。一个星期比一个星期少。然后到一天比一天少。那恭喜你。你就成功。你就契入境界。你就过佛菩萨的生活。佛菩萨生活怎么样？佛菩萨生活跟我们生活没有两样。所不同的。佛菩萨生活知道水即是波、波即是水。他知道明了。他不碍事。《华严经》上讲理事无碍、事事无碍。动静不二。动静一如。我们凡夫怎么样？动不是静。波不是水。水不是波。他搞这一套。所以他理事有碍、事事有碍。诸位细细想一想这几句话。

　　佛说的寂静法。哪些是寂静法？无有一法不是寂静法。八万四千法门。无量法门。门门都是寂静法。《金刚经》上说。「法门平等。无有高下」。经论当中也常说。「法门无量。殊途同归」。归到哪里？归到寂静。诸位要晓得。法是修学的方法。生活的方法。我们说修学的方法。有很多人听不懂。为什么？他把修学跟自己的生活脱节。他连不上去。所以要知道。佛家讲修学的方法就是生活的方法。你每天工作的方法。处事待人接物的方法。这是修学的方法。如果把修学跟我们的生活脱了节。你修一辈子也不会入门。古大德所谓你修到驴年都不能成就。你们想想看。十二生肖里头有没有属驴的？这就是告诉你。你没指望。你完全搞错了。「修行」这两个字的含义一定要搞清楚。它指的就是我们日常生活。工作、处事、应酬。念念行行都与寂静法相应。寂静法就是禅定。寂静法就是清净心。我们现在说五个：真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心。都是清净法。我们将这两个字说成十个字大家好懂。这全叫寂静法。

　　八万四千法门统统都是修定。我们念阿弥陀佛。念阿弥陀佛修什么？一心不乱。一心不乱不就是寂静法吗？所以世尊在《大集经》里面说。念佛法门是「无上深妙禅」。世尊说这句话用意很深。告诉末法众生。我们这样的根器参禅决定不能得定。也就是用参禅那个方法我们得不到。换成念佛的方法我们能得定。换句话说。我们的目标方向没有改变。手段改变、方法改变。我们就用这句佛号。前面给诸位说过。起心动念不离这个。念头才一起。不管它是善念、是恶念。不要去分别。不要去执着。不要去理会它。第二个念头「阿弥陀佛」。就把念头转过来。这叫会念佛。这叫会用功。你会这样做法。你的烦恼自然一年比一年轻。一月比一月轻。甚至于一个星期比一个星期轻。你自己会觉察出来。别人也能看得出来。别人从哪里看？你智能开了。智能增长。烦恼少一分。智慧就长一分。互为消长；黑暗少一分。光明就显一分。就这么个道理。智慧开了。特别是你们年轻法师学讲经。这个体会就太明显。经典展开。智慧开了。不必参考古大德的批注。你都通了。这个时候你喜欢怎么讲就怎么讲。深讲浅讲、长讲短讲。无不自在。为什么？智慧开了。现在智慧为什么不开？烦恼障住。痴迷障住。所以我们晓得世尊所说一切法。无有一法不是寂静法。

　　『是则照世智能灯』。跟前一首偈的意思相同；前面讲「众生见者烦恼灭。普使世间获安乐」。此地这一句含前头两句的意思。我们要能够真正听懂佛所说的法门。一切法也好。一个法门也好。只要你真正听懂。乃至经中四句偈。甚至于半偈一句。你要是真正听懂。都破迷开悟。一生受用不尽。这是真的。什么叫听懂？懂的标准是做到。你听了做不到。没懂。这是实话。你要听懂了。哪有不做的道理？为什么？照这个做会成佛。照这个做会脱离苦海。脱离六道轮回。你怎么会不做？没有这种道理的。你还不肯做。肯定你没听懂；你说我不相信。我是听懂了。我也会说。录音机都听进去。一句话不漏。比你还高明。录音机懂不懂？不懂。你说你听懂。还比不上录音机。录音机天天在此地听法。它能成佛吗？它成不了佛。为什么成不了佛？不懂！诸位懂了、没懂。要用这个去勘验。

　　这是我最初刚刚学佛的时候。跟章嘉大师讨论这个事情。就是知与行的事。这个老人跟我讲。佛家确实知难行易。为什么？行就是观念。一念之间。一个念头转过来就超凡入圣。行易。念佛的时候。《弥陀经》上讲若一日、若七日。就能往生。往生什么程度？上上品往生。哪有什么难处！难在哪里？难在你不懂。世尊给我们这些众生说法四十九年。讲经三百余会。苦口婆心。几个人懂？懂的人都成就。都证果；不懂的人慢慢再来。这就是佛经里常讲熟者先度。熟是根熟的人。根熟就是真正听懂的人。他们先得度。超越十法界。他们作佛。作法身

佛教讲经堂是什么意思

大士。没懂的。这是我们一定要记住。我没有做到是没懂。你有这个修学态度。你才会成就。为什么？知道自己不行。没懂。如果没有懂自己以为懂了。你的悟门就堵塞；换句话说。你这一生没有开悟的指望。你自己以为懂了。

　　这在求学上是大病。一个老师教学生。对学生的观察。看看学生有没有真正懂得。有没有成就。就在这些地方观察。你这个学生可不可以教。也在这个地方下断语。也就是你能够虚心。你知道你没懂。老师会教导你。你自己以为懂得。老师不教了。为什么？教了没用。填不进去。他满了。填不进去；学生堕落老师也无可奈何。我也就这些事情请教过李老师。李老师摇头。没法子。他说得很好。这种根性不但我救不了。佛来了也救不了。我想想。他的话讲得有道理。为什么？学的人自满。自以为懂得。老师还有什么办法？到此地画休止符。没得再讲。为什么？你已经懂了。真正的学生。没有做到是我还没懂。还要求老师帮忙。所以标准是定在你有没有做到。你懂多少看你做到多少。你懂一分你做一分。肯定的。你懂十分一定做十分。这个一点都不假。诸位将来学讲经说法观机。这是重要一个观机的原则。

　　可是实在说。要想帮助别人。先要成就自己。在这些菩萨众里。哪一个不是先成就自己再帮助别人？自己成就。不论多少。总有一点小成就。你才能帮助别人；如果自己一点成就都没有。你就没有办法帮助别人。不但没有法子帮助别人。恐怕还被众生度跑掉；你不能度众生。被众生度跑掉。我今天听一个同修说。有个出家人修行不错。在山上住了很多年。一句话不说。真的是「善护口业。不讥他过」。禁语禁了多少年。以后被人发现。请他下山。听说没有多久。他还俗结婚。还生了个小孩。这不就被人度跑掉？可见这个事情不容易。很难很难！所以我们修行。自己基础不稳固。不能离开老师。离开老师就会出麻烦。我当年学佛。李老师要求我跟他五年。我深受他的恩德。得他的好处。他要求我五年。我自动延长五年。我跟他十年。十年才离开他。自己一定要晓得。根要扎得厚。要扎得稳。脱离老师。你在这个社会。社会五花八门。真正是称得上群魔乱舞环境。你能在这个环境里撑得住。不会动摇。不会退转。就相当不容易。在这里面断烦恼。长智慧。这是成就。这个法门。『妙眼能知此方便』。佛所说的法皆是方便法。所以此地用方便。请看第七首：

　　【如来清净妙色身。普现十方无有比。此身无性无依处。善思惟天所观察。】

　　前面这两句就是善入无边境界。『如来清净妙色身』。这是什么身？法身。诸位在大乘经上。常常念到「清净法身佛」。就是这个意思。法身是体。法身没有相。法身就是前面所讲的「寂静法」；「法」还不能要。要了一个法又着了相。就是寂静。寂静就是我们的法身。寂静就是现代哲学里面所讲的宇宙万有的本体。它能现一切相。所以『普现十方』。没有能够跟它相比的。为什么？它能现。一切法都是它所现。所现就比不上能现。那怎么能相比？在十方世界。可以说是遍虚空法界。什么地方有感。它就有应；这个应是自然的。不是作意的。将来诸位你们成佛。也跟诸佛如来一样。哪个地方有感。你们去现身说法；你绝对不会「那个地方有感。我赶快去」。那你就错了。你是凡夫。你超不了六道轮回。你超不了十法界。感应是自然的。绝对没有起心动念。起心动念的感应是感情的感。那是痴迷。不是寂静法。

　　寂静是尽虚空法界。寂静的相大。虚空法界是寂静变现出来的。这话的确是很难懂。寂静就是妙色身。清净妙色身。妙色没有色。为什么叫妙色？能现一切色。所以叫妙。也就是惠能大师在《坛经》里面所说的「本来无一物」。也是形容清净法身。是能现之体；怀让禅师所讲的「说似一物即

释迦牟尼佛教讲经

不中」。也是说这个意思。他们两个所讲的话不一样。说的是一桩事情。这是什么？就是我们平常讲的真心、自性、本性。此地讲清净。随类现身。不但现有情身。它也能现无情身；无情身是我们今天讲的植物、矿物。还包括自然现象。也能现正觉身。现声闻、缘觉、菩萨、佛身。世尊告诉我们。应以什么身得度。它就现什么身。现身不是意。没有意；有意就是痴迷。我们今天凡夫无论做什么。有意。你落在痴迷上。你跟清净不相应。诸位要说。没有意能成功吗？意转变成智。所谓是「转八识成四智」。他用的是智。不是意。

　　智无分别。智无所有。记住。无所有、无分别是智。有分别、有所有是痴迷。落在意地上。落在意识里头去了。落在意地里面。那就有比较。有得比了。人家不落在意地。所以普现十方无有比。无论现什么身都无有比。不仅仅是现佛身。《普门品》里面讲。应以童男身、童女身而得度者。即现童男、童女身。他现那个身也是无有比；应以比丘、比丘尼身而得度者。他就现比丘、比丘尼身。所现的身也是无有比。为什么？他所现的一切身相都与寂静法相应。这就无有比了。我们六道的凡夫不行。六道的凡夫落在意地上；四圣法界也不行。还是用阿赖耶识。没有能够转识成智。几时转阿赖耶为大圆镜。大圆镜是寂静法。那就相应了。他无论现什么身皆是无有比。世间无有比。出世间也无有比。为什么？出世间没得比。世间是有比。出世间没比了。出世

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间就是出离十法界。那是一真法界。一真法界是清净平等觉。哪来的比！

　　『此身无性无依处』。「性」是体性。为什么会现？感应而现。我们今天这个身相为什么会现？给诸位说。也是感应而现的。佛是感应而现。我们也是感应而现。但是这个感应不一样。我们的感应是业感。过去无量劫来生生世世造的业。业牵着你遇到缘就起现行是业感。诸佛菩萨是什么感？愿感。他在过去生中。初学佛的时候曾经发过愿。「众生无边誓愿度」。他发过这个愿。成佛之后愿力在。转业力为愿力。愿力是智成就。业力是痴迷成就。哪里会一样？诸位要细细去想这个道理。所以。凡圣所现的一切现象全是感应。这才是生佛不二。才是性相一如。你才能真正了解事实真相。才知道佛悟。悟在哪里。我们迷。迷在什么地方。你才能真搞清楚。你要是搞不清楚。叫你破迷开悟。迷不晓得在哪里。你怎么破法？叫你去捉贼。不认识贼在哪里。你怎么会捉得到？你认识他。你才能把他捉到。所以自己要晓得什么是迷。你才能破迷；痴迷都不晓得。你怎么能够破痴迷？不可能的事情。

　　这个地方说明。佛跟我们不一样。此身无性。这个身是相。无有自性。自性就是自体。没有自体。佛给我们讲四大五蕴和合而成。这是对我们凡夫说。说得很粗；告诉你。这个身没有自体。因缘和合而生的。你从因缘这个地方去观察。知道这个身没有自性。能破身见。为什么？不再执着这个身。不但无性还无依处。依处是「所」；我们凡夫认为这个身是自己。还要给自己找一个住处。找一个依靠。这就错了。没有依处。你们想想看。哪个地方是你家？你们今天到新加坡来。家在哪里？家住在某个地方。你现在在居士林。佛在经上序分里。佛「在」。那个字很有味道。没有说是住。住怎么样？着了相。你有分别执着；「在」是没有分别、没有执着。我只说我现在在哪里。我没有住哪里。没有住处。这个事实真相你要认清楚、你要懂得。你没有住处。你没有身。这身是假相。「无我亦无我所」。然后你就不造业。你真的身心清净。这才是善法当中真正的善法。『善思惟天所观察』。你这个思惟。那你就是真正是善思惟。今天我们就讲到此地。

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