净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 一百零二

净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 一百零二 ,对于想了解佛学知识的朋友们来说，净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 一百零二是一个非常想了解的问题，下面小编就带领大家看看这个问题。

原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 一百零二

/* Generator: eWebEditor */p.MsoNormal, li.MsoNormal, div.MsoNormal {margin:0cm;margin-bottom:.0001pt;font-size:12.0pt;font-family:宋体;}p {margin-right:0cm;margin-left:0cm;font-size:12.0pt;font-family:宋体;}div.Section1 {page:Section1;}

大方广佛华严经　　（第一０二卷）　　新加坡佛教居士林　　档名：12-17-0102

　　请掀开经本第五十八面。最后一行看起：

　　【复次可爱乐法光明幢天王。得普观一切众生根为说法断疑解脱门。】

　　从这个地方看起。天王的德号前面介绍过。这一尊虽然前面跟诸位说过。可是意思还未尽。有必要补充一些。『普观一切众生根』。这是说观机。『为说法断疑』。这是说法。主要是说观机说法。世尊教导我们。不仅仅是说法要认识众生的根机。实在讲即使在日常生活当中。人与人之间的相处也要懂得观机。「观机」这个名词里面。含义可以说是无限的深广。世间为什么有许许多多的障碍。这些障碍之发生。实在说就是不能够明了一切众生的根机。随着自己的意念与一切众生相处。这里面才产生许多误会、许多隔阂。现在讲许多矛盾。乃至于许多的冲突。在经上讲是障碍。理事有障碍。事事有障碍。理与理有障碍。事与事有障碍。众生世间就是这么形成的。尤其是六道。众生日子过得非常辛苦。

　　我们再仔细观察。诸佛剎土何以那么样的安乐。那么样的自在？《华严经》所说的华藏世界。华藏世界是哪些人住？诸位晓得是四十一位法身大士。他们也是来自不同的诸佛剎土。不同诸佛剎土有多少？无量无边。不像我们世间。你来自多少国家。来自多少族群。是有数量能够算得出的。地球上的人口也能算得出。这个数量不多。要比起华藏世界。我们的数量是太少太少。微不足道。他们

陕西佛教第八届讲经交流会

的数量太多。多到我们不可思议。华藏世界如是。西方极乐世界也如是。华藏世界我们暂且不论。为什么？因为他们都是法身大士。用我们中国俗话来说。都是修行证果之人。那还有什么问题？我们现在来看西方极乐世界。往生到西方极乐世界的人。许许多多一品烦恼都没有断

佛教老师讲经视频

。他是地道的凡夫。这些凡夫也是来自十方诸佛剎土六道里面的众生。人数也是数不清的。我们在《无量寿经》上读到。来自不同的剎土。不同的族群。不同的族类。太多太多了。烦恼习气没断。在西方极乐世界怎么能够生活在一起。不闹事、不打架、不吵嘴？这个我们要好好的想想。华藏世界是圣人。不谈他。他们不打架、不吵嘴我们能想象得到。西方极乐世界凡圣同居土往生的人。他们天天在一起不闹事。这是什么原因？

　　当然大致上我们也能体会得到。这是阿弥陀佛本愿威神的加持。我们要问阿弥陀佛是如何加持？这些地方我们要学习。我们有没有能够意识到？阿弥陀佛对于这些人的根性。观察得清楚透彻。佛以他的神力。一个众生无量劫来生生世世的状况。他都清楚。他都明了。佛陀的加持。给诸位说。用现代的话来讲爱心。在佛法里面讲慈悲。这个慈悲心是从清净平等觉里面生出来的。真实的慈悲。佛法里常讲「无缘大慈。同体大悲」。是从清净平等觉里面流露出来的。用我们现代的话来说。真实的爱心。无论哪一种不同的族类。你要用真心待他。用爱心待他。没有不被感化的。这是阿弥陀佛的用心。他用什么样的心待人。将种种异类能够把他化解。我们现在讲多元文化；不同的族群。不同的文化。不同的生活。不同的信仰。不同的思想。如何能把它融合。这是大学问。我们读经、我们学佛。实在讲就要学这个学问。要学这个本事。学成之后就能与一切众生和睦相处。这就是佛陀的教学。

　　所以先要学习佛陀的用心。佛是用什么样的心？其次。你看看他用的是什么方法？方法是讲经说法。释迦牟尼佛在经典里面告诉我们。世尊当年在世。为一切众生讲经说法每日二时。二时就是今天的八小时。世尊当年在世每一天讲经八小时。从来没有中断过。时至末法。我们现在的人。无论在智慧、在福德都比不上古人。当然更比不上佛陀那个时代。我们在今天没有任何一个人有这种能力。也没有这种体力。每天讲八个小时。偶尔讲一天还勉强。恐怕三天就会病倒。今天唯一的方法。就多请几位法师轮流来跟我们讲。行不行？是可以；但是这里头有问题。每一个法师讲的不一样。那怎么办？这个法师教我往东去。那个法师往西去。我们到底往哪里去好？这也成了问题。西方极乐世界听阿弥陀佛一个人说法。一个老师走的是一条路。不会出问题。

　　你才晓得阿弥陀佛用的手段是教导。不但佛自己讲经说法。经上讲佛能够变现众鸟。这些众鸟也都说法。那个鸟不是畜生。是阿弥陀佛变化所作。鸟说法就是阿弥陀佛说法；不仅鸟说法。树木花草统统说法。六尘说法。六尘说法还是阿弥陀佛变化所作。真的叫神通广大。所以在西方极乐世界。你闻法决定没有中断的时候。在我们这个世间纵然一天给你讲经说法八小时。还有十六个小时中断。西方极乐世界从来没有中断过。我们在讲席里面曾经多次提到。「一门深入。长时熏修」。这八个字在西方极乐世界是彻底做到。所以无论什么样的根机。在这种环境里面熏陶。就能够统合种种不同的意见。

　　佛讲经说法的内容是什么？宇宙人生的真相。说明一个真正的事实。那是尽虚空遍法界跟我们是同一体。所以真正觉悟的人。他觉悟什么？一切众生就是自己。这是他真正觉悟了。我不是你。你不是我。他也不是你。这不是觉悟人的观念；觉悟的人知道。一切众生跟自己是同一体。虚空法界是自己的家。这才是真的觉悟。真的明白了。实在说。佛说出来。佛法没到中国来。中国的圣人也曾经说过这个话。老子讲过；老子跟释迦牟尼佛没见过面。没通过讯息。从来没接触过；老子说。「天地与我同根。万物与我一体」。这不是觉悟的人说不出来。如果这两句话不是老子随便讲。确确实实是他的境界。老子就是诸佛如来的化身。最低限度他也是法身大士。他如果不是法身大士。没有证得清净法身。这两句话怎么说得出来？这两句话跟如来的境界无二无别。如果契入这个境界。就天下太平。一切意见都化为乌有了。

　　佛法讲到最高峰的地方。凡是有见解都是邪知邪见。自性清净心中无有一物。唐朝惠能证得。「本来无一物」。哪里有知见？《楞严经》上说得更好。富楼那尊者在楞严会上向释迦牟尼佛请教。无明从哪里来？什么原因有无明？几时起了无明？通过修行。无明断了之后。什么时候无明还会起来？这是富楼那的问题。这个问题在我们佛门叫大问。根本的问题。世尊解答得太好。八个字。「知见立知。是无明本」。这八个字为我们说出来。一切众生你有思想、你有见解、你有意见。全是错误。真心本性里面没有知见。没有知见的知见才是佛知佛见。才是正知正见。没有知见的知见怎么讲法？你睁开眼睛不是一切都看见吗？你看得清清楚楚、明明白白。这是知。外面所有一切音声。你不是听得清清楚楚、明明白白吗？你也不瞎、也不聋。六根接触外面的六种境界。清清楚楚、明明白白。也得其受用。这叫知见。这是佛知佛见。什么叫邪知邪见？你在这里面起心动念、分别执着。那就叫邪知邪见。六根接触外面六种境界里面。不容许起心动念。不容许分别执着。我们只要把起心动念、分别执着舍掉。当下就是佛知佛见。你要是在境界里面起心动念、分别执着。那就叫「知见立知」。你在知见里面建立一个知见。你错了。无量无边的意见。不同的知见。是这样产生、这样建立的。这种知见都是错误的。都不是正知正见。佛清楚。菩萨清楚。所以一切意见到了西方极乐世界。阿弥陀佛不停的跟大家讲经说法。让你觉悟。

　　所以有许多同修来问我。我们在网络上。美国那边同修也提出这个问题来问我。为什么我们修学功夫不得力？在念佛堂共修心地很清净。回到工作岗位心又乱了。如何能保住？这些问题问得都很实际。都是非常重要的问题。我的答复是听经不够。所以你妄想才多。要怎样消除这些妄想。恢复自己的清净心？一定要多听经。可是听经有听经的方法。不会听的不行。怎么听？佛教给我们「受持读诵。为人演说」。你得全做到。佛给我们讲经。任何一部经典。它的内容结构总不外乎「教理行果」。这是佛说一切经的内容结构。教是他的言语。佛灭度之后。弟子们将佛的言语记录下来变成文字。我们今天称为经典。文字是言语的符号。这是属于教；这个言语文字里面。包含着有道理在。宇宙人生的大道理。所以经就有内容。它有道理。有理；不但有理。而且经典里面。佛教给我们许许多多的方法。我们依据这个方法能够证明道理；然后你在生活上就得到福利。你得福、你得利益。那是果。果怎么讲？你学会了之后。你会过日子。从前你不会过日子。你现在会过日子。你过得很幸福、过得很快乐。离苦得乐；你会做人。从前不会做人。天天跟人家结冤仇。结怨。欢喜也是怨。欢喜冤家。你会做人。跟人往来决定是利益众生。如诸佛菩萨接触大众一样。增长自己的定慧。跟一切众生往来。自己心地清净不染。增长定力；对外面境界了了分明。增长智慧。又能利益一切众生。布施恩德。所以说你就会做人了。我们现在凡夫很可怜。天天跟众生结怨。天天在造业。还想往生。还想脱离轮回。那怎么能办得到？佛在经上常常教导我们。要深解义趣。我们明白这桩事情。才知道「一门深入。长时熏修」的重要性。你不听经怎么行？不读经怎么行？佛说经的内容分为教理行果。我们要怎样去受持？要怎么去听。要怎么去读？清凉大师在这部经上教我们方法：信解行证。我们信佛的教诲。我们解佛的理论。依照佛的教诲来修行。最后才能得利益。得利益就是证果；刚才讲了。你会过日子。你会生活。你会做人。你会应酬。那就是你现前得的果报。从这个果报。你的境界不断向上提升。从证小果逐渐证大果。先做小菩萨。慢慢就做大菩萨。菩萨摩诃萨。这是真的不是假的。

　　这几天有一些同修送了几个光牒来给我看。这光牒是什么内容？第二次世界大战、韩战、越战、海湾战争。这四套VCD。我偶尔看了一看。看了我有心得。我看这个东西是在读经。是在学佛。也有几个同学跟我一起看。我问他：你们看了之后得到些什么？你体会到什么？他说不出。我告诉他。世间种种不同的意见。不同的思想。战争解决不了；我们从这半个世纪这些历史。我们一定要觉悟。这个方式是不能解决问题的。只能把问题搞得更糟。众生会过得更辛苦。不能解决问题。什么样的方式能解决问题？阿弥陀佛这个办法能解决问题。天天讲经说法。问题就解决了。大家都觉悟。大家都明白。意见都消除。误会也没有。就不会打架。就不会再吵吵闹闹。诸位想想有没有道理？佛法整个的教学。可以说是多元文化的融合。融合多元文化一定要高度智慧。才能解决世间一切的纷争。达到彼此互相尊重、互相敬爱、互助合作。带来社会整体的安定、世界和平。共存共荣这个理想才能达到。其它的手段。百千年来多少人在试验。都得不到很好的效果。真正能得到效果的。我们看看西方极乐世界。看看华藏世界。看看诸佛剎土。我们才恍然大悟。我们在这里面找出一条出路。这些都是观察一切众生的根性。然后为他说法断疑。以真诚心说。以清净心说。清净心决定没有染着。以慈悲心说。关怀他、爱护他、帮助他。这里面没有任何条件；有条件就不清净。你的心就不清净。无条件；有厚薄就不平等。所以我们要修的是真诚心、清净心、平等心、慈悲心。我们要做的是将世尊留给我们的大乘佛法。为一切大众讲解清楚、讲解明白、讲解透彻；不但你能讲。还要做到。身体力行。别人才能相信。你能讲而做不到。别人信心很难建立。我们自己真正做到。佛在经教里教我们做的我们一定要做。教我们不可以做的我们决定不能做。依教奉行。

　　天王所得的法门。我们应当如何学习？要在日常生活当中知道观机。然后才能跟大家和睦相处。人是机缘。事物也是机缘。你会不会办事。你认不认识事之机；你不认识事的机就不会办事。不认识人的根机你就不能处人。还要认识物之机你才能跟物相处。我们现在这三方面都很糟糕。不懂得人之机不能处人。不懂得事之机不会办事。把事情办错了。不懂得物之机。破坏我们生活自然生态。这是我们不认识万物。今天地球生态平衡被破坏。什么原因？不懂得这个机。随我们的意思来处理自然环境。自然环境生态被破坏。不平衡。直接间接影响我们的生活。直接间接给我们带来一些自然的灾害。归纳其原因。我们不善于观察一切众生；一切众生包括有情众生、无情众生。也就是我们用现在的话来说。包括一切人、一切事、一切物。众生是众缘和合而生起的现象。这里面主要是讲有情众生。因为他有根性。实在广义的讲。无情众生也包括在其中。我们明了就能与人相处。与大自然相处。我们在这个地方学习就得受用。他能够得解脱。我们也能得解脱；解脱是超越六道、超越十法界。在净宗里面讲往生不退成佛。解脱的意思。接着看第二尊：

　　【净庄严海天王。得随忆念令见佛解脱门。】

　　清凉大师在这一句里面。他说有两个意思：第一个「随念何佛。如名应之」。第二个意思是「随念有浅深。令见佛有粗妙」。这两个意思都说得好。『净庄严海天王』修的是念佛法门。世尊告诉我们。宇宙人生的真相是「唯心所现。唯识所变」。又告诉我们「一切法从心

佛教动慢讲经

想生」。这几句话非常重要。这几句话是我们修学乃至于生活基本的概念。你能掌握到这个基本的概念。你的生活决定是幸福美满的。你过诸佛菩萨的生活；你与这个概念相违背。那你要过苦日子。我们既然知道一切法从心想生。所以念佛会成佛就是根据这个理念。我们才真正体会到。十法界依正庄严。这些无量无边差别的相分。从何而来？从众生心想中变现出来的。我们要问：是从一切众生心想当中生起来的。还是从我心想生出来的？你要说是从一切众生心想生出来的。那我要受他们的累赘；如果从我心想生出来的。那很不幸。这个灾难大家都要受。我对不起大家。

　　事实真相到底是什么？《中观论》里解释得好。「诸法不自生。亦不从他生。不共不无因。是故说无生」。这四句偈我们能懂吗？如果你要懂了。你的问题解决了。佛菩萨讲得好。真的很简单几句话。将事实真相和盘托出。奈何我们听不懂。为什么听不懂？我们自己有业障；这个业障。总而言之是妄想分别执着。因为我们有妄想分别执着。佛菩萨说的话我们都不懂。我们听了。用什么方式来领略他话的意思？还是用妄想分别执着来解释佛说的法。把佛所说之法统统变成妄想分别执着。冤枉不冤枉！我们每一堂讲演的时候。大家都念开经偈。「愿解如来真实义」。这是个愿望。而实际上我们都是错解如来真实义。曲解如来真实义。我们天天是干这个。所以才奉劝诸位同修到念佛堂老实念佛。目的是什么？希望你妄想分别执着减缓一些、减少一些。佛法你就能多听明白几分。少一分分别执着。你对佛法就能听明白一分。少两分分别执着。你就能听懂两分；你的妄想分别执着统统没有。佛说法你就全都懂了。佛法不能猜、不能想。一猜一想落在意识里。诸佛菩萨的教诲是从自性里面流出来的。不是从意识里面流出来的。我们是用意识心。解如来自性当中流露的真言。怎么会懂？麻烦在这里。

　　人家念佛。念几声佛号就把佛叫来。佛就现前。我们念了多少年。佛的影子都没有。什么原因？不相应。古大德教导我们。「一念相应一念佛。念念相应念念佛」。你虽然念得很多。不相应。所以佛不现前。大家听了我这个话。千万别打妄想「我要相应。我要把佛念来」。佛没来。妖魔鬼怪来了。麻烦就更大。用什么样的心才感应？用真心。真心离念。真心里没有妄念。没有妄念的心就是真心。我们念阿弥陀佛。老老实实念阿弥陀佛。除了念阿弥陀佛之外。不掺杂一个杂念。你那个心就是真心。就有感应。佛现不现在你面前都有感应。其实诸位同修在这个念佛堂。我想都有一些共识。确确实实有佛菩萨在念佛堂跟我们一起念佛。不少同修有这种感受。佛虽然没有现身。我们已经感觉到佛菩萨在我们这个念佛堂。这就是感应。我们显感。佛菩萨冥应。虽然是冥应我们也能够觉察出来。这个念佛堂殊胜。我们一定要珍惜这个因缘。

　　清凉说得好。你念哪一尊佛。随这个名号就起感应道交。我在前面也曾经跟诸位说过。我们听经、读经要相应。相应就是字字句句都有信解行证。你就相应。念佛也如是。阿弥陀佛这个名号。声声具足信解行证。你就相应了。对于这个名号深信不疑。你是具足信心；名号含无尽的义理你能够明白。这是自性的德号。你能够解其义；念到名号与阿弥陀佛的心愿行解都能相应。这是行。这是证。所以念佛人声声名号里面都具足信解行证。这叫相应。这样念佛则「一念相应一念佛。念念相应念念佛」。我们相应功夫有浅深不相同。众生有感。佛则有应。感应的胜劣不一样。我们念佛的心真诚恳切。你有十分真诚、十分恳切。你得到的感应是圆满的；我只有三分真诚。只有三分恳切。你得到的感应也就浅。不是没有感应。决定有感应。你感应浅薄。这岂不是佛所讲的一切法从心想生？

　　往生到西方极乐世界。还有四土三辈九品。这种现象从哪来的？华藏世界菩萨有四十一个阶级：十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。这个现象又从哪里来的？是从我们每个人用心不一样。实在讲。佛讲经说法。都是把它归纳归类。认真说华藏世界菩萨的阶位无量无边。不只四十一个。正如同我们这个世间。我们说学生的程度。也是笼统的说。他是中学程度。他是大学程度。这笼统说；说

下载佛教讲经台

中学。那还有一年级、二年级、三年级。他是几年级的程度。同样是一个年级。一考试还有第一名、第二名。从第一名到末后一名。每个人不一样。哪里会找到两个人程度完全相同。找不到。于是我们才晓得。华藏世界四十一位法身大士是归纳起来讲。细说每一个位次里面都无量无边。不一样。西方极乐世界的品位亦复如是。到什么时候才完全一样？成佛。佛佛道同。只有佛是真平等。菩萨不平等。同样是等觉菩萨。他们也不平等。到佛才完全平等。为什么？妄想断尽。当然是平等。还有一品妄想没断尽。那一品妄想都有差别。同样是等觉菩萨。这一位等觉菩萨跟那一位等觉菩萨有差别。并不完全相同。成佛才完全相同。我们要明白这些事实真相。所以你念佛见佛。所见的佛不一样。但是你都见到佛。正是大势至菩萨在楞严会上所说。「忆佛念佛。现前当来必定见佛」。这是肯定的。我们现在修的法门跟天王很接近。他这些理论方法值得我们学习。第三尊：

　　【最胜慧光明天王。得法性平等无所依庄严身解脱门。】

　　他所得的『法性平等』。这个法门非常重要。怎样才知道一切众生就是自己？或者与我是一体？必须通达亲证法性平等。在中国禅宗里面讲。「明心见性。见性成佛」。他见的是什么？就是法性。法性是平等的。性体湛寂。自性的作用虚灵。我们只是听古大德这么说。没有契入这个境界。如果契入这个境界你就是法身大士；所谓法身大士就是证得法性平等。这桩事佛告诉我们。凡夫所以不能见性。总有三重障碍。也叫三种烦恼。第一个是见思烦恼。第二个是尘沙烦恼。第三个是无明烦恼。你有这三重障碍。所以你不能见性。性是什么？性才是真正的自己。宗门里面所谓「父母未生前本来面目」。本来面目就是自性。自性在有情众生的分上。佛法里称它作佛性。在无情众生的分上就称它作法性。佛性、法性、自性是一个性。三个名称说的是一桩事情。所以它叫平等的。

　　世尊为我们说明十法界的业因。十法界很复杂。因缘无量无边。怎么说法？世尊有高度智慧。有善巧方便。他把它归纳。归纳一个最重要的因素。我们常讲第一个因素是什么。佛说。作佛第一个因素是平等心。佛心是平等的。如果你能够修到平等心现前。你就作佛了。平等不容易。你起一个念头就不平等；我起个念头。你也起个念头。你的念头决定跟我念头不一样。那怎么叫平等？所以。什么时候才平等？一念不生就平等了。一念不生是不是真的平等？未必。为什么？一念不生是无明。无明怎么会平等？这个事情可麻烦。一念生是妄想。一念不生是无明。那到底生不生？妄想不平等。无明也不平等。所以一念不生你要懂得。不生妄想也不生无明。这才叫真不生。我们凡夫不生妄想就堕到无明去。不生无明又堕到妄想去。总是在二边。总到不了当中。佛法讲中道。我们总是落在二边。所以很困难。众生成

藏传佛教讲经网站

佛不容易。

　　佛教给我们修行有个总原则。总原则就是禅定。禅定是怎么修法？定慧均等。不落二边。这是禅定。落在二边就不是禅定。佛法上讲的禅定是二边不住。我们在经上常常看到。不住生死。不住涅盘。这是禅定。这是中道。这是平等法；住生死是凡夫。住涅盘是二乘。佛与大菩萨。心平等、心清净。《无量寿经》经题好。直接教导我们修学的总纲领、总原则。「清净平等觉」。多好！经里面的文字。文如其体。体如其文。才晓得这部经的好处。所以法性平等。是我们学佛人唯一的一个目标。我们要证得。证得的方法。从前章嘉大师教我「看破放下」。我学佛四十多年。在讲台上讲经今年也四十年。这四十多年当中。深深体会到章嘉大师这两句话的深义。可以说佛法从初发心一直到如来果地。没有别的。就是看破、放下而已；看破帮助你放下。放下帮助你看破。这两个方法相辅相成。一直到如来地。

　　世尊在经教里面。跟我们讲了无量无边的法门。无量无边法门仔细观察。离不开这个原则。就是看破放下。没有别的。看破是明了事实真相。放下是放下执着、放下分别、放下妄想；执着是烦恼。是见思烦恼。分别是尘沙烦恼。妄想是无明烦恼。你能够放下见思烦恼。也就是说你放下执着。于世出世间一切法不再执着。你就超越六道。更进一步也不分别。尘沙烦恼也没有了。尘沙烦恼是从分别起来的；对世出世法不分别。你就超越十法界。这个时候你就成佛。但不是究竟圆满的佛。分证佛。这是《华严经》上四十一位法身大士。分证即佛。天台大师说的。你是真佛。不是假佛。但是没有究竟圆满。必须把妄想再舍尽。妄想是无明。统统舍尽。你就证得究竟圆满的佛果。这是佛在大乘教里面。跟我们说修行证果的原理。你明白这个道理。依据这个原理原则去修。你的方向目标正确。没有错误。你的功夫才会得力。

　　现在许多同修都在说功夫不得力。你想想你为什么不得力？因为你还有严重的分别执着。你的功夫怎么可能得力？换句话说。你还放不下。你既然没有放下。你怎么可能看破？我们要想看破。从哪里做？从放下做。我们是凡夫。必须从事上真正下功夫。克服自己的烦恼习气。放下我执。放下我所。这还是从纲领上说。如果落实来讲。放下是非人我。放下贪瞋痴慢。放下一切欲望。你的心才能恢复到清净；稍稍有欲望。你的心就不清净。我们现在这个身体还在世间。身体还要活下去。离开衣食住行。这个身就活不了。这个时候怎么办？你要把欲望减少到最低的限度。所谓是只取所需。所需之外你应该统统放下。

　　世尊当年在世为我们表演。他生活所需只需要三衣一钵就够。别无所求；印度那个地区是热带。所以三衣足够了。佛法传到中国。中国是在温带。一年四季分明。你的衣服要有四季的衣服。三衣不够用；夏天有夏天的衣服。冬天有冬天的衣服。只要能够遮体。能够保暖。足够了。不需要很多。饮食能够维持健康就够。不必讲求色香美味。不必讲求这些。我们现在人烦恼重。一天必须要吃三餐。古时候的修行人烦恼轻。一天吃一餐就够了。饮食实在讲是我们身体能量的补充。现在人讲能源。能源的补充。每一个人生理不相同。换句话说。有些人是大量耗费能源的身体。他补充就要多。没有大量的补充。他这个身体就生病。他那个机器就故障、就坏了。有些人的身体只需要少量的能源。他就足够用。

　　能源的消耗。消耗到哪里去？我在早年作学生的时候。曾经跟李炳南老居士讨论过这个问题。因为李老师是个在家居士。他的工作很多。非常忙碌。他一天吃一餐；换句话说。他的能源消耗量很少。我在旁边仔细观察。观察很久我得到一个结论。能量的消耗不是工作量的多少。我觉得与工作量没有太大的关系。因为李老师的工作量很大。大概他一个人做的工作。至少是普通人四、五个人的工作。他一个人所做的。通常要跟他见面。必须在一个星期之前约定时间。不在一个星期之前约定时间。他抽不出时间来接见你。这样一个忙碌的人。一天吃一餐。所以我觉得能量的消耗跟工作量关系不大。到底消耗到哪里去？我的观察是消耗在妄想上。我提出这个看法。我跟李老师讲。能量消耗百分之九十消耗在妄念上。你实际上生活工作需要百分之十就够。他听到我这个话点头。他同意我的看法。

　　所以。一天吃一餐够了。什么人够？妄想少。工作量多没有关系。妄想少才行！妄想多的人也要学日中一食。我想三天他就病倒。他什么工作都不能做了。因此。妄想愈少、心愈清净。你消耗的能量就愈少；换句话说。你的饮食就可以愈简单。这个事情诸位同修明白之后。不可以勉强学。勉强学你一定把身体搞坏。那是错误的。你需要多少能量。每天应当照那个量去补充。这是正常的。佛最伟大之处。最了不起之处。令我们佩服五体投地。佛从来不勉强一个人。佛对我们的慈悲。讲经说法劝我们修行。我们修不修。他从来不管。从来不逼着你修。不勉强你修。佛从来不干这个事情。我们要学会。如果我们勉强一个人。这个人依照这个方法修。我们生欢喜心。不照这个方法修。我们就很烦恼、很苦恼。自己堕落了。为什么？你天天生活在烦恼里面。生活在七情五欲里头。人家如教修行。生欢喜心。落在欢喜里面；稍稍看到不如意生烦恼。你岂不是天天生活在喜怒哀乐爱恶欲之中。你天天修七情五欲。你不是修戒定慧。你搞错了。

　　要学佛菩萨。佛菩萨对一切众生从来不起心、不动念。不分别、不执着。天天讲经说法教化。心地清净一尘不染。这是功夫。这是我们应当要学习的。他这种示现。告诉我们什么叫中道第一义谛。示现讲经说法。不住空。可是心地清净一尘不染。不住有。空有二边不住。他示现表演的是中道。这种表演给我们做了八十年。从释迦牟尼佛出生到他老人家灭度。做了八十年做出这个样子给我们看。我们还看不出来吗？佛虽然不在世。这些事情都记录在经典之中。我们展开经卷就如同面对佛陀。我们在经典里面细细观察。了解世尊一生的行谊。那就是我们的榜样。那就是诸佛菩萨的生活。我们想提升自己。想改造自己。世尊做了一个最好的榜样。做了一个最好的模范。我们怎么没看出来？我们到哪里去学习？他已经做出样子来了。

　　尤其是这部《华严经》。《华严经》的四分。清凉大师给我们说得很明白。我们现在读的这一部分是「信」。第二部分是「解」。第三部分是「行」。末后善财童子五十三参是「证」。他证的是什么？完全把你所信的、你所解的、你所行的。落实在生活当中这就是证。末后五十三参。五十三尊佛示现给我们看。就像《普门品》里面所说。应以什么身得度就现什么身。随类现身。随机说法。那是五十三参。那就叫证。证就是证明、证实。证实佛所讲的理论、方法、境界。完全兑现了。真正变成我们的生活。变成我们的工作。变成我们日常应酬。处事待人接物。这样我们才真正认识佛法。是了不起的大学问。欧阳大师所讲的「佛法不是宗教。不是哲学。而是今人所必需」。这句话讲得一点都不错。他要没有契入这个境界。这句话说不出来。能说出这句话不是凡人。也就是我们一般所说的有学、有修、有证。才能说得出来。

　　信解行证都离不开平等的法性。佛经里面也常常讲「一味法性」。一就平等。二就不平等。这个话很难讲。为什么？你要有「一」的念头。还是不平等；一的念头没有。才真正叫一念。净宗里面讲「一心不乱」。一心是什么？一心就是平等的自性。就是此地讲的法性平等。二心就不平等。所以我们念佛求什么？每天用功夫。还不就是求「一心不乱。心不颠倒」。这是《弥陀经》上的八个字。净宗人所求的就是这个。如果你能真正得到一心不乱。心不颠倒。给诸位说。你往生西方极乐世界是生实报庄严土。生到西方极乐世界就是法身大士。为什么？你已经证得平等的法性。你不到西方极乐世界。你也是法身大士。

　　但是净宗里面讲一心不乱有程度差别。这个差别很大。古人才讲有事一心。有理一心。事一心里面差别也很大。最低我们讲功夫成片；其实。功夫成片里面还是有很多的差别。总要诸位同修细细去体验、去体会。到理一心不乱。祖师大德所说的理一心。那是破一品无明、证一分法身。这叫理一心。也就是理一心是真正证得平等的法性。《华严经》上给我们说有四十一个位次。也就是说理一心浅深程度有四十一个阶级。但是这都是实报庄严土。实报庄严土就跟《华严经》上讲的华藏世界无二无别。可是净宗法门很特殊。这是个特别法门。难信之法；凡圣同居土往生的人。也跟实报同居土里面的人在一起听经。在一起上课。在一起生活。这是不可思议。这是其它经里没有说过。其它诸佛国土里面。释迦牟尼佛也没有给我们讲过。唯独西方极乐世界四土在一起。诸佛国土都有四土。四土不在一起。要用现在的话来说。就是四土不同时空。现在科学家讲时空的维次。诸如三度空间、四度空间、五度空间、六度空间。空间的维次不相同。所以见不到。我们三度空间的人见不到四度的。四度空间的人也见不到五度的。不同空间。西方极乐世界虽然不同空间。它空间没有障碍。它完全在一起；凡圣同居土的人。也能够见到方便土的菩萨、实报土的菩萨、寂光土的菩萨。这不可思议。这才叫真正特别法门。真正是难信之法。

　　我们要怎样修学才能有把握往生。这是我们一生当中第一桩大事。千万不能够疏忽。首先我们要晓得。我们功夫不得力。是因为我们有障碍、有烦恼、有习气。必须在生活当中把烦恼习气磨掉；磨是磨炼。本经末后五十三参。善财童子修学的方法「历事炼心」。这是我们必须要修学的。因为善财童子也是修念佛法门。最后普贤菩萨十大愿王导归极乐。他也是生净土。他的方法就是直接教导我们修学的方法。这个方法诸位要记住。包括生活的方法。工作的方法。处事待人接物的方法。要在五十三参里头学。学了马上就管用。这才是真实的智慧。真实的学问。过去方东美先生对《华严》赞叹备至。他给我介绍。就是经典里面所讲。无论是理论、方法。字字句句都落实到生活上。没有一句话是空谈。这才令人佩服。

　　我们每一个人习气烦恼不一样。自己一定要晓得。自己哪一种烦恼重。重的烦恼先断。譬如有人贪心重。你要先断贪心；贪还很复杂。有人贪财、有人贪名、有人贪利、有人贪色。哪一个烦恼重。先从这里下手。先断最重的。有人傲慢。习气不相同。还有人自卑。都是烦恼。你的心都得不到平静。你的功夫都没有办法得力。《维摩经》上讲「平常心是道」。前面都跟诸位细说。如何能做到平常心。实在讲平常心就是此地讲的法性平等。那用什么方法能突破？净宗的方法殊胜微妙。一句阿弥陀佛。当我们烦恼起现行的时候。我们六根接触外面境界。起了贪瞋痴慢。念头才一起。「阿弥陀佛」。眼睛闭下来。阿弥陀佛。回归到阿弥陀佛。我这个念头只起来一次。第二念换成阿弥陀佛。心地很平静、很安详。这一句阿弥陀佛把自己的烦恼消除。这叫会念佛。这叫会用功。一定要用这句佛号。把自己无始劫来的妄想习气烦恼。把它伏住。《金刚经》上讲「云何降伏其心」？我们用一句阿弥陀佛来降伏其心。这个心就是妄心。妄想、杂念。

　　这个功夫要绵绵密密。不能够间断。古德教我们。念佛第一个不能怀疑。「不怀疑」就是你有信心。非常重要；你能不能理解。关系都不重要。信心最重要；「不夹杂」。念佛不可以有一个杂念掺杂在里面；「不间断」。只要能做到这九个字。你念佛的功夫就得力。决定是烦恼轻、智慧长。你功夫就得力。绝大多数功夫不得力的人。这三个毛病都犯了；第一个对净宗怀疑。半信半疑。说你不信你又满相信。说你相信。疑问很多。问题很多；第二个一面念佛。一面打妄想；再有常常间断。这是我们功夫不得力的原因。要把这些因素消除。功夫自然就得力。真正功夫得力。智慧就开了。烦恼轻。智慧就增长。你自自然然在生活当中点点滴滴都相应、都如法。那个时候你就生欢喜心。法喜充满；佛法里面常讲「常生欢喜心」。你就得到了。这个时候你得到是轻安喜悦。这是我们学佛得到功夫最浅的。我们讲证。你证得最浅的是轻安欢喜。感觉得一身都轻松。轻飘飘的。有这个感触。这就是瑞相现前。功夫得力之相。由此可知。是非人我要淡。愈淡愈好。我们现在是没有办法完全离开。烦恼、贪瞋痴慢也要淡。一定要懂得知足常乐。样样都知足。生活衣食住行知足。名闻利养也要知足。世法知足。佛法也知足。也不能够贪图这些许许多多经论。那你也搞坏了。我们在一切经论里面选择一门。一门深入。这就是知足。

　　这个文下面。还有『无所依庄严』。什么叫无所依？《金刚经》上给我们讲得很好。「三心不可得」。「诸法无所有」。你把能得的心放下。你所得的一切诸法也放下。这叫无所依。无所依是诸佛菩萨的境界。所以佛也称为无依道人；世法都有个依靠。佛没有依靠。没有依靠。跟诸位说。跟法性相应；如果你有所依靠。你跟法相相应。但是法相是假的不是真的。这就说明十法界里面有所依。十法界外面无所依。无所依就摆脱十法界证得一真法界；如果有所依。出不了十法界。有我、我所的执着。决定出不了六道轮回。这个道理一定要懂。怎样做到无所依？随缘而不攀缘。这是无所依。攀缘是有所依。随缘是无所依。这是我们应当要学习的。

　　『庄严身』。这是你证得真正的庄严。《金刚经》上所谓「庄严者即非庄严。是名庄严」。那是真庄严。你一定要以为有一个三十二相八十种好。这才叫庄严。你着了相。你不庄严了。诸佛菩萨。随类化身。那是庄严。我们看看《虚云老和尚年谱》。老和尚朝五台山。三步一拜。几千里的路程要拜三年才拜到。路上避免不了寒暑的病痛。伤风感冒避免不了的。生病的时候。遇到难的时候。文殊菩萨来帮助他。文殊菩萨现什么身？乞丐的身分；那个乞丐的身分是庄严身。换句话说。心地真正清净平等与法性相应。无论现什么身相都是庄严身。庄严身是这个讲法。没有一样不庄严。不是我们世间人从分别妄想执着里想到。一样很美好那叫庄严。有缺陷的不庄严。我们哪里懂得庄严的意思？《华严经》上讲世尊十身。一切诸佛、一切法身大士都有十身。每一种身都具足圆满的庄严。这才叫庄严身。由此可知。庄严身是从无所依来的。无所依是从证得清净自性而来的。这个名号里面讲了三桩事情。三桩事情都有密切连带的关系。一即是三、三即是一。他得的是「法性平等。无所依。庄严」。都是我们在生活当中应当要学习的。今天时间到了。我们就讲到此地。

原文出处：http://www.xuefo.com/jk/nr/0/1282.html

以上是关于净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 一百零二的介绍，希望对想了解佛学知识的朋友们有所帮助。

本文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 一百零二；本文链接：http://www.fzby666.com/jings/7930.html。