净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 一百零九

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 一百零九

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大方广佛华严经　　（第一０九卷）　　新加坡佛教居士林　　档名：12-17-0109

　　请掀开经本第六十六面第六行。从第三首偈看起：

　　【无量劫海修方便。普净十方诸国土。法界如如常不动。寂静德天之所悟。】

　　这首颂是寂静德天王的赞颂。在前面长行文。我们看到他所得的法门是「普严净一切佛境界大方便」。着重在大方便。所以赞颂里面说。『无量劫海修方便』。「方便」两个字含义是无尽的深广。同修们都熟悉。佛家常讲「慈悲为本。方便为门」。慈悲是发心。用现代的话来说。就是清净平等无尽的爱心。关怀虚空法界一切众生。爱护一切众生。全心全力帮助一切众生；方便就是爱心帮助的落实。众生族类不相同。在佛法里面讲大类是说十法界。细说族类无量无边。称说不尽。众生的根性不相同。习气不相同。嗜欲不相同。造业不相同。决定不能用一个方法去度一切众生。没这个道理。所以诸佛菩萨教化一切众生。一定要现种种身。大家都晓得观世音菩萨三十二应。三十二是讲大类。每一类里面还有小差别。真正是无量无边的应化身。所谓是随类化身；「类」用我们现在的话来说。就是族类、社团。必须与众生现同类身。才能够随机说法。这种种的示现、说法都叫做方便。释迦牟尼佛当年在世也是示现应身。为我们说法四十九年。讲经三百余会。种种示现都叫方便。

　　佛法传到中国。这两千年来。诸佛菩萨在中国应化的事迹很多。史书上所记载的极少数。所谓是暴露了身分；大概是百分之九十以上。我们可以讲百分之九十九不暴露身分。我们世间人不认识、不知道。暴露身分是极少数。众所周知。永明延寿是阿弥陀佛应化来的。丰干和尚是阿弥陀佛应化来的。布袋和尚是弥勒菩萨应化来的。傅大士居士也是弥勒菩萨应化来的。也有人说天台智者大师是释迦牟尼佛应化来的。所以暴露身分的人很少。近代印光大师。有人说他是大势至菩萨应化来的。极其少数暴露身分。没有暴露身分的人太多了。这正是《楞严经》上所讲。诸佛菩萨「随众生心。应所知量」。这两句话就是我们今天讲感应。众生起心动念这是有感。诸佛菩萨就有应。感应的原理、感应的事相。前面都曾经跟诸位详细报告过。这都是事实。绝不是虚妄的。

　　佛家讲智慧。智慧有两种：有实智、有权智；实智就是大慈大悲。权智是善巧方便。过去的人多半接受过圣贤的教化。明了礼义。近代民国以来。我们将古圣先贤的教诲舍弃。看到西方这些国家强盛。我们一昧向他们学习。把自己的东西舍弃。造成我们这个国家近代遭遇到这样大的灾患。佛家讲众生心里的感应。现代人不知道礼义。不能够辨别真妄。不能辨别善恶。不能辨别好丑。这是经论里常讲「愚昧」。愚昧。往往不知不觉就造作罪业。损人害己。他为什么要做？无知。愚昧就是无知。实在说。能不能怪他？不能。《无量寿经》上佛说得很清楚。没有人教导他。不可以责怪他。只能够怜悯他；把好人当作坏人。把坏人当作好人。把善事当作恶事。把恶事当作善事。颠倒错乱。才有这些天灾人祸。

　　讲经说法是什么？这是亡羊补牢。不得已的补习教育。以前没学过。现在佛在经教上来教导我们。这些东西本来都是在童年时代要学习、要扎根。我们到中年、到老年才接触到。所以我说是补习教育。我们天天听经、天天闻法、天天读诵、天天念佛。有没有收到效果？不能说没有。少数人。不是多数人。多数人依旧愚昧。依旧被烦恼所转。你那个自私自利的念头、损人利己的念头没有消失。没有转变过来。你天天在学习。甚至于你还会说。说得天花乱坠。将来该怎么生死还是怎么生死。该怎么轮回还是怎么轮回。不起作用。现前不能消除业障。往后不能避免三途。你这个佛法叫白学。你的修持叫白修。真正修学佛法要从心理上起一个大幅度的转变。转邪知见为正知见。转痴迷为觉悟。转恶念为善意。这才有效果。你才是真正的佛弟子。你要认识方便。要懂得方便。特别是在现在这个时代。这个时代是大劫难要来临的前夕。所以我们看到社会上许许多多反常的现象。

　　《左传》上有一句话说得好。「人弃常则妖兴」。什么是常？仁义礼智信是常。现在谁讲？这五个字都抛弃不讲了。不讲这个社会变成什么？妖魔鬼怪。我们在这个讲堂还算不错。大家都是佛子。睁开眼睛看看大家还像佛菩萨的模样。你走出居士林。大马路上走走看看。都是些妖魔鬼怪的形象。这是值得我们警惕。值得我们警觉。不是好现象。后面一定有大劫难随之而来。我们觉悟的人。加紧念佛。李炳南老居士往生前一天召集学生。给学生做最后的交代。他说「这个世界乱了。诸佛菩萨、神仙降临也救不了。唯一一条生路是念佛求生净土」。这是老居士最后的遗言。真诚痛切的教导我们。我们今天在此地开讲堂、开念佛堂。提供场所供给同修们一起来学习、一起来念佛。这是方便法门。这种方便法门。特别是在现代这个时代得来不容易。支撑这个局面。我们下面还要发展弥陀村、佛学院。有几位同修心里明白。得力于几位菩萨在支持。真正的菩萨。所以道场是诸佛菩萨建立的。诸佛菩萨不是偏爱这边的众生。而是这边一些众生根熟了。感应诸佛菩萨在这个地方。在这个时节因缘出现。我们幸逢其会。这是无量劫来稀有的因缘。

　　听经、读经、研教。要善听善学。要真正能体会经典里面的义趣。《金刚经》上世尊教我们「深解义趣」。我们何以不能够深解。不能体会？是自己心里面有障碍。障碍是什么？总而言之。不外乎妄想分别执着。这里面最严重的就是自己错误的看法想法。如果不能舍弃。不能恢复清净心、真诚心。我们读经、听经不能契入。入不了佛菩萨的境界；我们念佛不能得一心。不但是一心得不到。功夫成片都得不到。这是我们自己必须要深深反省、要觉悟。要把这个毛病找出来。把这个病根消除。我们就能得到闻法、念佛真正的效果。真实的功德利益。修行要发长远心。决定不可以退心。菩萨在此地所说。「无量劫海修方便」。这个方便。八万四千行门都称之为方便门。念佛法门是大方便门。世间的事都不是很容易成就。都不是短时间成就。何况成佛度众生的大事业？一定要有这个心量。「无量劫海修方便」。

　　我们发心。我们努力。孜孜不厌倦的在工作。为的是什么？底下讲『普净十方诸国土』。我们要看清楚。他不是为一方。不是为一个地区。有很多外地同修到此地来共修。看到这个道场的庄严殊胜。来跟我说：我们回去也想照这个方式来建立；他来问我。要我帮助他。我摇摇头。我说：不可能。他说：为什么不可能？我说：你有土地。你有金钱。你也有许多大众。你那个地方没有菩萨、没有佛。所以你搞不成功。为什么佛菩萨不到那里去？你的心不真不诚。你不能感动佛菩萨到你那里去。道理在此地。何以说你的心不诚不真？你还有私心。什么私心？要在我这个地方建道场；人家是十方国土建道场。这点心你就差得太远了。此地道场为什么佛菩萨来？这个道场是「普净十方诸国土」。

　　我在讲经曾经讲过。你把你的道场看作是你的家。你这个地区。你的家、你的地区。外人不会来。佛菩萨他方世界。他怎么会来？你说「我这个道场是为全国建的」。外国人不来；你说「我为全世界建立」。外星人不来；你说「我是为娑婆世界建的」。这个大。他方诸佛菩萨不来。你们想想看。这个道场这里几个是菩萨。不是假的是真的。我们发心。这个念佛堂、弥陀村、佛学院。是为尽虚空遍法界一切众生而建立的。所以一切诸佛菩萨都要来。为什么？是他的事情。你没有这么大的

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心量。佛家常常讲「心包太虚。量周沙界」。你没有这个心量。怎么能感动十方三世一切诸佛菩萨？这里头有个道理。不是诸佛菩萨偏爱这个地方。不是。他要看看你道场是什么性质。他能不能进来。有没有进来的必要？诸位明白这个道理。你回去可不可以建？能建。只要你发真诚的大慈悲心。你建立道场不拘大小。人众不拘多少。三个人、五个人共修。如果你是「心包太虚。量周沙界」。诸佛菩萨也在这个道场跟你们共修。没有这一分的真诚。没有真平等。没有真慈悲。那你做的是众生法界。你做起来当然就有困难。

　　在现在这个时代。千百年来一切众生造作的罪业。这个世纪末要算总帐。所以说有大灾难发生。算总帐。一年腊月三十算总帐。现在是一千年；一千年。今年你们看看。一九九九年要算总帐了。许多人都是这么说。可不可以相信？我们学佛的人相信。凭什么相信？「一切法从心想生」。大家都想这桩事情。没事也想出来了。诸佛菩萨大慈大悲。在此地建立道场。改变我们的思想。让我们不要去想灾。不要去想难。天天想阿弥陀佛。天天想大慈大悲。天天想清净平等。这样才能够化解灾难；纵然不能将灾难完全消除。我们深深相信。有理由相信。灾难会减轻。灾难的时间会缩短。我们有理由相信。甚至于我们自己修行。是不是为自己？不是。为谁修行的？为十方一切苦难众生；十方还要加上诸佛国土才明显。否则的话虽然说十方。范围还是不太大；说诸佛国土。那就是尽虚空遍法界。为虚空法界一切六道十界众生而修行的。不是为自己。我们的生活。生活也是为十方世界一切众生而活着。不为这个没有活着的必要。你活着干什么？这才是真正觉悟了。

　　世出世间法无不是好事多磨。世尊当年在世。魔王波旬天天围绕着释迦牟尼佛。时时刻刻找麻烦。在挑剔。传播谣言。制造是非。破坏佛法。其实他不能破坏释迦牟尼佛的佛法。破坏信众的信心。破坏信众的愿心。破坏众生的修行证果。魔能够做得到的是破坏一切众生。不能破坏佛菩萨。何以故？底下说『法界如如常不动』。诸佛菩萨常住法界。魔怎么能转得动？大家想想。诸佛菩萨是心包太虚。魔对他无可奈何。魔对什么人能产生效果？对凡夫小心量。心量愈小魔就愈容易控制。愈容易破坏；对于心量大的。他一点办法都没有。我们如果在世法佛法里面。要能够避免一切魔障。最好的方法就是心量拓开。我能够包容他。不要让他包容我。我就不受其害了。魔来障道。他也很可怜。他愚痴、愚昧无知。他才干这个傻事情。你要问他。为什么要干这个事情？为了自己的利益。所以来障道。他是不是真正能得到利益？适得其反。他没得到利益。得到大祸临头。他所造的是五逆十恶的罪业。这一个报身结束之后。没有不堕阿鼻地狱的。这些事实真相。我们看得清楚、看得明白。

　　什么是真正的利益？佛菩萨所做的。佛菩萨教导我们的。是真实利益。佛弟子要发心学佛菩萨。佛菩萨慈悲方便。念念与法界相应。法界就是自性。法界就是法身。法身就是虚空法界。法身就是一切众生。念念相应。所以魔不能动。他的心是如如不动。这才能够住持佛法。成就众生。天王在这个赞颂里面。我们应当要学习。就是要有恒心。有长远心。修学种种法门。换句话说。在日常生活当中。处事待人接物。面对一切人事物。我们有智慧、有善巧方便。我们的目的是利益虚空法界一切众生。回向偈上天天念「愿以此功德。庄严佛国土」。「普净十方诸国土」就是庄严佛国土。我们天天嘴皮上念。心里完全不是这么回事。所以自己要冷静的去想想。如果心跟口不一样。我念这个回向偈就是打妄语。说得很好听。「庄严佛国土。上报四重恩。下济三途苦」。可是自己起心动念、所作所为。跟这个话是完全相违背。那不念一遍打一次妄语？还说自己有功德。

　　这是寂静德天王他悟入。他是从这个法门悟入。这是我们应当要学习的。同修当中有不少发大心。大心虽发。禁不起考验。遇到挫折、遇到障

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碍退心。这首偈好好念念。保持我们信愿不要退失。你会退心就是因为你做不到如如常不动。你不能与法界相应。你做不到如如常不动。所以你才容易退心。菩萨为一切众生的利益。为消除一切众生的灾难。所作所为确实有一些是世间人不能理解。也无需要跟他解说。说老实话他也无需要知道。任他毁谤、任他陷害、任他破坏。我们决定如如不动。完成这个事业。为一切众生消灾免难。决定不可以上魔的当、中魔的计。那就错了；我们自己的悲愿失掉。众生苦难加重。魔也很可怜。魔要堕阿鼻地狱。如果我们有智慧、有毅力、有决心。不受他的障难。我们的事情还是会做得圆圆满满。众生得福。魔的罪过也减轻。魔堕地狱不会堕阿鼻地狱。这才是大慈大悲。救众生也救妖魔鬼怪。再看底下这一首。这是第四首偈：

　　【众生愚痴所覆障。盲暗恒居生死中。如来示以清净道。此须弥音之解脱。】

　　须弥音天王所得的法门。是「随诸众生永流转生死海」。他的法门前面曾经跟诸位详细报告过。这个赞颂与我们有密切的关系。为什么？他说『众生』。正是说我们。『生死中』就是六道轮回。我们在讲席当中说得太多。说一千次、说一万次、说十万次不算多。为什么？你没有觉悟过来。没有醒悟过来还要说。众生为什么永远流转在六道轮回？佛在经论上告诉我们。只要是在六道的众生。决定在三恶道的时间长。在三善道的时间短；如果我们了解这个事实。才晓得这桩事情可怕。我们知道天人的寿命最长。非想非非想天。寿命八万大劫。我们听到这是天文数字。这么长的寿。可是他要跟阿鼻地狱、无间地狱相比。他的寿命就太短了。诸位都念过《地藏菩萨本愿经》。《地藏经》上讲地狱的寿命是无数劫。他才八万劫。八万跟无数怎么能比？这么一看我们才晓得。人天寿命都短促。八万大劫也不长。

　　地狱、饿鬼、畜生寿命就长了。也许你不相信。畜生有的寿命很短。世尊当年在世的时候。经典上有记载。地点是在祇树给孤独园。佛看到地上一窝蚂蚁走来走去。看到好笑。随侍的这些学生、弟子们。看到佛笑蚂蚁。问释迦牟尼佛为什么笑蚂蚁？佛就说：这一窝蚂蚁。七尊佛过世。牠还是在蚂蚁身。没有脱离蚂蚁身。蚂蚁是不是有这么长的寿命？不是的。死了以后还在这个窝里作蚂蚁。如果我们说一尊佛出世是三大阿僧祇劫。那至少是二十一个阿僧祇劫。牠还脱离不了蚂蚁身。你才想想畜生道堕落进去容易。出来就太难了。牠为什么不能转成别的身相？愚痴。妄想分别执着。执着那个身就是牠自己。不能脱离。

　　为什么须陀洹称为圣人？称为入流。入流什么意思？入圣人之流。不是凡夫。须陀洹没离开六道。决定不堕三途。我们佛法讲三不退是位不退。你要问他。什么理由位不退？须陀洹破身见。不再执着这个身是自己。这一点就不是凡夫能做到的。欲界天、色界天、无色界天都做不到。他觉悟了。身不是自己。这是在佛法里面得的真正是小果。我们连这一点都不如他。菩萨果报就殊胜。菩萨不会认为这个身是自己。什么身是自己？尽虚空遍法界是自己。菩萨肯定是这样的认知。虚空法界是自己。自己这个身体。我常比喻说。好像我们身体里一个细胞而已。不会把细胞看成自己。这是他觉悟。他所以能够脱离六道。能够脱离十法界。就是这一个认知。就是这一个觉悟。

　　六道里面的众生可怜、愚痴。『愚痴所覆障』。「覆」是覆盖。「障」是障碍。覆盖了你的智慧。障碍了你的德相。使你的自性不能现前。使你的法身不能证得。自性、法身从来没有离开我们。为什么？自性跟法身就是虚空法界。你什么时候离开虚空法界过？六道在这里面。十法界也在里面。无量无边诸佛剎土也在这里头。心包太虚。我们说心量。量是心的本能。本来就是包虚空、包法界。现在我们心量变得这么小。起心动念都想着自己。这怎么得了？这就是「愚痴所覆障」。你不能见性。你不能证得法身。你愚昧无知。

　　『盲暗恒居生死中』。「盲暗」是比喻。盲是没有慧眼。见不到心性。说心性。也许有一些同修。初学佛不能够明了这里面的意思。我们换句话说。不认识宇宙人生的真相。这个说法你比较好懂。《般若经》上所讲的「诸法实相」。宇宙人生的真相你不认识。这就是「盲」；你不能体会、不能明白。这是「暗」。暗就是无明、无知。因为这个缘故。你才「恒居生死中」。生死是指六道轮回；「恒」是永远在搞六道轮回。诸佛菩萨无尽的慈悲分身现形。慈悲教诲。你听不进去。不能相信。不能接受。不肯修学。但是佛菩萨舍不舍弃你？不舍弃。这叫慈悲到了极处。叫大慈大悲。佛菩萨很有耐心。生生世世无量劫来都在教诲我们。

　　『如来示以清净道』。清净是对染污而说。这个意思就很深很广了。我们身心不但现在受种种的污染。无量劫来烦恼习气种子都是污染。现代人我们讲起污染印象会很深刻。这几天听说印度尼西亚那边又有森林大火。新加坡的天空也显得不正常。烟雾蒙蒙。空气污染。环境污染。佛在经上给我们讲。我们居住这个世间是「五浊恶世」。浊就是染污。恶就是造作恶业。这是我们自己要常常反省。常常去观察。我们自己起心动念是不是与十恶相应？你不能反省。不能够检点。不能改过。你就没有修行。你每天读经、念佛、闻法都是白干了。起心动念、言语造作都跟十恶业相应。你还是在造业。你还是在接受严重的污染；内烦恼习气污染。外面是非人我、五欲六尘的污染。你还会有出头的日子吗？你自己一定要觉悟。你来生到哪里去？到地狱去！这个话说得虽然不好听。是事实。你与恶相应。果然我们的身真正能做到不杀生、不偷盗、不邪淫。口真正可以做到不妄语、不两舌、不绮语、不恶口。意离开贪、瞋、痴。你能够与十善业道相应。你就不会堕三途。你能够保住人天身。纵然保住了。你要觉悟。是一时侥幸。再一生能不能保持？靠不住了。不可能有个人永远保持人天身分而不落恶道。没听说过。所以只要是在六道。佛讲的话没错。三途是你的故乡。是你的老家。人天两道是出外旅游观光。时间少。几天就又回家去了。这是事实真相。

　　诸佛菩萨慈悲给我们示现清净道。这里头为我们点醒。清净心可贵。离开一切污染。清净了；离开一切分别。平等了。清净是菩萨道。菩萨在世间现身说法。修一切种种善巧方便。积无量无边的功德。佛菩萨不享受。给诸位说。我们说佛菩萨不享受福德是对凡夫说的。我们凡夫看到佛菩萨生活过得那么苦。释迦牟尼佛在世他的财产是三衣一钵。晚上睡觉树下一宿。白天吃饭到外面托钵。贫贱到这种地步。我们凡夫看到很可怜！其实世尊是福慧二足尊。他怎么不享福？他智慧圆满。福报也圆满。他那种行持是福报圆满之相。我们看不出来。谁能看得出来？经上告诉我们。净居天人看出来。净居天人不是凡人。净居天是第四禅五不还天。他们看出来。佛这种生活是大福报。可是我们世间人看到。那是贫穷苦到极处。哪里是大福报？

　　我们今天所谓是福报。一定是物质生活非常丰足。诸佛菩萨那种生活。他物质生活丰足。穿得暖、吃得饱。无忧无虑。无牵无挂。我们世间哪个人能比得上他？你们要享受五欲六尘。你想想看你付出的代价有多少？你心里有忧虑、有牵挂。你付出的代价。两样一比较。得不偿失。你没有福报。佛菩萨示现三衣一钵。你想想看。那是真正的福报。他每天穿得暖、吃得饱。身没有事。心没有事。大福报！谁能跟他相比？你要不细细去观察。细心去体会。你不会发现。你看不出诸佛菩萨那种大的福报。我们粗心大意看错了。所谓是我们认假不认真。那是真的福报。那是真正幸福美满的生活方式。我们不能相信。不能接受。我们认假不认真。你要不是细心去观察。细心去体会。你怎么会明了。你怎么会懂得那个生活才是真正幸福美满、真实、真善美慧的生活。佛不但教导我们。现身说法。做出模样来给我们看。佛教导我们随缘而不攀缘。随缘。如果有机缘。要尽心尽力普净十方国土；缘不成熟。慢慢等待。不着急。这正是儒家所说。「进则兼善天下。退则独善其身」。进退是缘；有缘我们要奉献自己。也就是有这个机会。要为一切苦难众生服务；没有这个机会。老实念佛。独善其身。并不是说我想过独善其身的生活。你「想」不行。有没有缘？你要想怎样。你是攀缘。你不是随缘了。普贤菩萨教给我们。「恒顺众生。随喜功德」。就是教我们过自在随缘的生活。这里头没有自己的意思。祖师大德当中有不少佛菩萨示现。做样子给我们看；没有缘的时候他住山、住茅蓬闭关静修；机缘成熟的时候。他一定下山教化众生。不辞辛劳。

　　我在年轻的时候。不了解这个道理。刚刚出家没多久。有一个居士有一个别墅在山上没人住。二战期间的时候他们逃警报。逃避轰炸。在山上做了个别墅。日本式的房子；告诉我。我可以到那边去静修。去住山静修。住茅蓬闭关。那不是很好吗？很自在。我把这个事情向李老师报告。现在有这么一个缘分。我可不可以到那里去静修？李老师把我骂了一顿。他告诉我：赵州八十犹行脚。你有什么资格住山？我不懂这个意思。赵州和尚没有明心见性。八十岁了还要到处参访、到处学习。寻师访道；意思是你没有明心见性。你没有开悟。你要到处学习。怎么可以关着门。自己在家里闭门造车？我才明白老师的话。才知道原来住茅蓬闭关是要有条件。什么条件？自己已经完成。已经明心见性。见性成佛了。虽然成佛。度化众生的机缘没成熟。没有人来请你。这个时候闭关住山。百尺竿头。更进一步。等到人来叩关。等到人来请你下山弘法。是这么个事情。这才搞清楚。住茅蓬闭关不是轻易。自己茅塞没有开的时候。一定要到处参学。老师教我这桩事情。我才恍然大悟。以后再不敢说这个话了。他说另外一种人也可以闭关。什么人？名气太大。知名度太高。一天到晚有人来拜访你。搞得你自己没有法子用功。这个可以闭关。那是谢客。李老师说：你现前两个条件都没有。你有什么资格去住茅蓬？真正善知识教导我们句句都是真实话。我们用什么方法参学？讲台上就是参学。跟诸位同修一起在学习。我们只要真心的学习。真诚心、清净心、平等心、觉悟心来学习。就得三宝加持。所以「如来示以清净道」。我们时时刻刻都能够感触到。只要你有清净心。你就能感觉到佛在加持你。佛菩萨在帮助你；心不清净。妄想杂念太多。昏沉太重。这是自己有障碍。佛菩萨虽然慈悲也加不上。加不上是自己有障碍障住。不是佛菩萨不慈悲。不是佛菩萨有偏心。

　　以上是须弥音天王以这个法门修学而得解脱。这个法门。我们知道这些天王不是凡夫。都是诸佛如来大权示现的。他们能够示现在六道之中。在人道示现人身

塔尔寺藏传佛教法会讲经

。在畜生道示现畜生身。在饿鬼道示现饿鬼身。度脱教化这些苦难的众生。所以不是凡夫。华严会上所有一切族类。这些大众。都是诸佛如来。都是法身大士。他们示现的身分。显示他们常常应化在九法界。特别是在六道。六道众生太苦。佛菩萨的悲心特别重。我们要学佛菩萨就在这个地方学。愈是苦难多的地方。我们有这个机缘。不应该推托责任。不畏惧苦难。坚定信心。把自己的工作做好。这个工作决定是利益众生、利益社会。怎么可以推托？底下第五首：

　　【诸佛所行无上道。一切众生莫能测。示以种种方便门。净眼谛观能悉了。】

　　这是净念眼天王的赞颂。他所得的法门。「得」就是我们平常讲得道。他是用什么方法得道的？他是「忆念如来调伏众生行」。这句话要用我们现代话来讲。就是他忆念佛陀怎样教化众生。收到教学殊胜的成果。这个忆念好。说到这个问题。这里头最殊胜的。他只是给我们讲了个原则、讲了个纲领。没有指定是哪个法门。克实而论。净宗法门是第一殊胜。一切诸佛都劝众生。「忆佛念佛。现前当来必定见佛」。所以净宗称为第一法门。十方三世一切诸佛度众生成佛道的第一法门。它简单容易稳当而又快速。只要我们常常忆佛念佛。忆是想。怎样想佛？我劝同修们学佛第一步要把《无量寿经》念熟。你要不念熟。你就没有办法忆佛了。忆佛。常常想佛在经中的教诲。特别是我们在生活工作应酬之中。面对着一切人事物。我们起心动念。我们要想怎样做。你立刻就想到佛在经上教我们怎么做。你的经教不熟。你怎么能提得起来？念熟的作用在此地。我的思想。我想说话。我想做什么事情。想一想佛在经上准不准许我这么做？佛教给我们要做的。我们认真努力做；佛教我们不可以做的。我们决定不能做；常常想到这桩事情。这叫忆佛念佛。这叫如教修行。我们总要懂这个道理。

　　『诸佛所行无上道』。佛所行的都是无上道。八万四千法门。无量法门。门门都是无上道。无上道不是指特别一门。如果指特别一门。法门就有差别了。佛在《金刚般若经》上给我们讲。「法门平等。无有高下」。所以此地讲「所行无上道」是指一切法门。布施是无上道。持戒是无上道。忍辱是无上道；六度万行。行行皆是无上道。宗门里面说。穿衣是无上道。吃饭是无上道。赵州和尚叫你「吃茶去」也是无上道。你会么？会了头头是道。左右逢源；不会。不得其门而入。「一切众生莫能测」。众生不知道。不晓得诸佛如来日常生活点点滴滴皆是无上道。什么原因？为什么说它是无上道？我们在这个讲席里面说得很多。在古时候古来大德一般都不肯说。我跟诸位报告过。为什么古德不肯说？古德慈悲。说出来怕把你的悟门堵死了。不忍心说；希望你能够悟入。你自己能够开悟、觉悟。

　　我现在没慈悲心。我给你们说出来。为什么说出来？看看大家一辈子也不会开悟。那就算了。说出来算了。可是说出来之后。你要去求证。证实认知那是自己的。你才能得受用。否则的话你不得受用。我这些话说了。这一句还用不用解释？实在讲还是要解释；我看看你们大家的表情。还是需要解释。这个道理就是他念念与法性相应。法性是无上道。在《华严经》上也说是与法身相应。念念与法身相应。点点滴滴都相应。所以它是无上道。明心见性。见性成佛。与心性相应就是无上道。穿衣与心性相应。吃饭与心性相应。喝茶也与心性相应。举手起步没有一法不与自性相应。无上道。

　　『一切众生莫能测』。「测」是测度思量；没有办法推测。没有办法去思量。所以佛的境界。经论上总而言之说了一句叫「不可思议」。这话是真的不是假的。为什么？思是思想。议是讨论。一落到思议就落到第二义。就不相应。所以真的是不可思议。这句话是个双关语。对于已经开悟的人。四十一位法身大士他们莫能测。四十一位法身大士也是一切众生；如来境界。等觉菩萨也搞不清楚。这是一个意思。另外一个意思对我们凡夫。我们凡夫迷惑颠倒。诸佛菩萨之所行。我们完全不觉不知。为什么我们不能够觉察。不能够证知？我们起心动念。是念念行行跟烦恼相应。不是跟法性相应。

　　前几天老法师在这里讲《楞严经》。很有味道！什么叫跟法性相应？经上给我们举了个例子：见性。跟见性相应就是跟自性相应。就是跟法身相应。那就是无上道。如果我们用见性见外面所有一切色。那就不叫色尘。叫色性。「性成无上道」。见性是清净的。见性是平等的。所以见外面的色性。外面色性也是清净平等。那就叫所行无上道。我们今天用什么见？用眼识。眼识见外面是什么东西？色尘。眼识不清净。色尘是污染。这就是你会不会用心。你会不会用功？会用功的人用六根根性。接触外面是六种尘性。不叫尘性了。眼见的是色性。耳闻的是声性。叫明心见性。我们不会用。眼识见色尘。这个好看、那个不好看。这个中意、那个不中意。全搞错了；耳听的声尘。耳识对声尘。乃至于意识对法尘。这是一切众生莫能测。所以这句话是双关语。

　　可是佛毕竟是大慈大悲。他的智慧圆满。方法巧妙极了。就是善巧方便。『示以种种方便门』。佛以种种方便的门径帮助我们。使我们能够理解诸佛所行的无上道。使我们也能够契入诸佛所行的无上道。净念眼天王就是谛观这个法门。他见性了。他证道了。我们也要学习。清凉大师在这一首偈里面。他解得很好。他说第一句高。第二句「一切众生莫能测」是佛境界深。第三句「示以种种方便门」是广。清凉大师纯粹从如来德行上说的。德高、德深、德广。符合菩萨赞颂的意思。我们所说的。是落实在我们自己现前的生活当中。应当怎样来学习。也不违背菩萨赞佛的德义。这就是在日常生活当中要学习。正如交光大师在《楞严正脉》里面所提倡的。「舍识用根」。我们在讲席当中也常常提起。如何保持第一念。第一念是性见。第二念就变成识。

2019佛教讲经研

佛菩萨的本事就是永远住第一念。不会变第二念；我们凡夫善变。变得很快。第一念是真心。第二念就是妄心。第三念就更不得了。愈迷愈深；诸佛菩萨的高明处。他不迷。怎样下手。怎样才做得有效果？唯一的方法要把心量扩大。起心动念念众生；心里面只要有想。想众生的福德因缘。不要想自己；念念利益广大的众生。而且心

佛教讲经交流欢迎词致辞

量一定是包虚空法界。这个样子就相应了。请看下面一首。第六偈：

　　【如来恒以总持门。譬如剎海微尘数。示教众生遍一切。普照天王此能入。】

　　这是可爱乐普照天王的赞颂。前面两句就是普门陀罗尼的意思。因为他所得的法是「普门陀罗尼海所流出解脱门」。他的赞颂必定与他自己所学的法门相应。第三句正是陀罗尼所流出来的。第一句『恒以总持门』。总持就是陀罗尼。普门陀罗尼。他所得的法叫普门陀罗尼；「恒以」。永远掌握到这个原则。『譬如剎海微尘数』。总持是纲。「剎海」是目。掌握了菩萨修学大总持法门。到底哪一个法门才是真正的总持法门？这个没有定法。如果要有个定法。法门就不平等。不平等就不称性。诸位要晓得。自性是平等的。自性里面没有高下。法门称性。哪有不平等的道理？所以说一个法门是总持。这个一不是专一。不是独一。是任一。我们在《华严》里面看到。十玄里面讲。我们举这一个例子说。「主伴圆融」。谁是主？谁是伴？任何一法都可以作主。譬如我们以人来说。释迦牟尼佛为主。诸佛如来就是伴。就好比讲堂。释迦牟尼佛升座讲经。诸佛如来都坐在底下听；毘卢遮那作主。释迦牟尼佛就是伴。所以个个都是主。个个都是伴。这才平等。不是作主独一那个人作主。没有这个道理。在佛法里人人做得了主。人人都是伴。主伴圆融。人如是。法也如是。我们今天在此地。《大方广佛华严经》是主。一切经都是伴。都是《华严》的辅助。如果我们讲《阿弥陀经》。《阿弥陀经》为主。《大方广佛华严经》也是伴。显示出法门平等。法法皆可以作主。法法皆是作伴。这是真平等。佛法里讲「一」决不是独一。决不是专一。一定要懂得这个意思。所以才说「一即一切。一切即一」。这话才讲得通。

　　《华严》到最后结归到净土。文殊、普贤发愿往生西方极乐世界。给我们做榜样。普贤菩萨十大愿王导归极乐。这是个什么意思？世尊在《无量寿经》上赞颂阿弥陀佛。说阿弥陀佛是「光中极尊。佛中之王」。我们晓得。释迦牟尼佛赞叹。就代表十方三世一切诸佛如来的赞叹；这样一说。阿弥陀佛确实是诸佛如来当中第一。阿弥陀佛是谁？每一尊诸佛如来都叫做阿弥陀佛。这个意思你能懂吗？阿弥陀佛这是一句梵语。翻成中国的意思是无量光、无量寿。诸位想想。哪一尊佛不是无量光、无量寿？你们诸位大众现在在此地才开始学。将来你们成了佛之后。个个人也都是无量光、无量寿。这样一说来。阿弥陀佛是自性的德号。不是专指一个人。诸佛如来赞叹阿弥陀佛。真正的意思是赞叹这个法门。弥陀法门。弥陀法门特殊在哪里？「忆佛念佛」。直接教导你一个成佛的方法。《华严》上跟我们讲的理论。法界从哪里来的？宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？佛在这个经上告诉我们。「唯心所现。唯识所变」。把这个问题答案说出来。是心所现的、识所变的。又说「一切法从心想生」。一切法从心想生就是解释唯识所现。什么叫唯识所现？就是从心想生。心想是识。本这个原理。你心里想佛你就现佛。想菩萨你就现菩萨。这是把佛法无量无边法门。修学的大总持法门教给我们。想什么现什么。那你为什么不想佛？念佛法门就是依据这个道理。根据这个原理来说的。

　　一切众生想什么？想名闻利养。想五欲六尘。名闻利养、五欲六尘变现什么东西？变现饿鬼、畜生、地狱。佛给我们说。三恶道的业因当然很复杂。在复杂的因素里面总有最主要的一个因素。主要的因素是贪瞋痴。饿鬼贪心重。天天起心动念想贪：贪名、贪财、贪色。只要是个贪。你是想鬼道。你将来就会变成鬼；贪心重的人鬼头鬼脑。他将来就会变饿鬼去了。好。我不贪五欲六尘。不贪财色名食睡。学了佛法。贪佛法。贪佛法还要到鬼道里面去；不是说你贪心换对象。是要把贪心断掉。你才不落鬼道。鬼里面也有很享福的鬼。你贪佛法可能是变个有福报的鬼。你贪别的世间法。大概就变饿鬼。鬼种类很多不一样。佛法也不可以贪。《般若经》上讲得好。「法尚应舍。何况非法」。不可以贪。瞋恚心堕地狱。愚痴变畜生。岂不是一切法从心想生吗？你懂得这个道理。为什么不一天到晚想佛？

　　念佛堂刚刚建立的时候。念佛堂里柱子很多。李居士那时候给我商量。要我写对联。写字挂在上面。我一想不对劲。为什么？写的那些字。你们念佛绕佛的时候都起心动念。把你们的功夫全都破坏。那怎么可以？所以以后我一想想。全部挂阿弥陀佛的佛像。叫你怎么转到哪里。心里只有一个阿弥陀佛。绝不会动一个错念头。这就对了。所以念佛堂里不可以有另外的字样。看到会叫念佛的人起分别心。只有一尊佛像。而且一尊佛像用一个模式来做。不要说好多种不同的佛像。看到这个好。看到那个又起分别心。又把你的功夫破坏掉。念念为大家想。希望大家能够得清净心。能够得平等心。一心称念。你容易成就。我们现在大家看到这个佛像。看得很庄严。看得很欢喜。我们现在也依这个模式。将来弥陀村里面大念佛堂建成。里面都是用这个佛像。无非是教我们一心、一念。我们才能达到希求的目标。

　　第三句讲『示教众生遍一切』。遍一切就是称性。如果不称性就不能遍。只要称性就遍一切。就是前面一首偈里面所讲的无上道。遍一切才是无上道。「示」是指示。「教」是教导。教导众生。示是指示法之邪正。示之是非善恶；教是教他怎样修行。「修行」这两个字意思一定要懂。行是我们的行为；起心动念是心的行为。言语是口的行为。身体动作是身的行为；行为有了错误。把错误修正过来叫做修行。我们的行为不善。常常会造恶。心里想的是恶。说的是恶。造的是恶。把恶修正为善。这是修行。这是不了义的修行。什么叫了义修行？身语意三业都能与自性相应。那是真修行。那就是前面讲的无上道。此地讲的遍一切。《华严》是大经。是法身大士的修学。所以它的标准是与自性相应、与法身相应。它是以至个。但是这个我们学不到。我们必须把这个水平降低。降到善恶。降到邪正。于我们有利益了。今天时间到了。就讲到此地。

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