净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 一百一十

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 一百一十

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大方广佛华严经　　（第一一０卷）　　新加坡佛教居士林　　档名：12-17-0110

　　请掀开经本第六十七面第五行。从第七首偈看起：

　　【如来出世甚难值。无量劫海时一遇。能令众生生信解。此自在天之所得。】

　　世间自在主天王这一首的赞颂。看起来好像是很平常。而实际是真实不可思议。他给我们说出了事实的真相。我们在这一生当中往往感到。好像得人身很容易。我们都到人道来。遇到佛法也不难。何以佛说「人身难得。佛法难闻」？我们没有智慧、没有神通。不知道过去、未来。大自在天主的能力比我们强。他对于事实真相比我们了解得透彻。所以这个地方说的话真话。如来出世很难遇到。『值』就是遇到。『无量劫海时一遇』。这句话说的我们要多多去想想：佛法难闻。到底难到什么程度？人身难得。难到什么程度？这首偈里明白告诉我们。「无量劫」下面是个「海」。海是深广无际。不是单单无量劫。无量劫海。用这个来形容。才遇到一次。诸位同修要晓得。我们在六道里得人身。困难情形亦复如是。不比这个容易。经上我们常常看到菩萨们感叹。得人身的时候佛不住世。或者在佛前、或者在佛后。遇不到佛。我们今天得人身在佛后。释迦牟尼佛已经入灭三千年。幸好佛的法运还在。还没有终结。我们生在佛陀末法时期第二个一千年。往后还有九千年。这是不幸当中的大幸。这句话意思就很深。给我们很大的警惕。使我们真正觉悟到得人身不容易。人的寿命很短促。其它道寿命都比人道长。

　　得人身有什么好处？六道里唯独人道苦多乐少容易觉悟。诸佛菩萨示现成佛度众生都在人间。没有说是在其它道里面示现成佛。没听说过。以菩萨的身分。以天王的身分。以种种不同身分。在其它道里面度众生。有！经上说得很多。十地菩萨多半在天上作天王。那就是我们此地现在所念的。应以天王身而得度者。即现天王身而为说法。我们现在读这一段经文全是天王。不是真正的凡夫天王。我们晓得。凡夫天王怎么能参与华严法会？大家都知道。参与华严法会的都是法身大士。决定不是普通人。而实实在在讲。这些法身大士多半都是古佛再来。早就成佛；以大士身。这叫倒驾慈航。大慈大悲普度众生。他们来做这个事情。来行菩萨道。菩萨对一切众生。给诸位说。决定没有心。有心都是妄心。无心这才是真心。唯有真心才能跟一切众生起感应道交的作用。众生有感。佛就有应。

　　众生之感有浅深、广狭、隐显种种不同。诸佛菩萨他们高明。极其微细的感动他都有应；甚至于我们心里微微动念头。这个感我们自己都还没有发现。佛菩萨已经知道。佛菩萨已经有应了。这种情形很多。而且常常发生在我们自己日常生活当中。我们是粗心大意没有感触到。如果你的心真诚清净。你就会感触到。常常跟佛菩萨感应道交。特别是讲经的场合。无论是讲的人、听的人。这个时候的感应特别多。感应特别显著。讲经的人往往事先充分做了预备。可是上台之后。所预备的东西一句都没用上。而能够滔滔不绝讲得如理如法。这个情形。过去我们读谛闲老法师的《圆觉经讲记亲闻记》。《圆觉经讲记》是老和尚自己写的讲稿。《亲闻记》是江味农居士、蒋维乔居士那一帮大居士们听经记录的。他们有三、四个人听经做笔记。那个笔记交给江味农居士整理。第二天送给老和尚看。老和尚看了：「这个讲得好。这是我讲的吗？」自己都不知道。自己都不敢承当这是我讲的。那是什么？佛力加持。那是感应。众生听了能生欢喜心、能够开解、能够领悟。也是诸佛菩萨加持的。所以在讲堂里面。如果你细心去体会、去观察。说听都得佛力加持。而且这个加持非常明显。普通在日常生活当中也有加持。你不容易觉察到。除非你的心很清净。你的心很细。你会感觉到。粗心大意你不能觉察。而后才知道佛恩浩大。世间父母对我们的恩比不上诸佛菩萨。诸佛菩萨对我们的恩德无微不至。无时无处不在；理如是。事也如是。

　　可是你要得菩萨示现佛的身分。示现佛的应身。像释迦牟尼佛一样。这在三千年前出现在印度。那就是经上常讲的「应以佛身而得度者。即现佛身而为说法」。现三十二相八十种好。这个应身就很不容易遇到。那真是开经偈上讲「百千万劫难遭遇」。此地是「无量劫海时一遇」。唯有明了的人才会十分珍惜这个机缘。机缘。现在人讲机会。机会不常在。一纵即逝。什么人是有智慧的人？什么人是有福报的人？什么样的人是有本事的人？抓住机会的人就是有智慧、有福报、有本事的人。世间痴迷的人。往往把大好的机会当面错过。那是真正可惜。

　　天王所得的法门。是「能令众生值佛生信藏」。我们在前面介绍过。他的赞颂与他所得的法门完全相应。赞颂里面特别提醒我们。我们今天在此地的聚会因缘殊胜、因缘稀有、因缘难得。纵然在这个道场修学一天。这一天的机缘也是无量劫海时一遇。诸位同修要明了。昨天你们看到。从黑龙江大庆那边来了十二位同修。昨天晚上在此地听一次经。今天中午我跟他们在一起吃饭。我们可能在一生当中就是这一次见面。以后不会有了。还有这个机缘吗？谁也不敢保证。这一生就这么一个机会。来生有没有？不可靠。再要遇到的时候。恐怕是无量劫海再一遇。你就晓得这个机缘多么可贵。多么难得。我们遇到。一定要令他生欢喜心。给他带一些经书、录相带。他们所需要的、喜欢的。只要他们能带走。我们全心全力帮助他。谁懂得这个机缘？必须自己要清清楚楚、明明白白。了解这个事实真相。我们的心会变。变成什么样？变成对一切人、一切物都有一个真正的爱心。何以？机遇难逢。一切人、一切物。这一切物。佛经里面常讲除了人道。其余的各道都用「物」这个名词代表。这里面有我们肉眼能看得见的、有看不见的。我们会很珍重、会很珍惜。无论是善人恶人。逆境顺境。都会珍惜。都会用清净心、平等心、慈悲心来对待。这叫学菩萨道。学诸佛菩萨的处事待人接物。这两句是讲遇佛、得人身机会之难。一定要认识。

　　第三句就是讲信藏。『能令众生生信解』。清凉大师说得好。「不信。则佛就难遇；正信。佛就常常会遇到」。这个话讲得好。讲的是事实。佛法当中常说。「佛氏门中。不舍一人」。正信、真信你就会遇到。虽然遇到。不一定是三十二相八十种好的应身。实在说。佛的一切应身都是随众生感而应现。为什么我们遇不到佛这种殊胜的应身？我们心不是佛心。心要是佛心。你会遇到佛的形相。纵不是应身佛。你会遇到化身佛。也能见到三十二相八十种好。你要是佛的心去感。佛就以这个相来应；你是菩萨心去感。佛就现菩萨身来应；你是凡夫心感。佛就现凡夫身来应。所以佛现身不是自己愿意现什么身就现什么身。如果佛说我愿意现什么身。那已经是凡夫。凡夫才有愿意不愿意。愿意不愿意是落在妄想分别执着里。佛没有妄想分别执着。佛心清净。佛心平等。佛心无念。无念就是无妄想分别执着。没有这些念头。所以能与法界众生起感应。众生有感。佛就有应；一切处有感。一切处就有应。我们赞叹观音菩萨。「千处祈求千处应」。同时起感应。所以感应之事。感应之理。我们要很清楚、很明了。我们自己用什么心？

　　抗战胜利之后。周邦道先生的夫人那个时候住在南京。感应到地藏菩萨现身。她并没有学佛。可是这个人行孝道。她一生真正把孝敬做到。她并没有学佛。也不认识什么佛菩萨。有一天有一个出家人到她家里去化缘。化缘也不太多。化五斤香油。她没给他。这个出家人就走了。走了以后她忽然想起来。她家住的房子很大。外面有院子。有大门、二门。进去是第三道门。庭院很深。她那个房子我曾经去过。她说大门、二门都没有开。忽然想起这个和尚怎么来的？走了之后门还是关得好好的。和尚不见了。这个疑问在她心里面好多年都不能解决。一家人都见到。绝不是眼花。清清楚楚。他说他是从九华山来的。问她化五斤香油。以后他们到台湾。住在台中。亲近李炳南老居士。跟李老居士学佛。把这桩事情向李老居士报告。李老居士说那个和尚是地藏菩萨的化身。她后悔死了。当时没有给五斤香油。佛菩萨。你是什么样的心。他就现什么样的形状。你是个凡夫心。他就现个凡夫出家人的样子来跟你化缘。这是一种奇迹般的出现。遇到善知识为她说明、为她开示才恍然大悟。与佛有缘。她念佛修持很不错。往生之后火化有三百多颗舍利。居士当中往生瑞相很稀有。这些年来我们听说、看见的不少位。

　　由此可知。我们自己的清净信心。无私的一种愿力。这个重要。这种心、这种情就是能感。诸佛菩萨能应。感是要真心。真实的愿心。自自然然与诸佛菩萨起感应道交的作用。正信、正解。「唯佛能生」。这是我们一般讲相辅相成。我们自己具足信愿能感。佛菩萨能应。帮助我们的信心更坚定。帮助我们的愿心更恳切。我们深信切愿。就会常常得佛菩萨加持。由此可知。感应也可以能说作互为感应。这个意思就深。我们能感动佛菩萨。佛菩萨也感动我们。这里面的关键自己一定是如教修行。才能够做得到。我们读这首颂。一定要珍惜机缘的难遇；珍惜机缘。爱惜机缘。不让这个机遇空过。

　　怎样才不空过？无论是顺境逆境、善缘恶缘。一定要帮助一切众生有缘闻佛法。这个缘就没有空过。合掌念一声「南无阿弥陀佛」。所谓是「一历耳根。永为道种」。我们跟他的缘没有空过。佛的金刚种子种在他阿赖耶识里。我们赠送人家一本经书。赠送人家一张小小的佛像。赠送他们一串念珠。这都是与佛有缘。这些东西并不贵重。而实实在在是无比的贵重。一般人不知道。一般人看重的是金银财宝。这个东西看得很重。这串念珠能值几文钱？但是他不晓得。这串念珠在阿赖耶识种了佛的种子。这真正是宝。无价之宝。无尽之宝。我们知道。他不知道。不管他知不知道。已经种下去了。如果他的善根福德厚。他这一生就会起作用。善根福德薄。下一次无量劫时再遇到。他就起大作用；也许就是一次机缘。而度脱六道十法界。因这个机缘。他就能遇到净宗法门。念佛往生不退去作佛。唯有我们自己认得清楚才真正肯干。肯与一切众生结法缘。肯帮助一切众生了脱生死苦海。同证无上菩提；要常常有这个心。时时要认真努力去做。这是世间自在主天王所得的法门。再看底下一首：

　　【佛说法性皆无性。甚深广大不思议。普使众生生净信。光焰天王能善了。】

　　光焰自在天王得的法是「能令一切众生闻法信喜而出离」。他是依这个法门证果。所以他赞颂里面。前面两句就是说所闻之法。『佛说法性皆无性。甚深广大不思议』。这里面的意义。佛法是以「无性」才是真性。真性无性；「无」不是空无。不是什么都没有。《般若经》上常讲真空。真空不空。妙有非有；妙有是讲法相。真空是讲法性。宗门里面也讲无念。无念是真念。无念就是真性。有念就变成识性。识性是第二义。真性是第一义。这些名词很难懂。但是很重要。如果你要明了。依这个修学。那就是宗门里常讲「从根本修」。依根本修。你的成就快速。「无性」这两个字很难懂。《楞严经》上世尊大开方便之门。从我们六根门头指出我们的真性。真性就是自性。就是此地讲的法性。为什么要说一个「无性」？怕你执着：「我有个真性。我有个自性」。你就坏了。

　　今天下午。光明山有几个年轻人来找我。说他们遇到一些信徒。问了几个问题不能解答；告诉我还有一个常常为大家讲解佛法。被一个基督徒问了一些话答不出来。现在他就去信基督教了。我说也不错、也很好。真正好好依照基督教的教义修行。将来生忉利天。忉利天主就是他们的上帝。现在不信佛没关系。到天上去跟着天主。天主常常请佛菩萨在那里讲经说法。那不是一样吗？问题就是他要能生得了天才行。他生不了天就没有办法；他要真正能够生天。好事情。他们问什么问题？无明是怎么生的？无明是什么因缘生的？几时生的？这个问题可是大问题。我跟他说。我跟你讲了你也不懂。这个问题是富楼那尊者。当年向释迦牟尼佛提出来的。富楼那问了三个问题。第一个是无明是什么原因生的？第二个问题无明是几时生的？第三个问题是成了佛之后无明断了。你才能成佛。断了之后几时无明会再生？问得好！

　　释迦牟尼佛在《楞严》会上答复他。说得很详细；虽然说得那么详细。你去看你还是看不懂。世尊答复四个字解决。「知见立知。是无明本」。你懂吗？什么叫知见立知？譬如在经上讲。佛给我们讲见性。是法性、是自性、是真性。可是你要是觉得「我有自性。我有真性」。你已经立知。那就是无明。怎样才不落在无明？世尊给你讲这部经。从头讲到尾。你心里如如不动。没有起心、没有动念、没有分别、没有执着。你完全接受了。那个就不落无明。给你讲见性是真心。「我们见性是真心」。完了。这就叫知见立知。这就是无明本。你怎么会懂？跟你讲了你也不懂。他说：我们怎么样对付初学？我没有法子。举一个比喻跟他讲。你回家好好去想想。你所问的就像学校里博士班程度的课程。你现在的程度是幼儿园的程度。幼儿园程度想问大学研究所里的课程。你怎么会懂？你如果懂了。有些念小学、念中学、念大学。那些人不都是傻瓜？浪费那么多时间、浪费那么多精力。为什么不叫小朋友一下就到博士班去念？念一天。博士学位就拿到。那多好。多省事。办不到！世间法尚且办不到。何况佛法？佛法比世间法难得太多。你怎么会懂？给你讲得怎么清楚。你也不懂。为什么不懂？你妄想分别执着没放下。你就不得其门而入。诸佛如来给你讲也没用处。

　　我们虽然不能够悟入。智慧聪明高一点的人可以得到解悟。你知道有这么回事情。知道法性遍一切处。法性遍虚空法界。法性就是自己的自性。你们诸位想想。在《楞严经》上「十番显见」。说得实在是透彻明了。你的见性要不遍十方。十方你怎么会看得见？太阳距离我们很远。夜晚的星星有许多距离我们更远。都是要光年来计算。几十个光年、几百个光年。现在我们用望远镜能够观察到亿万光年之前那么远的星球。我们见到。如果我们的见性要达不到那个地方。你怎么会见到？这是举一个例子。六根根性是圆满的、是周遍的。不生不灭。不来不去。不常不断。不一不异。真心在哪里。我们明了了。我们修的是什么？就是要修真心。就是要叫我们自己日常生活行为、起心动念。如何与真心相应。这个事情重要。

　　我常常劝大家要拓开心量。为什么？「甚深广大不思议」。这是你的真心。起心动念想得太小是妄心。妄心决定不能见性。决定不能入佛菩萨的境界。不但佛菩萨境界你入不进去。说实在话。须陀洹的境界你都没有办法参与。你说我们多悲哀！须陀洹是圣人。比天人高明多了。非想非非想天寿命到了还要堕落。还要搞六道轮回。须陀洹永远不再堕三途；不管有没有佛出世。佛在经上讲得很好。天上人间七次往返。他决定证阿罗汉。决定将八十一品思惑断尽。超越三界。永脱六道。那叫圣人。我们不如他。他的本事在哪里？本事就是将三界八十八品见惑放下。他舍弃了。见惑头一个是身见。不会再执着这个身是自己。这是第一个关口。我们什么时候也能够恍然大悟。身不是自己；身不是自己。什么是自己？虚空法界是自己。一切众生是自己。我举的例子举得很多。诸位要没有事的时候。新加坡的树木很多。心定下来、静下来坐在大树下。从树顶往树根仔细去观察。你就会明心见性。我们今天执着什么？我们就好像树上一片树叶。整个大树是自己。我们的身体只是一片树叶。你完全看清楚。才晓得这棵大树的树叶、花

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、果、枝、条、干、本、根。原来是一体。然后懂得尽虚空遍法界一切众生。就像一棵大树一样。观这棵大树不是发呆。是在参学。是在用功夫。从这个形相里面豁然悟入虚空法界是整体的。楞严会上没有用树做比喻。楞严会上是用大海、用水泡。大海比喻是整体。水泡比喻我们个人。大海起了许许多多的水泡。你要不知道、不觉悟。每一个水泡就会起冲突。就会互不相容；如果深入一看都从大海起。所有水泡都是自己。这就说明一切众生是自己。不是外人。我们迷。就是迷了这桩事情。诸佛菩萨悟。也是悟这桩事情。事情没有迷悟。迷悟在人。

　　学佛从哪里学起？大乘法都教给我们。「发菩提心」学起。什么叫菩提心？菩提心就是大心。儒家教学也不例外。教我们从「己所不欲。勿施于人」。教我们从这里学起。佛法讲戒定慧三学。儒家讲智仁勇三德。「仁」是什么意思？中国的文字是智能的符号。你仔细看看会开悟。「仁」不是一个人。是二人。教你想自己就要想到别人；我自己希望离苦。我要帮助一切众生离苦。我自己希望得乐。要帮助一切众生得乐。这叫仁。这是菩萨行。哪里可以做损人利己之事？没有这个道理。今天老和尚跟大家讲开示也提到。损人决定不利己。损人是真正损害自己。利人才是真正利己。为什么？宇宙法界是一个整体。你要懂得这个道理。

　　「无性」这个意思说得好。无性就是一切都不执着。不是性无；「无」就是无一切妄想分别执着。自性就现前。你才能真正体会到。佛说法善巧到极处。法。给你说实实在在。法都是妙法。《法华经》是妙法。哪一部经不是妙法？不但一切经是妙法。一切法都是妙法。佛经上常讲。正报毛端是妙法。依报微尘也是妙法。世出世间无有一法不妙。为什么妙？与法性相应。性相不二、性相一如。哪一法不妙？虽然是法法皆妙。你没有见到。你为什么没见？因为你的心不妙。妙心就见妙法。心为什么不妙？因为你有妄想、有分别、有执着。就不妙。离开一切妄想分别执着。你的心就妙。你就

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见妙法。

　　我们眼见外面的境界。如果离开妄想分别执着。你这个见是见性见。见性就是妙心。见外面的色相就是妙法。你所见的是色性。见性见色性。闻性闻声性。这就是宗门讲的明心见性。见性就成佛。你的功德就圆满。我们今天所见。不用见性见色。我们用眼识见色。不但用眼识还要加第六意识的分别。再加上末那识的执着。这就搞坏了。所以第一个见是真见。此地讲的是无性。很快。极短的时间。剎那之间就变成第二念；第二念里面就掺杂着第六意识、第七识、阿赖耶识。还得加上五十一心所。所以你见的是色尘。色尘污染了你的心性。污染是比喻。心性是真的怎么会被污染？实在讲是障碍心性不能现前。说明污染。是这么个意思。

　　我们学教最难的就是这一层。这一层不能够透过。如来真实义你怎么会能够解？印光大师讲的话讲得好。有人向他请教。有没有秘诀能够教我们学佛很快就能够契入？大师答得好。他说：有！诚敬二字。「一分诚敬得一分利益。十分诚敬得十分利益」。这是印光大师答复。什么是诚？一念不生谓之诚。我们见色闻声。六根接触外面六种境界。如果还起心动念就不诚。老和尚讲得容易。做起来是真难！如何六根接触外面境界。不起心、不动念。不分别、不执着。那是诚。什么是敬？普贤菩萨给我们讲。「恒顺众生。随喜功德」。那是敬。在佛菩萨讲。随类化身。应机说法。那是敬。老法师说的这两个字。别说做不容易。就是真正懂这两个字的意思也不多。所以很多人看到这两个字误解：我很诚。我诚心诚意待人；夹杂一大堆妄想分别执着。他还说他诚心诚意对人。「诚敬」。不是一般人想象那么低的水平。佛祖说的都不错。可惜我们把它解错。会错了意。所以得不到受用。

　　这两句大家要细心体会。落实来说你要想真正想学。真正想用功。就在日常生活当中。要懂得用智慧去观照。不要用妄念去分别。你从这个地方下手。我相信你的功夫很快就渐渐得力。要知道一切妄想分别执着是虚妄的、错误的。错误的方法怎么会能得到正确的结果。没有这个道理。《华严经》在经题就告诉我们「大方广」。大是性体。方是现相。广是作用。一而三、三而一。就给你说明虚空法界是一个完美的整体。我们生活行为造作。念念与整体相应。就是菩萨道、就是菩萨行；违背了整体是凡夫心。这叫生死凡夫。差别在此地。

　　第三句『普使众生生净信』。令众生信。信什么？信法性无性。我们用这句话。再套一句：「正念无念。正行无行。正果无果」。你能体会这个意思吗？这是讲真话。这不是佛菩萨随顺俗谛而说。诸佛菩萨依二谛说法。这是随顺真谛而说。我们不好懂。但是不好懂也要懂；不懂。我们的修学就有严重的障碍。而且叫你懂得。总不能勉强。勉强是决定做不到。是有方法。佛家讲善巧方便。所以此地你没有听懂没有关系。不要去研究它。不要去想它；想它都是落在妄想里头。不会想通的。诸位要知道。想不通的愈想愈不通。不想就通了。这就怪了。为什么？它无性。所以你不想就通了。愈想就愈不通。那怎么办？后面经文很长。这些道理与事相。后头反复很多次说到。在此地有这么个印象。不去追究。这叫疑情。宗门所谓小疑有小悟。大疑有大悟；这个疑不是怀疑。怀疑是障碍。怀疑是烦恼。贪瞋痴慢疑。那个疑是烦恼。那是修行证果的大障碍；这叫疑情。对我们修学有帮助。听说有这么回事情。但是不理解。也不必去追究。我们着重深入的熏习。时节因缘成熟。不定是什么一个机缘。一下就促成你悟入。你豁然明白了。这个时候才真正有受用。

　　我们把菩萨的标准降低。降低到我们现前的水平。我们在这里也能学到东西。那就是说我们在平时接触广大的众生。这些同修初学的。刚刚接触佛法的。我们教导他、帮助他。我们希望达到什么目的？「净信」。不要把标准提得太高。让他对佛法能够生起清净信心。你的功德就无量了。不要一开头就希望他又吃素。他又能念佛。他又能来听经。那个希求太多了。太高了。先让他相信佛法是好的。佛教是善的。不会教人做坏事。不会为害社会。不会为害自己。不会为害家庭。先让他懂这个。在这个地方生信心。一步一步的把他往上带。我们对于初学的人应当以这个为目标。到外面去讲演。跟大家目标定在信。他能够相信。我们的目的就达到。再看下面这一首：

　　【三世如来功德满。化众生界不思议。于彼思惟生庆悦。如是乐法能开演。】

　　这是第九首偈子。是乐思惟法变化天王的赞颂。他所得的法门是「入一切菩萨调伏行如虚空无边无尽解脱门」。在长行里面介绍过。第一句就是说「能调伏人」。长行里面说的是因行。偈颂里头这一句是说的果。谁能调伏？『三世如来功德满』。满是圆满。这个地方我们特别要留意就是「功德」。这个功德不是普通的功德。是如来功德。初学佛的人最容易把功德跟福德混淆不清。以为什么是功德？在寺院里面捐一点钱做了功德。添一点香油也是功德。殊不知那是福德。大家想想。当年梁武帝在世。他以他的福报、以他的权势建造道场。史书里记载四百八十座道场；帮助人出家。他很欢喜人出家。看到人发心出家他就喜欢。他当护法。大护法。劝导人出家。护持这些出家人。几十万人。他自己感觉得骄傲。很自豪！达摩到中国来。有缘跟他见了面。梁武帝就把这些事情向达摩祖师报告。问他：我的功德大不大？达摩祖师实在讲不通人情世故。说了一句老实话。说「并无功德」。梁武帝听了很不高兴。把他赶走。不护他的法。害他到少林寺去面壁九年。才遇到一个慧可。如果他那个时候要方便方便。很大很大。梁武帝欢喜。护他的法。说他并无功德。这个话说得一点都没错。梁武帝做的是什么？是福德边事；他做的是福德。不是功德。福德跟功德有差别。福德得世间有漏的福报。功德是得无漏的福报。那怎么会一样？这个差别很大。平常我们举例说。譬如持戒有功。功是你下了功夫。你真的认真在干。德是什么？得到定了。因戒得定。你真正得定。得清净心。那是德；修定有功。开慧是德。于是你就了解。功是修因。德是果报。你修因一定能证果。于是我们才真正明了。菩萨修六度有功。证菩提涅盘是德。

　　此地所讲的不是这些功德。如来功德。如来是什么？如来是自性。我们看江味农居士《金刚经讲义》。他给我们的解释。解释得很好。我们在《金刚经》上有时候看到「诸佛」。有时候看到「如来」。为什么一会儿说佛。一会儿说如来？如果佛就是如来、如来就是佛。这个文章就不是好文章。决定如来跟佛不是一个意思。说佛是从现相上说。说如来是从自性上讲。这就有很大的差别。如来是表自性。如来表性德。「如来功德」就是自性功德圆满。自性功德哪有不圆满的？本来就圆满。理上说没错。是圆满的。佛在这个经《出现品》也说得很好。「一切众生皆有如来智慧德相」。这就是圆满。本来圆满。可是后面佛有一句话说。「但以妄想执着不能证得」。虽然你有如来圆满的功德。你现在不能现前。你是真有。不是假有。一切诸佛如来看得清清楚楚、明明白白。在哪里？六根根性。六根根性是如来圆满功德。我们不会用。我们一启用就把如来圆满的功德变成妄识。变成八识五十一心所。这就变成凡夫。把究竟圆满的智慧变成无明。把无量的德能变成烦恼、变成罪业。这是我们现前干的事情。如果不是诸佛菩萨这样慈悲为我们说明。我们哪里知道自己错了？都以为自己很聪明。都以为自己本事很大。都以为自己做得很对。佛给我们一说明、一解释。我们听了才恍然大悟。我们自己是真错了。对人对事对物我们想错看错。我们说错做错。所以才落得这么样的苦报。

　　要想解决这个问题。还得要老老实实依照佛的教诲。佛给我们指出一条明路。这个路怎么走？用什么态度走？用孝顺的心态。用恭敬。遵守佛陀的教诲依教奉行。这个路就走通了。所以佛法修学的大根大本是在孝亲尊师。《观无量寿佛经》上讲三种净业不能忘掉。三种净业末后世尊说得多明白。这三条是「三世诸佛。净业正因」。这句话就说明。十方三世一切诸佛如来。从因地修行都是以这三条做基础。无论修哪个法门。无论学哪个宗派。你离开这个基础不能成就。所以这是佛法的根本法。韦提希夫人想求生西方极乐世界。释迦牟尼佛没有把念佛法门教给她。先教她修三种净业。为修念佛法门的基础。她才能往生。我们今天修行为什么功夫不得力？像盖房子一样。没有打地基。盖了没有多高倒掉了。无论怎么盖到最后都是倒塌。总是盖不起来。什么原因没找到。地基没打好。地基从哪里打起？孝养父母。奉事师长。

佛教大原师父讲经

　　你们诸位想想看。佛法是师道。师道建立在孝道的基础上。诸位再仔细想想。释迦牟尼佛并不偏爱中国。没有私心。佛灭度之后。佛弟子将佛法向四面八方弘传。我们在佛教史里面看到。为什么各个地区佛法不久都衰灭。唯有在中国生根茁壮开花结果。什么原因？中国古圣先贤提倡孝道。换句话说。像一个植物一样。把它移到这个地方来栽培。这个地方的环境水土非常适合它。所以它才在中国生根茁壮开花结果。佛法没到中国来之前。中国古圣先贤就是以孝道教化众生。中国历代帝王的谥号。不管他孝不孝。他谥号里都要加一个孝字。他重视；「以孝治天下」。这是历代帝王不管他做到做不到。这个口号他决定不放弃。佛法是建立在孝道的基础上。你明白这个道理。你才真正体会到佛法在中国的成就。佛法要推广到全世界。你就晓得应该怎么做。决定要提倡孝道。没有孝道就没有师道。没有师道就没有佛法。所以孝亲尊师、知恩报恩这是佛法的大根大本。回向偈「上报四重恩。下济三途苦」。念念不忘报恩报本。这是佛法。

　　许许多多修学的同修们。从海外各个地区写信给我。传真给我。打电话给我。都说功夫不得力。烦恼天天增长。为什么修学会成这个样子？来问我。我只一句话答复他们：

金山佛教协会讲经

多听经。三天不听经。妄想就增长。你胡思乱想。然后我们就能够体会到。释迦牟尼佛在世为什么天天讲经说法。讲了四十九年。一直到圆寂。要天天讲。不是讲一遍、两遍你就会觉悟。哪有那么简单？听一部、两部经就觉悟、就开悟、就证果。那倒省事。众生的烦恼习气无始劫来养成。习惯成自然。改都改不掉。听一部经压一下好像好一点。压一下效果很短暂。第二天不听经。效果就没有了。就像你们现在感冒。几个钟点要吃一次药压一压。两次、三次要不吃的时候。感冒就发作。就没有法子。我们现在就这个情形。讲经是吃药。很短的时间伏一伏。明天赶快再来服药。明天不服药准发作。就是这么个道理。我今天能够有这么一点成就。你们看到好像有这么一点智慧。我天天在吃药。吃了四十多年才控制住。我知道你们的情形跟我差不多。我四十多年天天不中断。你们是断断续续。或有或无。那怎么能怪？

　　现在有个好处。借科技的方法。有录相带、有录音带。现在几乎每部经都做成VCD。你们想要真干的时候。这些录相带带回去。天天要听。反复的听。果然听上三年五载。你就变样子。什么样子变？容貌变、体质变、心理变。变就是证果。这从心理上变。心变成菩萨心、变成佛心。你有个善良的心。有个慈悲的心。你的容貌就是善良的容貌、慈悲的容貌。你的身体是清净的身体、健康的身体。相随心转。身体也随心转。心造万物。我们这个身也是心造的。一切法从心想生。你想佛、想菩萨。想清净、想平等、想智慧、想慈悲。最健康的思想。你得的是最健康的果报。不要天天想恶事。这个人作恶。那个人是坏人。你天天想这个。人家是恶。是好是坏。没有这回事情。好坏是什么？是从你心里变的。你想样样都坏。是你的心已经坏了。

　　佛菩萨看一切众生都是诸佛菩萨。为什么他看一切众生都是诸佛菩萨？一切众生是不是真的诸佛菩萨？给诸位说。真的是诸佛菩萨。他从什么地方看到？他从你六根根性看到。你六根根性是佛性。从这里看起。然后再看你的色相。你的相是自性变现的。唯心所现。唯心所现的相是佛相。决定不是说只有三十二相八十种好叫佛相。那是你妄想分别执着的佛相。真正的佛相是无相无不相。那是真的佛相。如果我们套这个话来说。「佛说法性皆无性。

佛教台湾法师讲经

佛说法相皆无相」。你懂吗？你才真正觉悟。真正明白过来。佛看一切众生是诸佛如来。我们为什么没见到？我们的心不是佛心。刚才讲我们心不妙。所以看一切法都不妙。假如我们的心妙。看一切法都妙；我们的心是佛心。决定看一切众生都是佛。《华严经》上说「情与无情。同圆种智」。这是佛知佛见。

　　「三世如来」。过去、现在、未来。未来包括我们统统在内。过去佛、现在佛。他们自性功德圆满流露出来；未来诸佛。虽具足如来圆满功德。现前有障碍透不出来。『化众生界不思议』。「化」一定要讲三世。不讲三世就有漏失。讲三世才圆满。因为未来诸佛自性功德虽然被障碍。那些障碍一定会断掉。为什么？障碍不是真的。如来功德是真的。真的决定不会失去。障碍只是暂时。不能不说。不说就不圆满。这个理跟事我们都要透彻、都要明了。「化众生」。化是教化。就是长行里面讲调伏行的意思。佛用什么方法来调伏？长行里面讲调伏行无边无尽。这个地方说个「不思议」。不思议就是无边无尽。

　　众生界无量无边。在佛法里面用大类来归纳。归纳为九法界：菩萨、缘觉、声闻、天、修罗、人、畜生、饿鬼、地狱。这是大的分类。分为这九大类。都叫众生。九界众生。每一类里头。实在讲还是有无量类。真的是无量无边。以我们人道来讲。人道以我们居住在地球这个区域人众来说。在这个地球上人数并不算多。现在才五十几亿。这五十几亿的人。种族很复杂。居住的国家地区不一样。文化不相同。思想不相同。我们讲意识形态不相同。风俗习惯不相同。生活方式不相同。这里面差别太大太大了。佛用什么方法来教化这么许多众生。让这些众生都能够和睦相处。都能够互相尊敬。当中没有歧视、没有矛盾、没有冲突。互助合作。生活得自在美满。这是佛教化第一个目标。

　　这个目标就是现在许多人在讲的多元文化。我在澳洲给一些从事多元文化的这些人士说明。多元文化最好的教材就是《大方广佛华严经》。你们想想有没有道理？佛有本事将尽虚空遍法界。无量无边不同族类。都能够把他调和成一个共同体。这是真实智慧。真实的善巧方便。能达到这个效果。我们今天要解决世间的问题。尤其是现在科技发达、信息发达。世界上任何一个角落发生的事情。我们立刻就知道了。现在乘喷射式的飞机环绕地球一周。不需要一天的时间。时空缩小了。这个地球上。居住在这里。人与人的关系非常密切。所以人说这叫地球村。我们现在同在一个村里居住。同在一个村里居住。许许多多不同文化。这个事情是麻烦的事情。如何来解决这个问题？《大方广佛华严经》。这是非常有效果的一个教材。

　　我常常在想。这个世界不但大学要开多元文化的课程。甚至是中学、小学都要开多元文化的课程。教材是什么？《华严经》。所以《华严经》我们必须要下功夫。同学们都有这个责任。经文虽然不能变更。我们有浅说。我们有易解。浅说易解给谁读？中学生读。也就是说我们把这部经典。用浅深不同的次序。编成各级的教材。乃至于从幼儿园。幼儿园用连环图画来编教材。编成小学生读的《华严经》、中学生读的《华严经》、大学生读的《华严经》、研究所读的《华严经》。我们从这里着想。这是对现代社会无比的贡献。佛的经典没有浅深。对浅人说得很浅。对深人说得很深。它的好处就在此地。为什么会有这种情形？因为它与法性相应。法性没有大小。法性没有浅深。所以经典没有浅深。任何一部经可以浅说。让小朋友也能懂；可以深说。等觉菩萨才听得懂；可以长说。这部经讲上五十年也讲不完；可以短说。两、三个小时一部《华严经》讲圆满。这叫佛经。

　　我们同学们在此地共同学习。一定要肩负这个使命。要认真努力。我们替世间苦难的众生编一套美满的教材。我们编未必能够编得好。没有关系。这是草本、起草。让后来这些大德们。让他不断去修订。不断去改进。就会成一个完美的教科书；我们带头。我们起草。这一生生到这个世间来。遇到佛法。给我们这么一个使命从事这个工作。我们的一生就过得很有意义。没有空过。这就是我们的修功。我们念佛为什么能往生？皆凭这个功德就决定得生净土。我们以这个功德回向求生净土。这是在现前这个阶段。真正行菩萨道。真正修菩萨行。这是「化众生界不思议」。我们要怎样把它落实。

　　『于彼思惟生庆悦』。「彼」是指前面所说的。常常存这个心。常常想着这桩事情。庆幸自己的机缘。这个机缘得来不容易。太可贵了！「悦」是法喜充满。肩负起这个使命。承担这一个责任。认真努力一定要把这桩事情做好。乐思惟法变化天王从这个地方证入。『如是乐法能开演』。他要不能契入。他不能够为人开示。他也没有办法做一个样子给别人看；演是表演。是要把它做出来。佛法不在说。要在行。你真正能够依教奉行。把佛在经中所讲的道理。变成我们的思想理论；佛在经中所讲的行法。变成我们的生活行为；佛在经中所讲的境界。变成我们真正的享受。你就叫证果。你学佛真的是有功有德。则成就圆满的功德。我们看看。这些佛菩萨示现给我们看。我们要能够体会到。要能够解其义、行其法。也能契入这个境界。今天时间到了。我们就讲到此地。

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