净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 一百一十一

净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 一百一十一 ,对于想了解佛学知识的朋友们来说，净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 一百一十一是一个非常想了解的问题，下面小编就带领大家看看这个问题。

原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 一百一十一

/* Generator: eWebEditor */p.MsoNormal, li.MsoNormal, div.MsoNormal {margin:0cm;margin-bottom:.0001pt;font-size:12.0pt;font-family:宋体;}p {margin-right:0cm;margin-left:0cm;font-size:12.0pt;font-family:宋体;}div.Section1 {page:Section1;}

大方广佛华严经　　（第一一一卷）　　新加坡佛教居士林　　档名：12-17-0111

　　请掀开经本。第六十八面第二行。看偈颂第十首：

　　【众生没在烦恼海。愚痴见浊甚可怖。大师哀愍令永离。此

大师佛教讲经

化幢王所观境。】

　　这是变化幢天王的赞颂。天王是得「观众生无量烦恼普悲智」而证得解脱。他所观察的就是我们六道众生的现象。而我们处在六道。往往不能够觉察我们自己所处的环境。可以说是完全迷失了。这是一桩很可怕的事情；佛菩萨看出来。这些天王们看出来。而我们自己竟然无知。所谓是麻木不仁。『没』是沉没的意思。沉坠在『烦恼海』中。「海」是比喻无量无边；无量无边的烦恼。烦恼的现相就是六道三途。六道三途从哪里来的？从烦恼变现出来的。一切众生生生世世无量劫来。没有办法脱离生死轮回。就好比沉没在烦恼大海之中一样。无量烦恼里面。『愚痴见浊甚可怖』。愚痴是指错误的思想。贪瞋痴慢疑这五大类都叫愚痴。从愚痴里面生出来的。我们想想这个世间人。哪一个没有贪心？哪一个不愚痴？我们以为众生有贪心是正常的现象。都认为是正常的；如果一个人要没有贪心。这个人很奇怪。这个人很难相信他。哪有没有贪心的道理？人人都是这么想。而人人确确实实绝大多数的人是这个样子。只有很少数的人没有贪心。知足常乐。凡是知足常乐的人。来生若不是人天大富贵。都到天上去享天福；这是说他不懂佛法。不知道求生净土。来生的果报不可思议。如果有贪心。贪心很猛利。来生决定堕饿鬼。鬼道里面最苦的鬼。到那一道去了。这个事情要不是佛给我们说出来。我们怎么会晓得。若不是佛给我们说出来。我们怎么知道这个事情可怕？还敢干这些事情。因贪瞋痴而造作无量无边的罪业。欺诳众生、诈骗众生、盗窃众生。甚至于杀害众生。造作无量无边的罪业。那个事情就麻烦了；造这些罪业。决定堕地狱。我们冷静观察这个世间。一切众生所作所为。真的与恶道非常接近。

　　这正是世尊在经上告诉我们的一桩事情。他说世间人死了之后。来生还能得人身的很少。佛经里面有几个很著名的比喻。一个是爪上土跟大地土的比喻。世尊当年在世的时候。在地上抓一把沙土。然后把沙土放下来。手掌打开。沙土都落到地上。当然还有一些留在指甲缝里。很少一点点。佛的一举一动都有很深的意思。学生看到佛这个动作就请教：您老人家这是代表什么意思？他就说：大地众生失人身之后不能再得人身。就像我掌上这一把沙土落在地上一样。那个不能得人身；来生还能得人身的。就像我指甲里还有一点点沙土。这是说明人来生再能得人身。很稀有、很难得。什么道理？相宗经论里面告诉我们。众生在六道里面投胎得身形。这个业力叫引业。引导你去投生。这是引业。人道的引业是什么？是五戒十善。如果我们这一生当中。五戒十善修得很好。都没有亏犯。真正做到不杀生、不偷盗、在家的同修不邪淫、不妄语、不饮酒。五戒。不是说你受了五戒。来生就能得人身。没有那个道理。这样说起来。那非常不公平。为什么？没有受五戒的人。实际上这五条他都没有犯。难道他不能得人身吗？哪有这种道理！佛法是平等法。形式上接受不受无所谓。你真正做到了。这五条说起来容易。可是它的内涵一般人很难理解。要是讲五戒。每一条两个小时也讲不完。你必须真正认识、真正了解。你在日常生活当中起心动念。守住这个原则。绝不违犯。必须晓得人生很短暂。中年以上的人。四十以上的人感触愈来愈灵敏。年轻人感觉比较迟钝。年岁大的人感触就很深刻。来日无多。纵然长寿。活到一百岁。你回头想想这一百年。真的是一弹指而已。想想年轻时候。就如同昨天的光景一样。才真正体会到佛在经上讲的「人命无常。世间无常」。才真正体会到这个意思。在这么短促的时间里面。何必要造罪业？

　　前几天有个同修送一张影印的传单给我看。从中国大陆传出来的。听说好几家报纸都刊出来。说出民国初年。中国有几个大人物。李鸿章、袁世凯。一共举了六个人。都是当时非常显赫的大人物。报纸上登。现在这六个人已经变成猪。怎么知道？猪身上有他的名字。我想你们影印出来放大。明天贴在外头让大家看看。他为什么会变成猪？愚痴！自以为聪明。不行。没有真实的智慧。什么叫智慧？这一生当中自己纵然生活再困苦。也不取非义之财。这个人聪明。决定不干杀生的事情。偷盗的事情。欺骗一切众生的事情。决定不干。我们这一生苦。时间短促。咬紧牙根忍过去。来生得大福报。这才叫有智慧的人。如果尽干一些损人利己。损害社会、损害国家。图自己一时的富贵。没有不堕恶道。你想想这个事情。怎么不可怕？堕到三恶道容易。出三恶道很难。前清末年。我们也看到书上有记载。曹操也变成猪身。那是杀猪的时候。这猪杀了。毛刮干净。发现身上有「曹操」两个字。而曹操是六世猪身。这说明那只猪是曹操第六次变猪身。还不知道要变多少次？堕畜生身很不容易离开畜生道。为什么这么愚痴？为什么干这些傻事情？为什么不用你短短的时间。多做一点利益众生的事情？真的是在一念之间。

　　我没有能力利益众生。我没有钱财利益众生。我还有这个身体。我还有劳力。我还有一张口；我用我的口劝导一切众生断恶修善。我这个身「诸恶莫作。众善奉行」。做一个样子给人看。这都是利益众生。利益众生的事情不一定要权势。不一定要花钱。没有钱也能做到圆满功德。问题是你肯不肯去做。你懂不懂怎样做。听经闻法。大多数人能得利益、能觉悟。但是还有少数。听十几年经。听一辈子经。还干一些破戒的事情。你提到经教他也懂。他也能言善道。为什么他做不到？恶习气太重。烦恼习气太重。俗话所谓「看得破。忍不过」。他没有法子。他忍不过。他还是要犯罪。还是要破戒。还是要搞自私自利。欺骗别人。干一些损人利己的事情。损人利己。利是暂时的小利。实在讲害自己。将来三途恶道去了。哪里是利己？

　　佛法讲利益。经上说得很清楚。现前得利益。来生不得利益。这个不是利。这不是好事情。可见得佛法很重视来生。为什么？来生时间长。这一生时间短。如果来生能得利益。后生也得利益。这是大善大福。如果你这一生能够得利益。来生能得利益。后生也能得利益。你这个利益是圆满的。有没有人修得？有。你只要留意。仔细去观察。确实是有。人家怎么修的？先论存心。心地真诚。真诚是绝不欺骗一切众生；诚实。绝不说一句妄语。自己做错了敢承认。绝不掩饰；我知道错了。我能够改过、能够自新。这就是修行人。哪一个人没有过失？所谓是「人非圣贤。孰能无过。过而能改。善莫大焉」。能改过自新的人。在佛教里面就是菩萨。在我们世间就是圣贤人。唯有愚痴、烦恼习气重的人。做错事情不肯承认。不知道悔改。而且还把过失推给别人。这叫罪上加罪；这种根性的人。在佛经里面称为「一阐提」。一阐提是梵语。意思就是断了善根的人。他的善根断了。他不能回头。即使诸佛如来天天教诲他。他也回不了头。世间确实有这种人。愚痴可怕。

　　「见浊」。

佛教讲经视频静波法师

用愚痴代表烦恼。代表的是思惑。我们讲见思烦恼。愚痴代表思惑烦恼；见浊是代表见惑的烦恼。身见、边见、见取见、戒取见、邪见。有这个意思。也可以引伸「五浊恶世」。因为它有浊的意思在。可以能够说五浊。五浊是属于果报。果报从哪里来的？都是从愚痴来的。非常可怕。众生坠落在当中很难出头。佛菩萨虽然慈悲。怜悯众生。不舍众生。时时刻刻教导众生出离苦海。奈何众生不能舍弃爱见。爱就是贪、爱贪。见就是错误的见解。错误见解里面最严重的是身见。一切都为这个身享受而造作罪业。最明显的是口业。口不但是乱说话。口还贪美味。为了三寸之舌。你尝味就是舌头。到喉咙以下就没有味道；为了三寸舌。你想想看你这一生当中杀害多少众生？佛经上说得好。你吃牠半斤。你来生要还牠八两。你这一生吃多少众生肉。你将来生生世世必定要偿还。你要想到将来要偿还。现在就不敢。因缘果报丝毫不爽。欠命的还命。欠钱的还债。佛给我们讲得很清楚。在这个世间谁都占不了别人的便宜。没这个道理。谁也不会吃亏。这才是因果的定律。因果的真义。我们看到许多修行人。生活过得是非常清苦。那是真有智慧、真有福报。一生当中没有伤害任何一个众生。身心清净。戒行具足。若不往生。来生得大富大贵。多半都是生天享天福。人间的福报太小了。多半是生天。我们读这一首偈。真正是在念诵之下毛骨悚然。想想我们现前就是这个样子。就在这个境界之中。菩萨两句话说尽了。

　　『大师哀愍令永离』。大师是我们对佛陀的尊称。只有佛才称大师。在佛门里面一些称谓的常识。前面都曾经跟诸位报告过。但是我们道场天天都有新来的同修。前面没听到。不能不略说说。前面细说。这个地方就不能够再详细说。我们称菩萨。我们称观世音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨、地藏菩萨。这在佛门当中是大菩萨。众所尊敬。我们对他称大士。没有称大师。观音大士；菩萨称大士、称开士、称正士。都是对菩萨的敬称。如果称他作大师。你们想想那是什么味道？我不必说你也就能体会到。你是个平常老百姓。我跟你见面。向你行三鞠躬礼。称你「总统先生。你好」。这是什么话？诸位必须要晓得。现在有许许多多出家人。自己封自己作大师。就好比你是个平常人。见到你的时候称

佛教讲经之路

你总统先生一样。他居然敢当。这个称呼叫僭越。过分了。不可以的。

　　在中国历史上。翻经的法师还得了。称「三藏法师」。没有称大师；三藏法师。表示他通达三藏。帝王的老师称国师。经论里面专修一部的。学教的一般称法师。参禅的称禅师。持戒的称律师。研究论典的人称论师。谁敢称大师？不过在中国也有称大师。那是什么？死了以后。后人尊称他。没有说活在世上被人称大师。没有过。没听说过。我们今天称净土宗印光大师。是他老人家走了以后才称大师。你们看看早年。民国初年那时候印的《印光法师文钞》；印光大师往生之后。他不在了。我们称《印光大师文钞》。他也没有办法找我们。这是我们对他一番敬意。这个敬意不是可以随便加。在佛门里有个规矩。只有净土宗的祖师可以称大师。这是公认的；若非净土宗的祖师都不能称大师。称大师都有问题。为什么？大师是佛。你度化众生的方法。度化众生的效果。跟诸佛如来没有两样。才可以称为大师。净土宗用《阿弥陀经》。用执持佛号。真的跟一切诸佛菩萨度众生没有两样。一切诸佛度众生。都是用净土三经。都是用执持名号。都能够令一切众生在一生当中往生不退成佛。只有他才能称大师。但是净土宗称大师。都是在祖师往生之后。后人敬称。不是随便称的。

　　本经里面称大师。是称毘卢遮那如来。哀愍这些六道众生。哀愍这些愚痴众生。为这些众生现身说法。目的令永离六道轮回。目的在此地。是不是能令一切众生都能达到这个目的？那要看众生的根性。根熟的众生。这个目的达到了。佛不舍弃众生。根性没成熟的。帮助他成熟。没有善根的众生。帮助他种善根；已经有善根的众生。帮助他成熟；已经成熟的众生。帮助他这一生得度。这是经论讲的。把众生分做这三类。我们自己是属于哪一类？多半是属于根性没成熟的。没成熟。帮助我们成熟。用什么方法帮助？最有效的方法是闻法。听经闻法。世尊当年在世讲经说法四十九年。天天说、天天劝。久而久之他觉悟过来。绝不是听几天他就觉悟。那是上根利智。差不多是根熟的众生。虽然听得不多。他契入。他觉悟。回头了。可是大多数的众生做不到。需要长时间的熏修。慢慢才能觉悟。还得要自己克服自己的烦恼。降伏自己的习气。你能够把闻法的缘提早成熟。如果不能够克服自己烦恼习气。在日常生活当中。还随顺烦恼习气。那你这一生当中都没有指望。从前李炳南老居士讲。虽有善根。还是随业流转；换句话说。你来生变饿鬼、变畜生、堕地狱。你还照干。

　　无量劫的罪报受完。你才能再得人身；再得人身。那个时候能不能遇到佛法？靠不住。遇不到佛法。你得人身。必定又造罪业；既造罪业。还要入三恶道。这个事实诸位细细去读《地藏菩萨本愿经》。你就明了了。所以这个事情是真的可怕。不是假的。由此可知。我们要想在这一生得度。知道这一生得人身、闻佛法。机会得来非常不容易。无量劫才会碰到一次；我们这一生居然碰到。无量劫当中才遇到这么一次。这个机会不是常常有的。开经偈上讲「百千万劫难遭遇」。都是给你讲真话。遇到之后。要不晓得珍惜这个机会。不知道把握这个机会。不知道把自己烦恼习气控制住。我们这个机遇非常短暂。稍纵即逝。机会就过去。再想遇到这个机会难。太难太难了。什么叫善根深厚？善根深厚的人认识机会、抓住机会。决定不能让机会空过。真正发心依教奉行。知道三途苦。知道人间苦、烦恼苦。痛下决心我们一定要永离。怎么永离法？老实念佛。关键在老实两个字。只要你老实。你决定能成就。什么是老实人？不犯戒是老实。离一切妄想分别执着那个人才叫老实。落实在我们修学上。二六时中。一天到晚。心里只有阿弥陀佛。除阿弥陀佛之外。什么都没有。这个人叫老实。大势至菩萨在楞严会上跟我们讲的方法。「都摄六根。净念相继」。那就叫老实。这是老实的标准。

　　什么叫都摄六根？眼不缘外面的色尘。不是叫你不看。不看不可能的。睁开眼睛哪有看不到的？不缘就是你心里再不把外面的色相牵挂在心里。一切随缘随他去。耳不缘声尘。乃至意不缘法尘。只缘阿弥陀佛。也就是说你心里什么牵挂都没有。什么样的想法看法都没有。只有这么单单纯纯的一句阿弥陀佛。这个念就叫「净念」。你真的清净。清净念这句阿弥陀佛。不怀疑、不夹杂。这净念。「相继」是继续不断。工作的时候也不间断。工作照常。念佛法门好就好在此地。不妨碍工作；日常生活当中任何事情都不妨碍。所以他的功夫能够相续。能够不间断。不像修其它的法门。你的功夫容易间断。念佛的功夫不会间断。口念累的时候。心里头念。口不念。那还是不间断。所谓是「忆佛念佛」。忆是心里想佛。口里没有念。那还是属于念佛。所以念佛不一定在口上。你心里真有。叫做念佛。世间名闻利养、五欲六尘。心里真的没有了。这叫放下。这才叫老实。我们今天修学功夫不得力。原因在哪里？不老实。不老实就是念佛里头夹杂着杂念、夹杂着妄想；实在讲对于宇宙人生真相没搞清楚、没有明了。所以疑虑重重。这个怀疑障道。我们勇猛精进狠心发不出来。菩提心发不出来。是因为你怀疑。你事实真相没搞清楚。真正搞清楚。不怀疑。也不会夹杂。然后你的生活就跟「大方广佛华严」相应。

　　我们真的觉悟、真的明白了。还有这个身体在。身体还留在人间。这个时候这个身体干什么？没有明了的时候。这个身是业报之身。是来受报的。你前生修的善。这个身来享福；前生造的恶。这个身是来受罪。这是业报身。真正明白过来、觉悟过来了。这个身就不是业报身。变成智慧身、变成愿身。愿身就是我们常讲乘愿再来。智慧身里头没有烦恼。烦恼断了。从这个时候起你是转烦恼成菩提。转生死成涅盘。你就过佛菩萨的生活。佛菩萨的身在这个世间干什么？度众生。换句话说。悟了之后就不为自己活。也不是为自己生活。为一切众生活。为一切众生生活。做一个样子给一切众生看。身教。众生有疑惑。到你这里来请教、来请问。你详细给他解答。言教。这就是华严会上。众多菩萨三轮教化的意思。身语意叫三轮。无一不是利益一切众生。所以是为众生活着。不是为自己。自己没有了。自己那个业报结束了。我们读《华严》。我们念佛修净土

安徽第一届佛教讲经

。应当契入这个境界。才不辜负诸佛菩萨。才不辜负祖师大德。我们才是真正的佛弟子。真正的弥陀弟子。这一生当中永脱轮回。这是变化幢天王所观的境界。他看清楚了；『观』就是宗门讲见性。他见到了。见性就是见到事实真相。他从这个地方契入。请掀开经本。第六十八面第四行。我们看最后这首偈：

　　【如来恒放大光明。一一光中无量佛。各各现化众生事。此妙音天所入门。】

　　这是星宿妙音庄严天王的赞颂。前面两句就是星宿庄严的大意。『如来恒放大光明』。前面跟诸位报告过。凡是经上称如来这个名号。都是说自性。性德起用。这桩事情确实是很难懂、很难体会。但是我们修学大乘又不能不懂。又不能不去体会。为什么说它很难体会？落在心意识里面就体会不到。这是难处。自性。一切众生等有。这经上常讲。等是什么？平等！佛有。我们众生也有；有情众生有。无情众生也有。不会说是佛的自性比我们多一点。我们的自性比佛少一点。没这个道理。决定是平等；不但是平等。而且是一体。在什么地方？尽虚空遍法界。无处不是。无时不是。这是如来。这是一心。这是真性。也叫自性或者叫真如。也有经上讲第一义谛。名词有几十种之多。都是说这桩事情。佛对于一桩事情。为什么要说这么多的名相？佛的用意就是教导我们不要执著名相。名相是假的。只要你体会到意思就行了。怎么说都可以。没有一定的说法。佛无有定法可说；总是教我们悟入的方便法门。悟入的方便门就是一切不执着。你就入进去。所以用这么多名词显示一个方便门而已。

　　马鸣菩萨

佛教讲经说法app

教导我们「离言说相」。我们要不要用言说？要用；「离名字相」、「离心缘相」。怎么离法？即相离相。离即同时是真离。相有体无。说有念无。你就能契入。凡夫不能够契入。难在哪里？我们妄心随着佛的言说转。随着佛的名相转。我们是被境界转了。佛说的言语那是音声的境界。我们被它转。着相了。着了佛说法的音声。着了佛说法这些名相。我们被它转。我们读这部经。被这部经转了；《六祖坛经》。法达禅师说得很好。他念《法华经》三千遍去见六祖。六祖给他开示。他觉悟了；觉悟之后他说出来。他过去三千部是被《法华》转。现在悟了之后才转《法华》。《法华》就是比喻境界。没悟的时候你被境界所转。觉悟之后你能转境界。你能转境界就成就；你不能转境界是决定被境界所转。那你的苦就有得受。我们凡夫为什么生活这么苦？为什么搞六道轮回？为什么要堕三恶道？被境界所转。你不晓得事实真相。

　　佛讲这些大道理就是讲事实真相。千经万论。别说佛说法四十九年。你看在《华严经》上所讲的。尘说剎说。无尽无间说。诸佛如来说法从来没有止息过。六尘都说。我们不懂。我们觉察不出来。这是粗心大意。执迷太深。不知道六尘都在说法。你要是觉悟。观察到、体会到。你就能契入境界。然后才恍然大悟。诸佛如来无间说。说的什么？无非是性相这么两桩事情而已。他悟是悟性相的真相。我们迷是迷失性相的真相。但是觉迷。果报上的差别太大太大。觉悟的人过的是一真法界的生活。迷的人是搞六道三途。苦不堪言。迷悟果报就是苦乐。不可思议。没有法子来叙说。

　　佛法的教学修学。关键枢纽都是在帮助众生觉悟。绝非记问之学。你记得多、听得多。有什么用处？没用！要觉悟才有用。也就是一定要把事实真相搞清楚、搞明白。才有用处。搞清楚、搞明白决定不是听别人说。听别人说不是你自己亲证的境界。没用处。这是佛法跟世法不一样的地方。世法你可以广学多闻。你可以记得很多。你可以学习得很多；佛法不如是。佛法一定要开悟。一定要破愚痴、要破烦恼。记问之学不能破愚痴、不能破烦恼；换句话说。你可以应付世间法。你没有办法出离世间。你决定做不到。佛法终极的目标是教我们出离世间。

　　你要懂得如来两个字的含义。「恒放大光明」。一点都没错。如来是我们的自性。是我们的本性。永远在放光。无量的光明。无量的寿命。『一一光中无量佛』。前面如来是能放。无量佛是所现；如来是我们自性的性体。光明是作用。无量佛是现相。要用我们经题「大方广」三个字来说。如来是大的意思。大光明是广的意思。无量佛是方的意思。方是讲相。现相。「一一光中无量佛」。哪些是无量佛？我们一看到这个名相。立刻起了分别执着。依照这个名词去打妄想。你就永远不解如来真实义。因为我们看到佛这个字。一定马上就想到三十二相八十种好。就想到这个样子。这个想法对不对？不能说不对。也不能说全对。为什么？佛有能力现无量无边身。所现一切身相都是佛相。

　　我们试问。《普门品》里面讲。观世音菩萨三十二应。我们就是呆呆板板照经上这个意思去讲。那三十二种身相是不是都是观音菩萨？我们承认不承认他都是观音菩萨？都是。由此可知。此地无量佛。凡是自性光芒变现出一切物相。就是无量佛。再跟诸位说。包括我们自己这个身体。也在无量佛当中。我们是一一光中无量佛身的一个身。千真万确的事实。而是我们自己迷惑。不晓得是如来大光明当中现的一尊佛像。不知道。这迷了。迷了就造罪业。搞轮回。你说冤不冤枉？这就给你说明。佛眼睛看一切众生皆是诸佛。就这么回事情。你们想想尽虚空遍法界。无量无边剎土依正庄严。哪一样东西不是自性大光明中变现之物？如果不是。《华严经》上讲的总纲领、总原则。「唯心所现」这句话讲不通。这两句偈就是说「唯心所现」。第三句就是讲「唯识所变」。你们看看是不是这个意思？所以从唯心所现（那个心就是自性）。尽虚空遍法界。「情与无情。同圆种智」。这是诸佛如来大彻大悟之后他见到的事实真相。

　　我在这里是给你们说出来。从前祖师大德讲经是不说出来。清凉《注疏》不说出来。李长者《合论》也不说出来。那是大慈大悲。希望你在经文里头悟入；说出来是把你悟门堵塞。你没有办法开悟了。我在讲席当中常常说明。我给你说出来。你们要求证；我把结果说出来。你去证明。如果你不求证。你也会说。你是记问之学。不是你自己境界。你得不到受用；如果你要把它证实。你就得受用。跟大彻大悟就没有两样。一定要证得。是自己的境界。不是别人的境界。字字句句都是说在自分上。自家的本分。经中常说大而剎土。这是讲大的。诸佛剎土。小至微尘。都是自性变现之物。性没有大小。变现之物也没有大小。所以佛才讲一毛端。汗毛的尖端。能够容纳十方一切诸佛剎土。我们毛端没有放大。佛的世界没有缩小。为什么能相容？因为性没有大小。性没有生灭。性没有来去。

　　真正会用功的人。要把这些经文常常在心中反复的念诵。不要去想它。只是念诵。为什么？一去想它你落在意识里头。意识决定想不出它的真相。这是一定道理。所以叫离心意识参。叫你参究。参就是提起疑情；佛是这么说。这不是我们的境界。是诸佛如来的境界。常常想着诸佛如来的境界。这样想就把你一切的妄想代替了。它的道理在此地。参究为什么会开悟？就是它把我们平常胡思乱想变成一个想。而且这还不是想。因为里头没有想。常常念常常念。不想它。不分别它、不执着它。这是不用心意识；可是这个问题常常在。这就叫疑情。小疑则有小悟。大疑就有大悟。这是开悟的一种方法。如果实在开不了悟呢？老实念佛。往生极乐世界见了阿弥陀佛。听弥陀说法就会开悟。古人讲「但得见弥陀。何愁不开悟」。这是个好法子。实在我们根性很劣。入不了境界。开不了悟。找阿弥陀佛去。的确是好办法。那怎么办？老实念佛。什么都不要想。专想阿弥陀佛。用这么一个办法。专想阿弥陀佛是真的用想。不是像参。参是不用想。没有想。这是说明参禅跟念佛不同的地方在哪里。就在这个地方。念佛是忆佛念佛是有想。参究没有想。有想就坏了。决定不能开悟。这是念佛跟参禅基本不同的所在。这两句颂意思非常的深广。

　　『各各现化众生事』。这就是讲唯识所变。从这一句看。「一一光中无量佛」。那是觉悟了的佛。众生是迷惑的佛。没有觉悟的。觉悟的佛。我们现在的话说。有义务帮助那些不觉悟的佛。这是用我们世间人的言语。诸位好懂。我们有义务去帮助他。如果在佛的境界。义务这个念头都没有；如果你还说我有义务帮助他。你还是凡夫。你还是落在心意识里头。你才有个义务。义务也没有。那到底是什么？没法子说。所以经上就讲不可思议。这个经是不可思议境界。勉强说一句。佛经里术语「法尔如是」。法尔的意思是自自然然这个样子。一丝毫勉强都没有。一丝毫意思都没有。一丝毫念头都没有。叫法尔如是。这个境界就难懂了。也不好说。所以才说做「不思议解脱境界」。这是觉悟了的无量佛。无量佛里面包括着大小乘的身。小乘四果四向。大乘在本经里面讲四十一位法身大士。他们像星宿一样散布在虚空当中。无处不现身。无时不现身。众生有感。立刻就有应。各各现化众生事。

　　清凉大师给我们讲这一句里面具足三轮摄化。『此妙音天所入门』。妙音是口。口业。放光是意。现佛是身。身语意念念之中都是去帮助一切众生。帮助一切众生要有真正的效果。不能说我们只是帮助他。帮助到最后没有结果。那我们就有过失。决定有结果。所以文里说「现化」。化就是结果。众生确确实实产生变化。他的思想起了变化。见解起了变化。他在日常生活一切造作起了变化。这个变化就是破迷开悟、断恶向善。这是教学的成就。化是讲成就。所以佛家不讲教学。讲教化。讲教学后头没有一个成就；化。成就了。化凡成圣。化迷成悟。化是成就。意思好。学了以后就起了变化。

　　星宿妙音庄严天王在前面他所说。他所得法是「放光现佛三轮摄化解脱门」。所以他的赞颂与他前面得法完全相应。这一首偈义理很深。也把诸法实相说出来；文字不多。实际上他叙说二十一个字。二十一个字可以说是把一切佛法都包括尽了。真正可以说是一法都不漏。圆满到了极处。《华严经》好！字字句句都能帮助众生悟入佛之知见。看看你的缘分在哪里。不一定在哪一句经文。哪一首偈颂里头你开悟了。能不能开悟最重要的一个因素。你的心清不清净、真不真诚；只要心地真诚清净。就有开悟的希望。也就是前面我们讲老实。真正老实容易开悟。你心不清净、不真诚。清净真诚不仅仅是说。你在这个佛堂听经你的心地真诚清净。你到念佛堂念佛你的心真诚清净。这不够；必须在日常生活当中。处事待人接物。皆是真诚清净才能悟入。如果把佛堂跟你生活脱节。成为两桩事情。你永远不能够入这个境界。你要晓得佛法跟世法。课堂跟生活是一不是二。你才有悟入的可能。这一段就介绍到此地。再看第四段。二禅长行十法：

　　【复次可爱乐光明天王。得恒受寂静乐而能降现消灭世间苦解脱门。】

　　二禅天也有十位上首来表法。第一位可爱乐光明天王。天王的名号前面介绍过。我们完全省略不重复。我们专门来看他得的法门。他所得的是『恒受寂静乐而能降现消灭世间苦』。解脱门。我们也不讲了。我们世间人以什么为乐？享受的是五欲之乐。五欲之乐是什么东西？是外面来的刺激。实在讲得不好听的话。就像吸毒一样。吸毒的时候好像很乐。毒性消除之后苦就来。它就发作。不是真乐。真的乐我们不懂。诸佛菩萨示现在我们现前。我们也不会接受。「那有什么乐处？」所以。诸佛菩萨的受用跟我们不相同。

　　清凉大师在此地讲「寂静乐」有两个意思。第一个是「内证真乐」。这个不是假的。佛在经论里面常说。乐有五种：第一种是因。第二种是果。第三种叫苦对除。第四种叫断受。第五种叫无恼害。这五种我们简单的说：因。一定要懂得乐的因。苦的因不会得乐。什么是乐因？利益众生的因行是乐。修因就快乐。世间人所谓「助人为快乐之本」。帮助别人我们在修因。你看看你那个心情多么安慰。看到别人得乐。我们全心全力帮助他。这是乐因。后面得乐果。佛经上常讲「上则为天王」。你来生后世感得乐果。这是从修因果报上来说。如果我们所做的损害别人。自己想占一点便宜。那就错了。那是苦因。纵然我们得一点乐。得一点小利益。良心不安。乐在哪里？一生不但没有损害人的行为。损害人的念头都没有。这是真正的乐因。一个聪明人。有智慧的人。应当如是学。果要是得乐、得大富贵。你怎么去享法？如果你完全享这个富贵之乐。那个乐很快就享完。享完就变成坏苦；乐完了。坏苦就现前。所以你要懂得如何去享受乐果。你这个果报与一切众生共享。果报永远享受不尽。过去帝王那真是过去生中修大福德。他才能得这么大的福报。古圣先贤的教诲。怎么样教导帝王？「与民同乐」。那就对了。他就真的会享受。这个话不仅是对帝王说。对一切有福报的人都应当如是学。有大福德而能够不享大福德。还在修乐因。那才叫真乐。这种人决不是普通人。普通人做不到；这种人必定是大善根之人。再不然就是我们一般讲再来人。再来人是诸佛菩萨示现。不是凡夫。凡夫做不到。有没有？有。很少。不容易遇到。

　　第三种乐事是苦离开了。离苦就是乐。这个道理很深。我们今天有种种享受。你有没有想到。你的享受是用什么样的代价换来的？在西方的社会。可以说每个人对于物质享受比东方人优越很多。衣食住行的环境都不是东方一般居民能够跟他相比的。他乐不乐？不见得。我好像是在九二年、还是九三年。第一次回到祖国访问。馆长我们一同去。她回到她的家乡。她的亲戚朋友还很多。几乎隔了半个世纪才与家人见面。所以有个比较大型的宴会。我也参加了。我们从美国回到中国大陆。大陆的同胞对于美国人的生活非常羡慕。家家住的洋房。家家都有彩电。他们那个时候还没有。家家都有汽车。所以非常羡慕。我跟他们说了老实话。我说美国人。你不要看他那么样的富庶。其实他比不上你们。他们听了就呆了。怎么会比不上我们？我就问一句话。我说你们在座的这些大众。有好几十人。你们哪一个人是欠债过日子的。负债过日子的？大家都看看。没有一个。我说：你晓得美国人过的什么生活。从出生就负债。死都还不清。哪里能比得上你们？你们每天放工之后。几个人在小街门口小凳子上坐下。在那里闲情逸致的聊天。喝一杯老酒。嚼一点花生；外国人享受不到这种闲情逸致。他们那个生活多紧张。天天去工作。为什么工作？还债。我讲的是实话。这就是不懂得真的乐。这是西方文化跟东方文化不同的地方。感受不相同。唯独东方人闲情逸致。

　　现在大家拼命向钱看。错误了。真正的快乐并不是富有。不是物质上的富有。精神生活的满足。那是真正的快乐。我们中国人常讲无债一身轻。然后你想想。外国人他们每一个人债务压力多重。所以他们工作很勤劳。为什么？如果不勤奋工作。马上就失业。老板就不要他。他必须拼命工作。他才有能力拿这个报酬去还债。房子贷款来的。向银行、保险公司贷款来的；汽车贷款来的。乃至于家里所用的一切东西。统统是贷款来的。没有一样东西不是贷款来的。他的收入。以美国状况。三分之一纳税。三分之一还债。剩下来自己可以支配的三分之一。没有几个钱。所以那个享受所付出的代价太重。得不偿失！我们中国古人有一句话说。「富而苦。不如贫而乐」。这个话是很有学问。很有见地。苦乐两个字几个人懂得？几个人认识？往往搞颠倒。搞错误。那就属于愚痴。第四种是更高级一层。那不是凡夫；前面讲这三种凡夫有。第四种凡夫没有。断受；断受才是真正的乐。第五种叫无恼害。对于一切众生决定没有恼害众生的念头。当然不会有恼害众生的行为。这是出世间的圣人才有。那是属于寂静乐。寂静乐里面还有浅深程度不同。今天时间到了。我们明天再说。

原文出处：http://www.xuefo.com/jk/nr/0/1291.html

以上是关于净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 一百一十一的介绍，希望对想了解佛学知识的朋友们有所帮助。

本文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 一百一十一；本文链接：http://www.fzby666.com/jings/7891.html。