净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 一百一十四

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 一百一十四

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大方广佛华严经　　（第一一四卷）　　新加坡佛教居士林　　档名：12-17-0114

　　请掀开经本第七十面。从第七尊天王看起。我们把经文念一段。对对地方：

　　【演庄严音天王。得一切菩萨从兜率天宫没下生时大供养方便解脱门。】

　　从这个地方看起。天王名号表法的义趣。前面已经报告过。他所得的法门是『得一切菩萨』。「一切」里面含着有两个意思。清凉大师跟我们讲。第一个意思是「现多身。兴多供。供多佛」。第二个意思是「一念八相遍法界」。有这两个意思。兜率内院的菩萨。佛在经上告诉我们。这是补处菩萨所修学的道场。所谓补处就是补前面一尊佛位。菩萨的名号不见得相同。但是一定住在兜率天宫。就如同古代帝王储君。就是太子。太子的名号各个朝代不一样；太子所居住的地方一定叫东宫。东是代表春天。春生夏长。取这个意思。表法的意思。补处菩萨一定住在兜率天。兜率是梵语。翻成中文的意思是「知足」。诸位细细去想一想这个意思。只有真正知足。这个人才能成佛。没有说是还有不知足他能够成佛。其实我们知道。补处是等觉菩萨位。四十一品无明几乎破尽。完全破尽了。等待机缘以佛的身分出现世间来教化众生。清凉大师跟我们讲一切。「一切菩萨」都是后补佛。都是等觉菩萨。当然这一切等觉菩萨不在一个世界。这一句里面说的是无量无边诸佛剎土里面的后补佛。

　　我们这个世界。现在的后补佛是弥勒菩萨。他住在兜率内院。在等待去作佛。是不是一定要等待机缘成熟。像释迦牟尼佛一样示现八相成道。如果我们这样想。于情、于理、于法都违背了。佛法。特别是大乘法。大乘法是究竟圆满法。是大自在、无障碍法。哪有那么呆板？补处菩萨在一切世间九法界里。应以什么身得度就现什么样的身。我们在《普门品》里面。看到观世音菩萨三十二应。难道兜率内院的弥勒菩萨就不能三十二应吗？这是我们一定要想到的。清凉的说法。里面就含着这个意思。弥勒菩萨到我们这个世界示现成佛什么时候？世尊在《弥勒下生经》上讲过。以我们世间时间单位来计算。五十六亿七千万年之后。到这个世间来降生。示现成佛。这个时间是怎么算法？菩萨在兜率天。兜率天的一天是我们人间四百年。兜率天人的寿命是四千岁。也像我们这边的算法。一年三百六十五天算一年。他们的寿命是四千岁；他的一天是我们人间四百年。菩萨在兜率天那个地方寿命尽了。四千年到了。降生在这个世间示现成佛。五十六亿七千万年是这么算出来的。

　　在这个期间当中。弥勒菩萨来不来我们世间？常常来。中国在南宋时代。大家都晓得有一位布袋和尚。我们中国人造弥勒菩萨的像。就造布袋和尚的像。布袋和尚圆寂的时候跟大家说。他说出他自己的身分。他是弥勒菩萨；「弥勒真弥勒。时时示世人」。时时刻刻示现在这个世间。「世人常不识」。世间人不认识他。他说完就走了。就坐化。这是真的菩萨示现。暴露身分的这是一个。另外一位。学佛的同修知道的不太多。现居士身。唐朝时候的傅大士是弥勒菩萨的化身。无论现什么身。都是补处菩萨身。这个意思我们要懂。补处菩萨给我们最明显的标榜就是知足。知足常乐。所以弥勒菩萨示现的是常乐之相。我们中国有不少人称他作欢喜佛。满面笑容。他那个形相。示现那个样子。是表演给我们看。让我们见到这个相。就能够体会他代表的什么意思。肚皮很大。代表能包容。量大福大。表这个意思。常常在外面游化。就是我们今天的旅游。随缘说法。随机度化。

　　别人给他的供养。他统统放在布袋里头。表示平等。决定没有分别。你供养的东西好。他供养的东西不好。你供养得多。他供养得少。没有分别心。一律平等装在布袋里面去。表示平等的法门。有人问他佛法大意。向他老人家请教佛法大意。他也没有说话。他把布袋往地上一放。两个手往下一垂。这就是佛法大意。问的人也很聪明。体会到了。放下。佛法大意是放下。于是他就问：放下以后怎么办？他老人家把布袋提起来、拿起来。背上包袱走了。一句话都不说。这告诉人什么？放下之后还要提起。不能放下之后就不提起。放下是对自己。自己彻底放下；提起是度化众生。为自己要放下。为别人要提起。提起跟放下是同时的。没有先后。一切诸佛菩萨在九法界度众生。都是掌握到这个原则。

　　现在我们娑婆世界。这个阶段叫贤劫。释迦牟尼佛是第四尊佛。世尊告诉我们。贤劫在这个大劫当中。有一千尊佛出现在世间。他是第四尊。弥勒是第五尊。诸位现在看到。我们供奉的护法神韦驮菩萨。韦驮是贤劫最后一尊佛。千佛里最后一尊佛。当然他们所修的法门不一样。名号也不一样。但是都是住在兜率天。无论修学哪一个法门。无一不是知足常乐。我们要深深体会这个意思。同修当中有时候在生活里面、工作里面。免不了生烦恼。甚至于因为生烦恼。对于佛法的修学产生怀疑：佛菩萨没照顾我。佛菩萨没保佑我。为什么我这么

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恭敬。这样如理如法的修学。我的灾难还不能消除？实实在在讲。你那个「如理如法修学」大有问题。你自己认为是如理如法的修学。实际上你跟佛讲的如理如法的标准差得很远。你还有烦恼、你还有忧虑、你还有障碍。你没有懂得佛的教诲。

　　佛教我们放下。你没放下。怎么知道你没放下？你还有烦恼。你为什么不把烦恼放下？你还有忧虑。你为什么不把忧虑放下？你能把你心里所牵挂、所忧虑的统统放下。你就得大自在。你为什么没放下？你以为这些现象都是真的。你不知道「凡所有相。皆是虚妄」。《金刚经》上讲的比喻。「梦幻泡影」。如果你真的明白、真的觉悟了。哪有放不下的道理？放不下是因为你自己没有参透诸法实相。参透之后你心里面是清净的、平等的、觉悟的、慈悲的。一个妄念都没有。这在佛法里面叫三昧、叫正受。彻底放下了。放下之后。是不是什么事情都不做？弥勒菩萨教你放下之后提起。提起是什么事情都做。做得比以前还积极。做得比以前还认真。为什么做？服务众生。你的事情做得很成功。做得很圆满。众生有福；你的事情做得不成功、不圆满。众生没福。所以你做成功、做圆满。你心地清净自在。一尘不染；事情做得不成功、不顺利。你的心还是清净自在。一尘不染。清净不染就是放下。为一切众生服务。这是大慈大悲普度众生。是这个意思。清凉两个解释都好。我们都要懂得。他能够现多身。就像观音菩萨一样三十二应。应以什么身得度。菩萨就现什么样身。我们在中国历史上看到这两位身分暴露。布袋和尚现的是出家身。傅居士现的是在家身。都是弥勒菩萨示现的。他说他常常示现在人间。可惜世间人不认识他。从他这句话里头我们就明了。他跟观音菩萨没有两样。随类现身。随机教化。大慈大悲。

　　他供养诸佛如来。这些人供养诸佛如来。绝不是我们心里想象。他供养诸佛。那一定是现在十方诸佛。他的神通广大。他也能供养过去古佛。我们没想到。他供养现前一切众生。就是供养多佛。佛眼睛里面看一切众生都是佛。我们看诸佛菩萨都是众生。没把他当作佛来看待。为什么？凡夫着相不见性。见性成佛。见性就是见到佛。这些人看一切众生。见性。从相上见性。那哪个不是佛？《无量寿经》上告诉我们。「一切皆成佛」。《华严》、《圆觉》里面。世尊说「一切众生本来成佛」。这话是真的不是假的。「本来成佛」。我们现在确实是佛。佛眼睛看到我们跟他无二无别。很可惜我们是个胡涂佛。他是个清清楚楚的佛。我们是个迷惑颠倒胡涂佛。就是觉跟迷不一样。除了觉迷之外。我们跟他没有差别；相没有差别。性没有差别。只是觉跟迷的差别而已。因为迷了。众生不知道自爱。不知道自重。不晓得自己是一尊佛。不知道芸芸众生个个都是一尊佛。

　　诸佛菩萨为我们讲经说法。示现形相。他的目

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的无非是唤醒我们。让我们真正觉悟到。你不但现前的灾难没有了。无始劫来的业障习气统统都消除。很可惜的我们没有办法悟入。有一些同修来问我。有什么方法才能帮助我们悟入？你们想想有什么方法？方法是真有。不是没有。这个方法就是此地讲的「方便解脱门」。这就是方法。「大方便」就是为一切众生演说。佛在经上常讲这么一句话：「受持读诵。为人演说」。这句话就是大方便门。我们没有体会到这句话的意思。开经偈上天天在念「愿解如来真实义」。愿解谈何容易！我们想想释迦牟尼佛在世。他一生干的什么？刚才有个同修来见我。他想发心出家。出家干什么？出家学佛。那你想释迦牟尼佛一生干什么？一生讲经说法教化众生。出家是干这个事情的。四十九年从来没有休息过一天。我们在哪一部经上看到。释迦牟尼佛请个假？没见过。释迦牟尼佛也没有在哪里说打个佛七。现在有人家打个佛一、佛二、佛三。经上没看到过。也没有打个禅七、禅一、禅二。我们只看到是他老人家天天讲经说法教学。这是演说。于是我们在这里体会到。我们今天为什么不能入门？听经太少了。

　　听经是接受如来正法的熏习。中国文化讲熏陶。如果不接受正法的熏陶。你必定就接受世法的熏习。我们从早到晚。六根所接触外面境界都是熏习。什么东西熏习？是非人我、贪瞋痴慢、名闻利养、五欲六尘。你每天接受这些东西熏习。熏习成根深蒂固。一天两个小时佛法的熏习。二十二个小时污染的熏习。你还会有什么成就？每天两个小时佛法的熏习还中断。所谓「一日暴之。十日寒之」。你的境界怎么能转过来？世尊很慈悲。对于那些特别遇到大灾难。这种时节因缘。劝导这个地区人民要启建仁王法会。消灾免难。过去我在台湾。台湾佛教会每年也做仁王法会。做七天。依照经上所说。召请一百位法师来念《仁王经》。诸位想想看这个灾就能消掉吗？灾难还照样有。没消除。到底是怎么回事情？我们把佛的意思搞错。佛在经上讲得没错。

　　灾难怎么形成的？灾难是烦恼业障累积而造成的。众生都造恶业。身造杀盗淫。口：妄语、两舌、绮语、恶口。意：贪瞋痴。这个社会大家都在造这个恶业。怎么会没有灾难？天灾人祸就现前了。佛教你在这个时候启建仁王法会。仁王法会是什么意思？教学。请一百位法师；「百」不是数字。跟《华严经》上讲「十」、《弥陀经》上讲「七」。都不是数字。表法的。表圆满；你们这个地区所有法师统统请到。那叫「百」的意思。请来干什么？经上讲「二时讲经」。念诵之外要讲经。二时。释迦牟尼佛那个时候讲二时。就是我们现在的八小时。古印度算时间单位是昼三时、夜三时。所以它的一时是我们现在的四小时。二时就是八小时。把这个地区所有法师召集起来。每天在这里研究讨论、讲经说法八小时。你说是什么意思？建立共识。这是灾难的非常时期。这个时候要建立共识。要断恶修善。参加仁王法会这些法师。等于说是受短期的培训。培训出来之后。回到各个地方去教化众生。劝善规过。使整个社会人心向善。灾难就可以化解。这叫仁王法会。

　　不是念几天经。在佛菩萨面前号啕大哭、哀求忏悔。佛菩萨就原谅你。就把灾难消除了。哪有这种道理？情理法上都讲不通的。你有灾难。佛菩萨慈悲能够赦免你。我们现在大家灾难很多。还等着我们去求佛菩萨。他才来帮助我们。他已经就不慈悲了。慈悲的人还要人家来求你？看到有难赶快就要来帮我们解决。这才叫大慈大悲。诸位晓得。这个事情佛做不到。是你自作自受。经论上常讲「心佛众生。三无差别」。这个力量是相等的。佛不能帮助众生消除定业。你自己造的因。你自己一定要受果报。佛菩萨帮不上忙。你造的恶因。你要堕阿鼻地狱。佛菩萨看到。那有什么法子？看到你堕落。但是他慈悲。他在那里等。等到你哪一天从地狱出来。你回心向善。他立刻就来帮你忙。他来教你。

　　诸位一定要懂。佛不能

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赐福给你。福是你要自己修。你有灾难佛也没有办法代替你。也没有法子赦免你。决定是自作自受。你种善因一定得善果。你造恶因一定感恶报。这是真理。佛不骗人。等你自己修行成佛。佛告诉你佛没有度众生。众生谁度？自己悟、自己度。佛是帮助你觉悟。佛对于众生的恩德就是教学

梦见佛教讲经法师

。再就示现一个觉悟的榜样给你看。我们看到清凉批注里面「现多身。兴多供」。这个意思还好懂；「供多佛」往往我们把意思错会了。「供多佛」是供养一切众生。一切众生皆是佛。他们眼睛里皆是佛。对我们来讲皆是未来佛。他们眼睛里没有未来。就是佛。是个迷惑颠倒的佛。样样都是真实法。这叫大方便。这是清凉跟我们讲的第一个意思。解释「一切菩萨」第一个意思。

　　第二个意思讲「一念八相遍法界」。我们就以三十二应做个比喻来说。是示现八相成道。示现八相成道是不是在一个地区？不是的。清凉这个意思告诉我们。是尽虚空遍法界。哪个地方缘成熟。菩萨就示现八相成道。不局限在一个地方。这个道理我们细想想。也很有道理。释迦牟尼佛成佛。就示现在我们地球上成佛。其它星球没有。哪有这个道理？释迦牟尼佛的教化区。诸位同修都知道。是一个三千大千世界。一个三千大千世界里面包括多少星球。在这个大星系里面有多少众生。我们地球上众生缘成熟。他到这里来示现八相成道；另外一个星球上。同时也有众生机缘成熟。再问问。他在那个地方要不要示现八相成道？也示现。我们一定要明白这个道理。佛应化能力是圆满的。没有先后、没有次第。可以同时在许许多多世界示现八相成道。哪里局限在一处？局限在一处怎么能跟法性相应？

　　我们最低限度要观察到这一个大世界。像弥勒菩萨在娑婆世界。娑婆三千大千世界。在这个范围里面无处不现身。我们这样想法。其实我们的心量还太小。还是局限在一个娑婆世界。没出这个范围。娑婆是释迦牟尼佛的教区。佛在经上告诉我们。世界无量无边。像娑婆世界这样的世界无量无边。诸佛无量无边。每一个世界都有一尊佛在那个地方主持教化。我们想想这一尊佛主持这个教区之外。其它的教区他去不去？你们想想。去不去？主持教学的工作就好比我们这一个学校。佛就好比校长。我们校长负责我们学校的教学。其它的学校他去不去？有很多。这个学校校长是那个学校的指导教授。那个学校他也去。诸佛如来亦复如是。他们实际上工作的场所是尽虚空遍法界。没有隔碍。不分这个剎土、那个剎土。对我们凡夫来讲要分。为什么？我们没有能力出去。他们随随便便走。他的活动空间、生活的空间、教学的空间。教学就是他工作的空间。是尽虚空遍法界。我们凡夫可怜。我们凡夫生活、工作的空间是娑婆世界。我们没有办法出离娑婆。

　　而且娑婆世界我还很可怜。我们在六道里头。六道我们在人道。天道我们都去不了。你就晓得我们生活这个圈子多小。为什么那么小？心量小。这个圈子不是佛限制我们的。也不是天神限制我们的。也不是阎罗王限制我们的。到底谁限制我们？心量限制我们。你的心量小。你生活圈子就小；你心量大。生活圈子就大。所以这些诸佛、法身大士。他们的生活空间是尽虚空遍法界。这才真正叫大方便。得大自在。心量要大。与知足有密切关系。真正知足人万缘放下。心里没有一丝毫牵挂。没有一丝毫忧虑。没有障碍。我们在讲席当中也常常提到。中国文字是全世界最完美的言语符号。这是世界上任何一个国家民族的文字跟中国比都不如。中国文字是智能的符号。让你看到就开智慧。

　　凡夫。什么叫凡夫？凡夫有分别、有执着。凡夫有思想。思想就是分别执着。「思」。思就是执着。「思」这个字的样子。心里划许多格子。那就是执着。你的心就不自在；「想」。是你心里有分别。有分别就有相。佛菩萨的心跟我们的心不一样。我们的心上有格子、有相。佛菩萨的心只有心。「田」没有、「相」没有。那叫真心。有一个「思」。有一个「想」。那个心叫妄心。真心里没有这个东西。我们天天在思。天天在想。完了！想的什么？思的什么？六道轮回。天天思想六道轮回。这就变六道轮回的境界。佛告诉我们「一切法从心想生」。就从思想生。这个思想你又断不掉。很麻烦！所以阿弥陀佛大慈大悲。就叫你还用思想的方法。世出世间其它的都不要去思想。专思想阿弥陀佛。你就能往生极乐世界。阿弥陀佛这个方法高明。把我们这些业障深重的凡夫统统都度了。什么叫业障深重的凡夫？思想放不下、去不掉。这叫业障深重的凡夫。他的法子高明！你看世尊在这里讲经说法。无论哪一个法门。都要把思跟想拔掉。你才能成就。也就是说一定要把分别执着断掉。你才能脱离轮回。脱离十法界；阿弥陀佛这个方法不需要。不要断分别执着。把分别执着转变。专想阿弥陀佛。专思极乐世界。这个法子巧妙。这个方法得到一切诸佛的赞叹。一切诸佛的赞扬。我们才能得度。我们舍这个方法之外。有什么方法能救自己？这叫「大方便解脱门」。

　　这个意思清楚明白了。我们看文就好懂。你就晓得「一切菩萨」是尽虚空遍法界一切诸佛剎土里面的补处菩萨。都是最后身。都住在知足天。知足天没。下生的时候。从知足天没。下生就是示现成佛。这就是八相成道。所以经文里面的意思是有八相成道。下生时。大供养。供养哪些？供养一切众生。一切众生就是一切诸佛。所以不叫大布施。叫大供养。佛多谦虚。佛多卑下。这些地方我们应当学。一切时、一切处我们对人供养。不要布施。布施至少我们地位平等。或者我们比他高。供养他比我高。我比他卑下。乃至于对于一切动物、一切植物。总是以谦下之心修布施供养。我们能得无量福。请接着看底下第八尊：

　　【甚深光音天王。得观察无尽神通智慧海解脱门。】

　　这是从定慧里面成就的。我们在生活里面。应当向菩萨学习。『观察』。要学着观察；「观」是智慧。决定不是情识。什么叫『神通』？这两个字的意思。我们总得要明了。通是通达。于一切法理上通达。事上也明白。这叫通；彻底的通达。究竟的通达。超越一般人的通达。那就加个神通。我们世间人常讲神奇莫测。他的智慧、他的能力超过常人。这就称之为神通。这种能力。佛给我们说。也是我们每个人都有；天眼通。天眼有什么希奇。个个都有。我们自己也有。为什么有？因为你本来有。诸位要晓得。经上讲的六种神通：天耳、天眼、他心、宿命、神足、漏尽。是我们自性里本来具足的。这个能力多大？尽虚空遍法界。这是自性的本能。不是修来的。

　　非常可惜。我们的本能被烦恼、被业障障碍住。我们的本能失掉；虽失掉。还有一点点作用。这个说法大家还很难体会。我们得用比喻：譬如我们把我们的智慧。这是本能。比喻作灯光。灯它本来就光亮的。现在我们把灯厚厚的盖上一层纸。光就透不出来；虽然不能完全透出来。还能透一点；再多盖一层。它透出就更小了。我们现在自性里头盖的烦恼：见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。盖得很厚很厚。所以现在我们睁开眼睛隔一张纸都看不到。都看不过去。这个能力都没有了。远处的东西看不清楚。我们写上很小的字。在面前。行。还看得见；放上一丈远、两丈远。不行。看不见。这个能力就失掉。佛告诉我们。写再小的字。现在需要用显微镜看的微雕。把它放在虚空法界的那一边。我们在这里看。看得清清楚楚。一个字都没看错。我们的眼有这个能力。这种能力的丧失就是烦恼。烦恼障、所知障。也就是妄想分别执着害苦了我们。

　　我们看到西方极乐世界的人。在《无量寿经》四十八愿上看到。西方极乐世界的人天眼洞视、天耳彻听。到了西方极乐世界。真的是不可思议。我们自性本能受到阿弥陀佛本愿威神的加持。几乎都恢复了。十方世界的众生。你在极乐世界看得很清楚；十方世界众生在那里说悄悄话。西方极乐世界的人都听得清清楚楚；我们起心动念。他们没有不知道的。我们只能骗自己。骗不了他们。他们太清楚了。我读《无量寿经》都寒毛直竖。一丝一毫都瞒不过极乐世界的任何一个众生。何况阿弥陀佛、观音、势至？我们能瞒谁？他们的能力不是修来的。自性本具的。本能恢复了。所以我们也无需要羡慕他们。我们认真努力念佛。生到西方极乐世界。我们的能力跟他没有两样。在这个世间。阿弥陀佛想加。加不上。到极乐世界阿弥陀佛就可以加得上。这到底什么原因。我在此地不必说。你要想知道。《无量寿经》多念几遍。你就明白了。这是讲「无尽的神通」。是讲神通的能力。无有止境。尽虚空遍法界。过去未来；过去无始。未来无终。没有一样不知道。没有一样不看见。不但现在的东西看见。过去的看见了。未来的也看见了；现在人讲话听到了。过去的也听到了。未来的也听到了。不思议解脱境界。这叫一真法界。华藏世界是不思议境界。极乐世界是不思议境界。我们凡夫没有法子想象。是自性德用圆满现前之相。

　　菩萨在此地所修学。他就是「观察无尽神通」。从这里面生起大智慧。『海』是比喻深广的意思。就是生起大智慧。契入诸佛的境界这叫『解脱』。用这种方法、用这个门径。他成就了。我们如何观察？这个应当要学。我们观察一切有情众生的根性。根性是无尽神通；观察一切无情众生的法性。法性也是无尽神通。怎么观察法？从相里面看到性。你就会看了；从闻音声闻到声性。你就会听了。我们今天的麻烦。就是既不会看也不会听。六根错用了。会看的人家见性。会听的人家闻性；观音菩萨会听。「反闻闻自性。性成无上道」。他成佛了。他怎么成佛的？会听。这是我们应当要学习。只要你能够在相上见到性。我们现在六根接触的都是相。如何在相上你能够会入自性。你就开智慧了。都在日用平常之中。善于运用我们六根。那你就会过日子。你也就会工作了。无论在生活、在工作、在应酬。你得大自在。你所有的业障消除。所有一切灾难也都化解。这是真的。一点都不假。所以归结到最后是会用六根。

　　宗门知识常常勘验学人。「你会么？」这是一个教学的方法。提醒他。让他在一句话当中猛一个回头。他觉悟了；这叫棒喝。是他们教学手段之一。我们从这个地方细心去体会。体会不得。那还是一句老话。决定要多读、多听；多读不是说各种经都读。那你就错了。李会长曾经跟我们讲过故事。在他弘护报告里面。那个录相带诸位可以多听听。他给我们讲广洽法师师兄弟两个人。广洽法师一门深入。一句佛号念到底。往生极乐世界。念佛走的；他那个师兄弟也非常用功。每天晚上念经念到天亮。什么经都念。念许许多多种。临走的时候一句佛号都不会念。人家教他念阿弥陀佛。他举个拳头叫人家看拳头。你说糟糕不糟糕？这是两个现身说法。示现给我们看。多读是一部经多读。不是叫你读很多经。你要懂这个意思。一门深入。多听。听一部经。不是叫你听很多经；听很多经你的头脑搞乱掉。你本来就很乱。乱上再加乱还得了吗？你还会有什么成就？

　　一部经多读。现在有录音带、录相带方便。一遍一遍的听。多听；多读多听是一种。不能换。一换就坏了。诸位总是要记住一个大原则。没有明心见性。最忌讳的是杂。决定杂不得。一夹杂就完了。明心见性之后就不怕。为什么？没有障碍。明心见性就是入华严境界。四无碍境界。理事无碍、事事无碍；听再多人说。看再多东西。都不杂。他没有障碍。我们现在有障碍。没有见性。没有见性不可以这样做法。所以四弘誓愿。「法门无量誓愿学」。这句话是两种讲法。对见性的人是一种讲法。对没有见性的人是另外一种讲法。没有见性的人决定是一门深入。这一样东西你要念得多。念多了之后你印象深刻。境界才能转得过来。你才能得受用。日常生活当中起心动念。你能够想到佛的教诲。依照佛的教诲去做。你就有收获。如果你念得不熟。不是很熟。日常生活当中境界现前。忘掉了。记不得；佛怎么教。忘掉了。随着自己意思去做。就又造业。造业怎么能解决问题？这个道理要懂。

　　我们现在没有明心见性。所以一部经守到底。一生当中不改变。自古以来也有不少人。是用这个方法修学的。在近代大家能够看到。江味农居士一生搞《金刚经》。我们从他序文里面看到。他在这一部经上。差不多用了四十年的时间。他修什么法门？念佛法门；他是「教宗般若。行在弥陀」。他往生极乐世界的。周止庵居士也是这个样子。差不多也用了三、四十年的时间专攻《般若心经》。《般若心经》只有二百六十个字。用了三、四十年的时间写成《心经诠注》。这在现代来讲是权威的批注。下得功夫深。确实像我们一般人所讲的有修有证。他们不仅是修。他们有证。契入境界。所以才能说得那么透彻。说得那么明白；没有别的。功夫下得深。我们今天境界转不过来。免不了生死灾难。我们功夫太浅了。要认真的讲是谈不上功夫。我们今天有几个小时在读经。几个小时在听经？听经、读经都是真正用功。对于我们信解不坚定的人比什么都重要。我们的疑惑还没有断除。闻法真实的作用是断疑生信。真信切愿要靠教学。这是个什么时代。我们哪里还有多余的时间去做一些无关紧要的事情？要知道。这一生当中最重要的事情是学佛。学作佛比什么都重要。

　　学作佛。从哪里学起？从研究经教学起。所以读诵大乘就重要了。一部经。现代修学比从前方便。可以听录音带。往年美国洛杉矶有一位赵居士。赵立本居士。他认识我之后。听我讲经的录音带。他只听两部经：一部是《金刚经》。一部是《六祖坛经》。都是我早年讲的。他听得很欢喜。来告诉我。他说：我这一生就听这两样东西。我念佛求生净土。行不行？我告诉他：没有问题。决定得生。又过了两年。我在美国遇到他。他告诉我这两部经他已经听了几十遍。从头到尾他听了差不多有三十多遍。我跟他讲。不够。我说：你继续再听。至少听到一百遍到两百遍。他很听话。每天日夜的听。听说现在在美国到处讲这两部经。讲得很好。熟透了就变成自己的。能够把这两部经落实在生活上。他就有行有证。他得受用。得受用的方法就是锲而不舍。真干！

　　把这桩事情。当作我们在一生当中唯一的一桩大事来办。这才能成功。才能在一部经里面看到无尽义。无尽义就是底下讲的「智慧海」。你的智慧开了。我们应当要学甚深光音天王。天王是诸佛菩萨示现。如果真的是二禅天王。那是凡夫。不是圣人。他们是圣人。不是凡夫。为什么？已经证得解脱了。这个解脱是脱离十法界。脱离十法界当然他就入一真法界。入一真法界。这是《华严经》上讲的四十一位法身大士。他们是法身大士之流；这是我们从经上迹相上来看。如果从根本上来讲。那是非常可能古佛应化而来的。示现法身大士给我们看。不只是这个境界。慈悲至极。教导我们怎样学习。我们再看底下一尊。第九尊：

　　【广大名称天王。得一切佛功德海满足出现世间方便力解脱门。】

　　清凉大师在这一段文有个简单的批注。「果满」的示现。这个提示好。果是究竟圆满的佛果。他得的是『一切佛功德海满足』。这就是果满。很明显的告诉我们。他证的是圆教究竟佛果。不是分证佛。『出现世间方便力』。在此地来讲他示现的是二禅天王。二禅天王很多。他是『广大名称天王』。那是他出现世间方便力示现的。「得一切佛功德海满足」。从理上讲就是证得圆满的自性。证得圆满的自性。在一般经论佛告诉我们。见思烦恼断尽。尘沙烦恼也断尽。四十一品无明也断尽。这就是自性圆满功德显露的时候。大乘圆教称之为佛果。佛法修学唯一的一个目标。学佛学什么？就是学这桩事情。我们学佛有没有求？有求。也就是求这桩事情。不求其它。世出世间一切法都要放下。我们只求恢复究竟圆满的自性。这个目标、这个方向那就没有错了。性德圆满之后。当然得大自在。「方便力」就是大自在。

　　「出现世间」。这个世间就是常讲的三种世间：有情世间、器世间、正觉世间。正觉世间里面。不仅仅是包括十法界里面的四圣法界。四圣法界是正觉世间。也包括一真法界里面等觉以下。等觉以下无明烦恼还没断尽。所以诸佛如来也常常示现在其中。我们怎么晓得？就在这个天王德号。跟他所修学的法门里面我们知道。因为这一尊天王是圆教古佛示现。示现为法身大士。迹相上是天王的身分。实际上是法身大士。如果我们用现在的比喻来说。譬如我们讲他的身分。他的身分是天王。我们把他比喻一个市长。像天王的样子。身分是市长。他的学历是博士。诸位要知道。阿罗汉、菩萨、佛是学位的名称。这个市长不是个普通市长。是得到最高学位的博士。在此地他的身分是小小的天王。可是他的学位是圆教的佛果。是圆教佛示现天王的身分。以这个身分度这一类的众生。教化他的所属。从这个比喻上。诸位就比较容易懂得了。

　　如何将菩萨这个法门落实到我们生活上？世间人。中

佛教海涛法师讲经绕塔咒

国古德讲五伦。五伦是从身分上讲的。每一个人都具足很复杂的身分。都不单纯。今天讲多元文化。就自己一身来说。已经具足多元文化了。我们对我们父母来说。我们的身分是儿女；对我们自己儿女来说。自己身分又是父母；对你长兄来说。你是弟弟；对你弟妹来讲。你是哥哥。身分常常在变化。身分哪有一定？你踏进社会。你在公司里面做事情。上面有老板。你是部属；也许你是个小单位的主管。你下面还有部属；对你底下部属。你又是小老板；对你直接的主管。你又变成职员。所以你才晓得。一个人在社会上身分就很复杂。这哪里不是多元文化？在这个生活环境当中。你要学菩萨出现世间行种种方便。以你种种不同的身分行种种不同的教化。为人演说。不但要说而且是要表演。对父母你要表演一个孝子。孝顺父母。你表演这一招给社会大众看。让社会大众觉悟。让社会大众模仿向你学习。对待你的儿女。你就要表演一个慈父。负责任要把儿女教好。你真的有爱心、有智慧、有教学的方法。把你儿女教好。这就是出现世间方便力的落实。我们的身分在不同的场合、不同的时空。就有不同的变化。你要能掌握机缘。帮助一切众生。这叫行菩萨道。存菩萨心、行菩萨道。末后这一尊：

　　【最胜净光天王。得如来往昔誓愿力发生深信爱乐藏解脱门。】

　　『如来往昔誓愿』。每一尊佛在因地发愿都不一样。虽然都不一样。要把它总括来说。不会超越四弘誓愿。就以阿弥陀佛四十八愿来讲。四十八愿一归纳还是四弘誓愿。所以这个誓愿。就变成十方三世一切诸佛的总愿。你的别愿就是总愿里头几条再展开来说的。归纳起来不外乎这个誓愿。在此地我们只用四弘誓愿来学习就可以了。他得的是「如来往昔誓愿力」。从如来发愿、修行、践愿。『发生深信爱乐』。这是从诸佛如来他们的修因证果上。得到很大的启示。「深信爱乐」当然就是依教修行。以佛为我们的榜样。向诸佛如来学习。学习他的发愿。学习他的修行。学习他实践他的誓愿。愿发了之后一定要兑现。现在的话讲一定要落实；愿发了之后不能落实。这个愿是空的愿。

　　祖师大德在解释经论的时候。常常教导我们「愿以导行」。学佛不能没有大愿。尤其是净宗的法门。蕅益大师在《弥陀要解》里面告诉我们。净宗修学的三个条件。古德称为「三资粮」。资粮是比喻。比喻我们出去旅行。出去旅行你身上一定要带钱。资就是指你带的有金钱。粮是带的食物。古时候旅行不像现在这么方便。现在到处有餐厅、有旅馆。你吃住没问题。古时候旅行非常不方便。没有那么多餐厅。你怎么办？自己一定要带干粮。要借人家地方来住宿。所以旅行不能缺乏资粮。没有资粮没有办法旅行。这是说你要旅行这个条件就非常重要了。比喻我们到西方极乐世界。要超越十万亿佛国土。这就好比是旅游。我们的资粮是什么？信愿行。你有信。没有愿。不能往生。蕅益大师在《要解》里面。给我们做了一个结论。「能不能往生决定在信愿之有无」。

　　你们自己想一想。我有没有把握往生？有很多人给我说：法师。没有把握。他来告诉我。我就肯定跟他说：你这一生决定不能往生！他瞪着眼睛问我：为什么？你没有把握。没有把握你怎么能往生？你自己说的。我怎么会晓得？我是听你自己讲的。你自己信愿不足。你佛念得再好都不能往生。如果你说：我是真信切愿；那我就恭喜你。你决定得生。所以能不能往生不要问别人。问自己；你自己有没有信心。有没有愿心？真的信可不是那么简单。前几天从台湾来的同修。其中有一个人告诉我。台湾现在有些法师提倡日本的本愿念佛。他来告诉我：那些法师说本愿念佛才能往生。我们中国法师们念佛。将来纵然得生都生到边地疑城。这种人能不能往生？不能往生。为什么？没有信愿。随便听人家讲几句话信心就动摇。那怎么能往生？真信切愿。那个信愿是决定不动摇。

　　诸位同修好好去念念。善导大师《观无量寿佛经》的批注。他批注也叫做《四帖疏》。你们要看到《观经四帖疏》。就是善导大师的批注。善导大师。古人跟我们讲。他是阿弥陀佛再来；既然是阿弥陀佛再来。这个批注就是阿弥陀佛自己注的。还会有错吗？诸位细细去念念「上品上生」这一章。这一章批注的文很长。差不多占全书的五分之一。单单讲这一段。里面给我们讲到信愿。真正对净土有信心的人。别说是什么法师给你说。里头举了很多例子。到最后说释迦牟尼佛自己来。来给你讲还有一个法门。比这个法门还更要好。你放弃那个法门照我这个修；真正有信愿的人合掌谢谢释迦牟尼佛。我已经选定这个法门。我绝不改。你那个法门教别人去；这才叫有信愿。佛来了给你讲都不变更。我就认定这一门。决定不动摇。你才决定得生。

　　往生之后。「品位高下在念佛功夫的浅深」。诸位要听清楚。功夫浅深。没有说念佛号多少。没有说念得多的人品位就高。念得少的人品位就低。念多少不相干。功夫。功夫从哪里看？功夫从断烦恼当中看。你念佛的功夫。能够把见思烦恼伏住。带业往生。生凡圣同居土；能够把见思烦恼断掉。断见思烦恼。伏尘沙烦恼。你生到西方极乐世界是方便有余土。功夫深了；再深一层。断见思。断尘沙。断无明。你生到极乐世界是实报庄严土。所以念佛是论功夫浅深。这是功夫。由此可知。功夫说的是放下。你要真正能放得下。这个身体还在这个世间。在这个世间随缘度日就好了。什么都不要计较。什么都不要执着。什么都不要分别。都好。没有一样不好。这样你才得自在。这个样子才叫功夫。将来往生西方极乐世界品位就高了。

　　《弥陀经要解》实在是写得太好了。印光大师对它的赞叹。说即使是古佛再来。阿弥陀佛再来。给《弥陀经》再做一个批注。大概也没有办法超过它。这个赞叹。赞叹到极处了。我们要相信。不能怀疑。过去曾经有一次。演培法师问我。就问这桩事情。他说：印光法师对《弥陀经要解》的赞叹。是不是太过分？我老老实实告诉他。我说：印祖讲的话一点都不过分。印祖讲得好。我们能够依教奉行。哪有不得往生的道理？决定不怀疑、不夹杂、不间断。你依照这个批注。依照这个经典去修学。你这一生当中决定圆满成就。这才是真正「得如来往昔誓愿力发生深信爱乐藏」；藏是讲你信得深。你的信愿深。称之为藏。今天时间到了。我们就讲到此地。

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