净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 六十六

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大方广佛华严经　　（第六十六卷）　　新加坡佛教居士林　　档名：12-17-0066

　　请掀开经本第三十七面。第一行看起：

　　我们将经文念一念。「复有无量夜叉王。所谓毘沙门夜叉王、自在音夜叉王、严持器仗夜叉王、大智慧夜叉王、焰眼主夜叉王、金刚眼夜叉王、勇健臂夜叉王」。昨天讲到这个地方。今天我们接着看第八尊：

　　【勇敌大军夜叉王。】

　　这段经文。是以夜叉这一类众生来代表回向法门里面第五回向。第五回向是「无尽功德藏回向」。无尽功德藏。就在这十位菩萨德号里面所示现出来。我们从这些名号细细体会它的意思。就知道如何来学习。前面说过「勇健臂」是表示眼到手到。就像观世音菩萨示现千手千眼意思相同。第八尊是『勇敌大军』。「军」是佛经里面常常讲的魔军。魔能损害人。就好比敌人的军队来侵犯我们一样。把它比喻作大军。世尊示现成道的时候降魔。也把魔比喻作军队。降伏魔军。其实魔对我们的损害远远超过这些军队。这是我们必须要能够体会得到。魔是指什么？此地专指外在的诱惑。佛经里面讲的魔王波旬是外来的诱惑。我们六根接触外面六种境界。如果被这些境界迷惑。被这些境界动摇。那这些境界全都是魔王波旬的力量。

　　试问问今天世间人。有几个人能够不受诱惑？不但凡夫禁不起诱惑。修道人往往也禁不起诱惑。所以道业不能成就。佛菩萨在此地示现。有能力抗拒它。有能力不受诱惑。什么能力？定慧。有定。在一切境界里能够做到如如不动；有慧。对于外面的境界相清清楚楚、了了分明。外面六尘境界正如《金刚经》上所说。「凡所有相。皆是虚妄」。这个话是真的。一点都不假。佛又从比喻上告诉我们。「一切有为法。如梦幻泡影」。什么叫有为法？有为法。简单的说。这个法有起有灭。或者我们说有生有灭。只要是有生有灭的都叫做有为法。我们看看。哪些法不是有为法？所有一切动物。包括我们自己这个身体。身体有生老病死。这是有为法。心里面妄想。前一个妄想灭了。后一个妄想就生起来。所以妄想也是有为法。这样说起来。物质是有为法。精神方面还是有为法。再看看植物有

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生住异灭。矿物有成住坏空。这样看起来。这个世间我们六根所接触到的境界。几乎全部都是有为法。好像只有虚空不是有为法。三千年前虚空是那个样子。三千年之后的虚空没有变化。

　　相宗里面。天亲菩萨根据《瑜伽师地论》。将论里面所说的六百六十法归纳为一百法。叫百法；百法展开就是一切法。百法里面一共说了五类。第一类是「心法」。法相宗称为八识心王。这是心法。我们刚才讲。起心动念、妄想分别属于心法。第二类是心法的作用。称之为「心所有法」。一共有五十一种。心心所都是属于精神的部分。都是属于心理的部分。它有生有灭。第三类是「色法」。色法就是讲我们所有一切物质现象。六根。除了意根之外。前面五根眼耳鼻舌身所接触到的境界都叫做色法。所以色法包括色声香味触。因为意根对的是心法。就是心心所。色法的范围非常广大。第四类是「心不相应行法」。这个法有。不能说它没有。它不是心法。不与心法相应。也不与心所相应。也不与色法相应。所以叫不相应行法。有。确实有这个东西。这一类东西。用现在的名词来说。抽象的概念。决定不是事实。但是你不能说没有这些事。它只是抽象的概念而已。譬如我们讲时间。时间就是不相应行法。过去、现在、未来。它不是心。也不是心所。也不是色法；我们讲空间。四方、四维、上下。也不是心心所。也不是色法。是一种抽象的概念。完全是从妄想分别执着里面生出来的。离开妄想分别执着。决定没有这个东西存在。可是众生偏偏执着。以为这个东西实有。这是错误的。这四类都叫做有为法。百法末后一位叫「无为法」。有六种。这六种里面虚空是一种。而实际上。虚空并不是真正的无为法。相似；因为有为法里面。哪一类它都不相应。所以归到无为法里面。无为只有最后一个是真的无为。「真如无为」。

　　这样说起来。我们在日常生活当中。时时刻刻要提起观照的功夫。对于我们生活里面。所有一切境界清清楚楚、明明白白。知道「一切有为法。如梦幻泡影」。假的不是真的。「如露亦如电」。露水跟闪电。比喻这些现象存在的时间很短暂。无常的。所以它不是真的；真的永远不变。那就是真的。所以实在讲。只有真如是真的。永远不变。你能把事实真相看破。看清楚、看明白。你就不会被迷惑。你有慧能降伏魔军。有定能够抵御魔军。能够抵抗它。不受它的伤害。有智慧就把魔军转变。把它化解掉。这才叫「勇敌大军」。所以佛陀教给我们的。千经万论。归纳到最后戒定慧三学。我们能够真正的认真努力学习戒定慧三学。你就有能力勇敌魔军。不会受魔的扰乱。不会受魔的伤害。你的生活就自在。你的受用就快乐。这是第八尊菩萨所表的。第九尊：

　　【富资财夜叉王。】

　　回向位的菩萨。所谓回向就是要帮助一切众生。成就一切众生。我们要想帮助别人。『资财』是很重要的一个手段。我们想帮人忙。自己没有力量。那就是心有余而力不足。帮助人最重要的还是财富。所以佛成佛了。要兑现他在因地里面所发的大愿。什么愿？「众生无边誓愿度」。无量无边的众生。成佛之后要去帮助他们。那要没有财富怎么行？财富从哪里来？修。佛在经上常讲。成佛之后还要用一百劫的时间去修福。百劫修福。所以佛称为「二足尊」。足就是圆满、满足。二就是智慧、福报；智慧圆满。福报也圆满。这才称为二足尊。

　　也许有同修听了这话有疑问。成了佛。佛不是证得大圆满了吗？还得要去修福？对。还得要修福。可是你要懂得佛有四种佛。给你讲百劫修福。这是藏教的佛；我们在经上看到八相成道。那是藏教的佛。他要修福。通教的佛也要修福。为什么？没有见性。别教跟圆教不必要修。为什么？见性了。自性里面本具的智慧德能无量无边。那是真的无量无边。所以他不需要了。但是藏教、通教没有见性。就像我们现在一样。我们现在想帮助别人。我们没见性。自性里面无量的财宝。一文钱都拿不出来。好比什么？你的财宝很多。钱财很多。都在银行里面。身上一文都没有。肚子饿了讨饭。很可怜。去讨饭。再不然就做小工。赚个一点钱去吃一顿饭。我们自性的智慧宝藏就像银行一

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样。关了门拿不出来。怎样去开发？见性就开发了。我们没有见性。所以一定要临时打工。藏教佛、通教佛没有见性。所以成佛要百劫修福。一般讲成佛要懂得。他成的是什么佛？佛有好多种。要搞清楚。

　　特别是在我们现前境界当中。我们是凡夫。我们也发慈悲心。也想时时刻刻帮助别人。那就一定要得财富。佛在经里面说得太多。财富从哪里来？财布施。愈施愈多。愈多愈施。你的财富源源不断。就像泉水一样往外面涌。这个财源才真正是取之不竭、用之不尽。你一定要懂得舍。你要不懂布施那就不行。这个道理很重要。佛在经论里面。这些事情讲得太多。我们也看得多、也听得多。可是境界现前还是舍不得。境界一现前马上就迷了。读经的时候、听经的时候。那个时候智慧开。听完之后又迷了。这个难！所以佛劝导我们。经不可不读。这个话就很有道理。常常读、常常听。印象慢慢就深刻。在境界里面才提得起观照。那才管用。见到有需要帮忙的人。你自自然然就肯伸出援手。全心全力的帮助别人。你肯布施。欢喜布施。你能够真正得布施的果报。那就是财富源源不断而来。源源不断而来。你就源源不断的布施。决定不可以贪财。决定不可以吝啬。这一点非常重要。

　　除了财富之外。我们要帮助别人。形相非常重要。才能够帮助别人发心。佛成佛之后。为什么要用一百劫的时间去修福？福报就是无量的相好。佛经里面讲的三十二相八十种好。是我们娑婆世界人审美的标准；每一个世界审美标准并不相同。娑婆世界众生一般审美是这么一个标准。所以菩萨一定要修福。有智慧、有能力、有财富。又有好的形相。好的形相能摄受一切众生。令众生接触之后生仰慕之心。你又肯慈悲去帮助他。他怎么不欢喜？佛菩萨摄受一切众生有四个原则。这四个原则第一个就是「布施」。跟他结缘。这个众生你跟他不认识。甚至于他看你就讨厌。看你就不高兴。但是你送一份厚礼。他也会笑笑。也会接受。改善关系。常常送礼物给他。布施是第一个手段。第二个手段是「爱语」。爱语不是说好听的话。是真正爱护他的话。真的爱护。打他、骂他也是爱护。他能够体会到。真正爱护他。第三个是「利行」。我们所作所为对他有真正的利益。有真正的好处。这是必要的手段。第四个是「同事」。他喜欢什么。我们都能够随喜。这样的人很容易亲近。能够亲近你、信任你、欢喜你。你跟他讲经说法他会接受、他会听。我们要想帮助人。违背这四个原则。你的智慧再高。能力再强。讲经说法天花乱坠。人家不喜欢听。跟你没有缘。一定要跟大众广结法缘。

　　我到新加坡。甚至到全世界各个地区。他们请我去讲经。请我去讲演。我人没有到。结缘的东西大量都到了。先跟大家结缘。然后我再登坛讲经。先结缘。结缘也要有缘才行。没有缘就不行。新加坡这个地方。结的缘结得多、结得殊胜。其实我们结缘的心、结缘的事是平等的做。世界各个地区我们都同样在做。虽然是平等在做。对方众生那边的缘不相同。在美国我们送去的结缘品不能说不多。一年也是有几百箱的东西寄过去。当然美国地方太大。每个地方分的量就少了；有的时候送去他未必欢喜。很难接受。新加坡这个地方小。念佛的同修居住比较密集。新加坡就这么大。从东到西开车不过一个小时。恐怕不到。所以到这个地方来讲经。我们大量东西送到此地结缘。它就产生效果。法缘好是这么来的。不结缘怎么行？这个结缘就是布施。

　　我这么多年来。我在讲台上讲经今年是四十年了。我是三十三岁出来讲经。这四十年来。如果大家给我的这些供养。我要去盖几个大庙不难。也能盖得象样。可是我没有盖庙。我把这些钱统统印经。这些年来做录相带、录音带、CD、现在还有VCD。普遍跟全世界的同修们结缘。所以庙没有了。今天还有同修问我。法师你住在哪里？我没地方住。今天居士林请我讲经。我就住居士林。我自己没有地方。我有法缘。我的缘结得太多。所有供养这里来了。那个地方就去了。还是这个样子。清净自在。没有烦恼。钱多了真的麻烦。天天在那里盘算。现在货币在贬值。麻烦！怎么能不操心？还是什么都没有好。什么股票、经济衰退、贬值与我统统不相干。你说这个多自在。而且我的这些供养还源源不断而来。没少。跟居士林一样。有增无减。这都是真正的例子。团体。居士林；个人。我在此地做个样子给大家看。我现在每一年的收入。大家供养我的这些红包。最保守的估计有一百万美金。只有超过。不会比这个少。多的可能达到三、四百万。每年这么多。身上一分钱没有。流水流去了。从我面前流过的有这么多。

　　所以一定要懂得布施。你这「富资财」就不缺乏。富有不一定要你积蓄。你能够用这么多。不必据为己有。这就好。财要大家去享受。一切众生共同享受。这个财就有意义、有价值。我们看到大家受用。生无量的欢喜心。个人如果去享受。麻烦就大了。如果你一年有一百万美金的收入。你这一年把它享受掉。怎么享法？总不能说一天吃十顿？天天去进补。我看补不了两年。老命就补掉了。这真的。不是假的。特别是有钱的人。有钱的人很多老年痴呆症。为什么？享福。他那个钱用不完。躺在床上。三班护士。他那么样享受法。那个享受法不怎么好。不怎么舒服。有的时候就那样要享个一、二十年他才断气。我们看到这个现象。有钱还是舍好。舍才是真正得到享受。理与事都要清楚、都要明白。这是菩萨在此地为我们示现。末后一尊：

　　【力坏高山夜叉王。】

　　佛经里面以『高山』比喻我慢。我慢高山。这是很大的烦恼。对于我们修学是严重的障碍。我们要问问。谁没有傲慢？特别是要自己反省、自己检点。这个事难！人看别人的过失容易。自己的过失看不到。在这种情况之下。我们要怎么样学？世出世间圣人教我们学谦虚。谦虚就是对治傲慢的。换句话说。你没有谦虚你就傲慢。你不能说我谦虚是没有。傲慢也没有。已经傲慢的架子显出来了。他还傲慢没有。傲慢是俱生烦恼。不是学来的。是你生生世世累积带来的。不要学。哪个人没有？这是佛法里面讲的根本烦恼。贪瞋痴下面就是慢。再就是疑。疑是对于圣贤的教诲怀疑。这五个都是根本烦恼。儒家孔孟的教学他教的是世间法。没有教人了生死、脱轮回。所以对于傲慢他只是说「傲不可长」。意思就是傲慢不可以再增长。他没有教人断。佛法教学的目标是要脱离三界六道。傲慢要不能够消除。六道轮回出不去。小乘法里头所说。断三界八十八品见惑。证须陀洹果。这就入圣人之流；证得位不退。小乘须陀洹果位不退。有没有离开六道？没有。他不退是什么意思？绝对不会再退转做凡夫。绝对不会退转到三恶道。断八十八品见惑。保证不堕三恶道。三恶道的因由、缘断掉了。所以他决定不堕三恶道。他的出生轮回人天两道。在人天两道。须陀洹。再断三界八十一品思惑。思惑就是贪瞋痴慢疑。断这个。根本烦恼有六个。最后那个是恶见。恶见就是见惑。初果断掉了；剩下来的是贪瞋痴慢疑这五种。这五种断尽了。证四果阿罗汉。超越六道轮回。所以慢不断。那还行吗？

　　佛经里面。特别是在课诵、在行法里面。各种忏悔法。你常常念到「一心恭敬」、「一切恭敬」。这就是谦虚。我们常常念。念完之后好像就没事了。真的念完就忘掉了。有没有在生活里面。对

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人、对事、对物真的做到一切恭敬？一切是没有分别、没有执着。对一切人。无论是善人、是恶人。是中国人、是外国人。要恭敬。平等的恭敬。对一切事要恭敬。对一切物要恭敬。无有一法不存恭敬心。这叫学佛。不但这是学佛。实实在在跟诸位讲。这是学佛最初入门之处。学佛从哪里学？就从这里学。儒家教学。教人做人也从这里学。你看《礼记》。诸位打开《礼记》。第一篇「曲礼」。第一句话「曲礼曰毋不敬」。「毋不敬」就跟我们佛法讲的「一切恭敬」一个意思。儒家教学从这里开始。

　　普贤菩萨十大愿王也从这里开始。第一愿「礼敬诸佛」。诸佛两个字怎么讲？一切人、一切事、一切物统统是诸佛。我们在《华严》会上前面已经讲得很多。很清楚了。我们对人、对事稍稍有一点不高兴。我慢心就起来。就成了障碍。佛法里面说得很好。「一念瞋心起。百万障门开」。障碍都来了。再说。这都是佛经上讲的。你好不容易修积的功德。一发脾气。「火烧功德林」。你修的功德都完了。所以积功累德谈何容易！心里稍稍有一点不高兴。功德就烧光了。因此我们要想想自己究竟积累多少功德。想想从什么时候发了脾气之后到现在没发。就这么一点功德。前面烧光了。谁把你烧光？魔帮助你烧光。这一切人事物引起你不高兴。那个人事物就是魔。魔最嫉妒你的功德。但是魔没有办法破坏你的功德。魔只有劝你：发脾气。发脾气。赶快烧。赶快烧！你就很听话。你就真的发脾气。你就把它烧掉了。魔在那里鼓掌欢喜。所以你真正懂得这个事实真相。心里想发脾气马上就要觉悟到。魔又再来找我的麻烦了。绝不上当。你把心平下来。心平气和压住。你的功德才能保存。所以功德。布施、持戒；保持功德。忍辱！你能忍就不会发脾气。你忍不住那你就上当。你把你的功德全部毁掉。功德没有了。还好还有一点福德。福德不要紧。瞋恚之火烧不掉。为什么？福德是有漏的。功德是无漏的。所以说是你无漏的功德毁掉。剩下那些有漏的福德。你来生就享福去。享福。到哪一道享福可就不定。不一定在人天两道。畜生、饿鬼里面享福的很多。这是我们要晓得。你要有智慧、有能力破除我慢的高山。你才能够保持你的功德。这个地方是「无尽功德藏回向」。所以这十位上首。末后这一位表法意思很深很广。我们要细心体会。下面经文：

　　【如是等而为上首。其数无量。】

　　这是总结夜叉王这一类。参与华严法会的大众人数无量无边。末后一句叹德：

　　【皆勤守护一切众生。】

　　夜叉、罗剎都是凶猛的恶鬼。在我们讲不是善类。古时候笔记小说里面常常提到。纪晓岚的《阅微草堂笔记》里面也有好几则提到夜叉、罗剎。夜叉、罗剎这两类的恶鬼都是属于毘沙门天王管辖的。天王是慈悲。他下面的小鬼很凶恶。不慈悲。于是诸佛菩萨示现为鬼王。这些夜叉王都是大鬼王。菩萨示现的。示现为他们的领袖。才能够约束这些恶鬼。不准他们害人。这就是守护的意思。经文里面所讲的『皆勤守护一切众生』。这句话里面实在讲是双关语。守护一切众生不受这些恶鬼的伤害。也守护这些恶鬼不要去害人。不要去做恶业。两重意思在里面。这是从事上说。如果从表法上说。守护一切众生的法身慧命。不要让这些烦恼、邪见把我们的法身慧命破坏了。我们从经文表法的义趣里面去观察。它是以罗剎、夜叉来比喻邪知邪见；夜叉比喻邪知邪见。罗剎比喻十恶业。五逆十恶。那是罗剎。必须具足戒定、智慧。才能够护持法身慧命。不受邪见、恶业之害。而能够远离恶业。能够远离邪见。取这个意思。再看底下经文。第三十八面：

　　【复有无量诸大龙王。】

　　这一句是标数辨类。给我们说明这个团体。龙王这个团体。数量也是无量无边。这些地方我们都不能够疏忽。因为『无量』这两个字就告诉我们。华严法会是在一真法界里面开的。所以它与会的大众都是尽虚空遍法界。各个不同种类的团体全部都到齐了。来参加这个法会。

　　【所谓毘楼博叉龙王。娑竭罗龙王。云音妙幢龙王。焰口海光龙王。普高云幢龙王。德叉迦龙王。无边步龙王。清净色龙王。普运大声龙王。无热恼龙王。如是等而为上首。其数无量。莫不勤力兴云布雨。令诸众生热恼消灭。】

　　这一段。『龙王』这个名称中国人很熟悉。在中国许多地方。甚至于农村里面都有龙王庙。我们知道这是水神。龙王有海龙王。江河乃至于井里面都有龙王。属于水神。此地说的龙王是八部鬼神里面的一类。也是佛门的护法神。龙善于变化。能够变大、能够变小。能现形、能隐形。是一个很善变的。他代表我们社会。一切人、一切事、一切物变化多端。就像善变的龙一样。所以十位上首。第一位上首『毘楼博叉』。毘楼博叉是梵语。翻成中国的意思是广目。四大天王的西方天王。西方天王是广目天王。八部鬼神。他也管两类。一类就是龙。广目天王我们看塑的形像。手上拿着龙。他是大龙王；另外管的一类叫富单那。富单那也是梵语。翻成中国意思是热病鬼。都是鬼神的首领。这是大鬼王。第一位这是四大天王之一。前面大夜叉王是毘沙门。是北方多闻天王。大龙王是西方广目天王。他表法的意思我们一定要清楚、要明了。在此地代表第六回向。第六回向是「随顺坚固回向」。恒顺众生。恒顺众生要不退心那才能坚固。我们凡夫恒顺众生。遇到不顺的境缘。我们顺众生。众生不顺我们。你就起烦恼。往往就退心。菩萨恒顺众生、随喜功德永远不退心。所以他才能成就无量功德。要随顺一定要有高度的智慧。我们没有办法随顺一切众生。就是因为没有智慧。凡夫感情用事。不是智慧用事。感情用事。感情用事。难了。怎么能够不退转？怎么能不退心？到什么时候。我们才能学得跟菩萨一样？转烦恼成菩提。转情识为智慧。所谓是转八识成四智。那个时候就行了。你随顺这个愿就坚固。就不会退转。

　　广目天王跟多闻天王。都是教导我们求学的方法。他们所代表的。我们把它归纳简单的来说。广学多闻。广目是多看。多闻是多听。两个意思都很深、都很广。多看。要看古圣先贤的典籍。你要多看；也要看现在人的一些生活状况。才能够博古通今。知古不知今不能度众生。知今不知古也不能度众生。一定要通达。还得多听。听听古人怎么讲。再听听现代人的意见。所以这两尊天王是教我们多看多听。中国成语里面所说。「读万卷书。行万里路」。要广学多闻。古时候老师教学。他的确是用这个方法。现在见不到了。古时候老师教导的这些课程。如果课程里面涉及古代的历史、地理。往往老师一定要带领学生去旅游。实地去考察。去了解历史。了解地理环境。老师带着学生去。等于老师当导游。到达一个地区向学生详细的解释。加深学习的印象。加深学习的兴趣。也能够帮助学生悟入。所以古时候读书乐。学习是最快乐的一桩事情。不像现在人。现在人念书念得好苦。从前读书乐。朱夫子。宋朝朱熹。作了四首诗叫「四时读书乐」。春夏秋冬四时读书乐。人生的享受没有比读书更快乐。所以有人说读书读得很辛苦。那是不会读书。会读书的人很快乐。

　　有些同修也好心。对我的生活很怜悯。法师天天讲经好苦。每天都要讲两个小时。好苦！一个礼拜都没有休息的时间。他不知道我最快乐是在讲台上。下了讲台快乐就减少了。讲台上是最快乐的。一天两个小时的快乐。不够！最好多几个小时。这是真的不是假的。你们没有入这个境界。入这个境界才晓得。最快乐。也有同修。有一些同修来给我说。他说：法师。你在讲台上讲经容貌跟在台下不一样。好像讲经的时候特别好看。为什么？快乐！不讲经就不快乐。那相貌就难看。一定的道理。如果讲经讲得很累、讲得很苦。应该在讲台上相貌很难看。不好看。不如在台下。你从这个地方去体会。这是一种享受。方东美先生所说的。「人生最高的享受」。我一天才享受两个小时。你们怎么忍心还叫我去减少。这怎么可以？有很多人来劝我。两个钟点太长。讲一个半钟点就好了。要把我的快乐削减四分之一。这些人都不怀好意。

　　说到这两位天王。我们就联想到广学多闻。毘楼博叉他是四天王之一。这是大龙王。下面九尊那就不是天王。确确实实是龙王。这是八部鬼神里面的领导人。他们都是广目天王所统辖的。用现在的话来说。底下所讲的九尊龙王。都是广目天王的部属。是他的部下。

　　请接着看下面。『娑竭罗龙王』。娑竭罗是梵语。它的意思是大海。这个名称就是我们中国人讲的海龙王。水里面最大的是海。所以龙王里面是以海龙王最尊贵。也就是他的福报最大。他表法的意思。「海」有双关的意思。就凡夫来讲「业海」。《地藏经》上常讲。凡夫造无量无边的罪业。《地藏经》上给我们说。「起心动念。无不是罪」。这是

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真的。为什么说起心动念都是罪业？起心动念都为自己。这就是业。我们冷静的去想想。哪一个人起心动念不为自己？都是为一个「我」。为「我所有」。从来没有放下过。不但没有放下。「放下」这个念头都没有起过。那怎么办？这个问题严重。天天不断在造业。你怎么能够脱离轮回？你在轮回里愈陷愈深。佛在经上给我们讲「头出头没」。你很幸运到三善道来受生。这就好比头出。在苦海里面伸出头来吸一口新鲜空气。再一会儿又沉到海底去了。海底是比喻三恶道。所以我们必须要明了。必须要警觉到。六道众生决定是在三恶道的时间长。在三善道的时间短。佛在经里有个比喻说。三恶道是六道众生的家乡。三善道是你出来旅游观光度假。你度假能有几天？这个比喻。比喻得好。这个比喻使我们听了很恐怖！觉悟的人。有智慧的人。立刻就要想到用什么方法脱离苦海、脱离轮回。警觉性高的他就动这个念头。只要生起这个念头。哪怕这个念头很微弱。时间很短暂。就能感动诸佛菩萨。佛菩萨一定来帮助你。为什么？你有缘。动了这个念头。与佛有缘。佛不度无缘之人；这一切众生连这个念头都还没有动一下。佛对他无可奈何。没有法子帮助他。如果动这一念。好！动这一念。机缘虽不是完全成熟。有成熟的可能。佛不会舍弃的。「佛氏门中。不舍一人」。意思就在此地。这个人他这一生能不能得度？能不能真的出离六道？那就要看他的缘分。这正是善导大师所说的「总在遇缘不同」。他才动这么一个念头。假如他的缘非常殊胜。他这一生很可能就成就。

　　什么是最殊胜的缘？今天我们这个道场的缘就殊胜。每天有讲经。你来听两个小时。天天不间断。有个三年五载你就明白了。天天听就明白了。你就有悟处。可是有很多同修跟我。听了二、三十年都不开悟。什么原因？他不会听。怎么说他不会听？一面听一面打妄想。就不行了。要知道听经是修行。听经是修戒定慧。戒定慧三学就在这两个小时当中完成。同时具足戒定慧。你听经坐在那里。端端正正、规规矩矩。这是持戒。遵照佛菩萨的教诲。佛菩萨教我们怎么听？「离言说相。离名字相。离心缘相」。你能够坚持遵守。持戒。所以听经你只是用心去听。经上常讲「谛听。谛听」。仔细听。用心听。听了不打妄想。听懂就懂。听不懂不要去想；不懂没有关系。明天还要讲。这部《华严经》这么大。每一桩事情、每一个道理、每一个方法不知道要重复多少遍。这个地方没听清楚还有底下。所以用不着去想。为什么？一想就落在意识里面去。就胡思乱想。佛的意思。我们胡思乱想怎么能想明白？哪有这种道理！真正明白了。现在人讲直觉。你一听立刻就懂。那叫悟处。你就明白了。如果说想一想。想一想没有明白。愈想愈糟糕。愈想愈远。想不得。这叫会听。这是持戒。听经属于持戒。一心去听就是修定；听得字字清楚、句句分明。这是慧。这是根本智。所以两个小时坐在这里。两个小时我们在此地修戒定慧。

　　如果一面听一面想我讲的意思。还要想法师讲的意思对不对？这更糟糕。不晓得岔到哪里去了！说实实在在的话。法师讲两个小时没有意思。有意思你才可以想。没有意思你想它干什么？我在上台讲经之前没有预备。没有说今天想讲什么。不知道。讲完之后你问我讲什么。我也不知道。你还说我有什么意思。那怪了！那是你的意思。绝不是我的意思。我没有意思；你听了有意思。我没有意思。所以不可以打妄想。不必去研究。听懂了就懂。听不懂没有关系。听不懂你有戒有定。实在讲慧就在其中。不过慧没有能现前就是了。常常这样修就决定开智慧。所以古人三年五载他听经能开悟。我们现在听经不开悟。不懂这个方法。完全落在意识里就糟了。宗门提倡的是离心意识参。教下也不例外。也要离心意识。心意识是什么？心是阿赖耶。落印象；意是末那。执着；识是第六意识。分别。离心意识。简单的讲。不分别、不执着、不落印象。这是你真的会听了。所谓「听而无听。无听而听」。你就真会听了。你才会开悟；听经也能入定。也会开悟。这是讲这个道场的殊胜。缘殊胜。你每天都来听经。

　　更殊胜的是我们这里还有念佛堂。每天还有十二个小时念佛。所以只要有一点点脱离六道轮回的意念。你要遇到这个缘。真的就很容易成就。将来弥陀村建好了。我本来听说李木源居士二号回来。大概他着急要赶快建弥陀村。他明天就回来了。他不是为别的事情。他告诉我晚上睡觉作梦都是弥陀村。日夜都是念弥陀村。一定要把弥陀村念成功。大因缘！这是在这一个大时代中。佛门第一桩盛事。诸位要想到弥陀村里面来念佛。「佛氏门中。有求必应」。问题是你肯不肯求？新加坡政府不准我移民。念阿弥陀佛就行了。阿弥陀佛加持你。新加坡政府一看到你就很欢喜。就准许你移民了。因为你来新加坡干什么的？来新加坡作佛的。这还得了！果然有这个心愿。决定能够如愿以偿。一点都不假。愿要真实才能有愿必成。这是龙王表业海。

　　另外一个意思龙王也表「性海」。那是佛菩萨的境界。性海里面就跟大海一样。我们知道大海里面无尽的宝藏。所以入海要取宝。我们性海里面无尽的智慧、无尽的德能、无尽的才艺。乃至无尽的财富。见性之后性德才现前。我们在经上看到法身大士。这是见性之人。我们称他为法身大士。破一品无明、证一分法身。这一类的菩萨则称法身菩萨。他们的性德显露出来了。能够在尽虚空遍法界随类现身、随机说法。说法里面也含着表法。帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。所以海龙王有这

2014汉传佛教讲经交流

两重意思。业海我们要有决心离开。要离开它；性海我们要有愿心去求证。娑竭罗龙王表这个意思。

　　下面这一尊。『云音妙幢龙王』。这个德号我们一看很容易体会。这一定是说法。他有「音」、他有「妙」。他有音这是说法。「幢」是事相、现相。他有两个意思在里头：一个说法。一个现相。说法是音声。现相是形色。如果落实在我们生活上。这就是所谓言教、身教；音是言教。幢比身教。不但是用言语教导。而且要做出榜样。要示范给众生看。这是幢的意思。但是他上面。音上加个「云」。幢上加个「妙」。这意思就深了。如果只有音跟幢。这是世间法。世间善法。有漏的善法；加上这两个字就是佛法。真正是微妙之法。云音。「云」在佛经里面用得非常之多。这个字用得多；妙也用得多。这两个字用得最多。两个字的用意都是代表事实真相。事实真相是什么？非有非无。你不能执着它有。你也不能执着它无。这是事实真相。云彩。我们远远看去有。接近的时候就没有了。现在我们常常乘飞机。飞到云彩的时候没有障碍。那是一团雾气。表非有非无。

　　诸佛如来为一切众生说法就像这个样子。所以法不能执着。你执着。错了。《金刚经》上说。「法尚应舍。何况非法」。法就是佛所说的一切法。舍的意思就是不执着。你要懂得它的意思。不可以执着它的言说。这叫离言说相。不能执着。执着就错了。不但不能执着。说实在的话。还不能分别。分别也是过失。这事情就难了。又不能不要。我们是凡夫。如果离开佛法就没有依靠了。还得要它。这正是经上常举筏喻的比喻。过河我们要坐船。是工具。可是到达对岸。船就不能要了。如果你再要它。你就上不了岸。把船筏比作佛法。佛法我们要用它。但是不能执着它。执着到不了彼岸。所以你知道。我要利用它。我不执着它。那我们要问：是不是等到我们哪一天开悟。我才把佛法舍掉。才不执着它？现在我没开悟。我一定要执着它。你就永远都不能开悟。为什么不能开悟？你老待在船上。你怎么会上得了岸？所以佛教我们法尚应舍。念念要舍。念念要舍。《华严经》还是没有离开。还是天天念它。天天念它。念念舍它。这个法子妙！为什么？境界一天比一天高。昨天我读《华严经》。我体会到一些意思。我舍掉了。今天再读《华严经》。意思比昨天更妙了。你要不舍昨天的。今天那个妙就妙不出来了。今天觉得更妙是从昨天基础上往上提升的。像我们爬楼梯一样。你不舍弃你现在所爬的阶级。你就不能爬上更高的一层。道理在此地。诸位要晓得。离即是同时的。不是说两个阶段。两个阶段。你怎么能悟入？我现在读它。现在就离它；现在我讲它。现在就离它。你的境界才不断向上提升。境界之深广是无尽的。诸佛菩萨之所以善学。他就懂得这个道理。懂得这个方法。所以人家是微妙到极处。云表这个意思。表有无同时、离即同时。我们细细去思惟。细心的去体会。佛讲经说法的音声如是。今天我们读诵经本。白纸黑字亦复如是。决定不要执着。执着。死在句下。死在固执当中。那你就错了。

　　「妙幢」。刚才说幢是高显。高而明显。这从形相上说的。正是我们现前所提出的「学为人师。行为世范」。如果我们有心要做社会大众的表率。有心要做大众的模范。那就不妙了。为什么不妙？着相。诸佛菩萨示现在世间。为众生做典型、做模范不着相。不着相就妙了。根性利的人。聪明人。他能够觉察到佛菩萨住世。根性不利的人。中下根性的人。一定要等佛菩萨走了。恍然大悟。这才明了那是佛菩萨再来的。像从前永明延寿。他老人家那时候示现谁知道？没人晓得。等到走了之后才知道。阿弥陀佛化身再来的。非常后悔那个时候没有对他恭敬。没有去供养佛。往往还得罪他。他已经走了。这就叫妙。现相而不着相。说法而能够离一切法。我们要在这个地方去学。为什么？离开妄想分别执着。你的心是真清净。那是真的示现。有一丝毫分别执着。你还是凡夫。你要示现那不过是装模作样而已。不是真的。是假的。真的决定与妙与云相应。那是真的。

　　这个德号归根结柢。我们做一个总结。就是离一切妄想分别执着。但是决定是认真努力的学习。认真努力的帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。不是说离妄想分别执着。我们事情就不做。那就错了。那就落空。你很认真努力在做。但是没有离开妄想分别执着。你落在有边。所以凡夫不是落在空边。就是落在有边。这不是菩萨。菩萨是讲中道。空有二边不住。诸位细细去体会二边不住的味道。「云音妙幢龙王」表的意思你就能体会到。

　　第四尊。『焰口海光龙王』。这一尊菩萨的德号。华严会上全是菩萨。决定不是真正的龙王。真正龙王是鬼神道。没有资格参加这个法会。这都是诸佛如来示现的形相。应以龙王身得度。则现龙王身而为说法。所以他是示现的。实际上都是诸佛如来。我们说法身大士。「焰口」跟「海光」都是表智慧。焰是火焰。光是光明。这个地方海光是比喻。智慧光明的深广如同大海。能为一切众生宣演妙法。所以他那个口是智慧之口。称之为焰口。这个焰口跟饿鬼里头的焰口可不一样。饿鬼里面有焰口鬼。那是业障很重。得不到食物。饿鬼里面最苦的。一滴浆水都得不到。你给水给他喝。他水喝下去就变成火。往外面吐。所以说饿鬼里面最苦的无过于焰口鬼。佛法里面放焰口。以佛的法力消除他的业障。使他能得一点浆水。得到一点饮食。帮助他。焰口施食是这个意思。在此地跟那个完全不一样。此地的焰口是口放光明。比喻宣说妙法。口能宣说。妙法从哪里来的？从智慧来的。从海光来的。海。前面说过。比喻性海。跟前面我们讲的「娑竭罗龙王」。那个海龙王意思很多。这个地方只有性海。而不能说之为业海；说业海讲不通。这是性海。自性里面本具无量无尽的智慧。这才能说。这是能说的真因缘。口是说法的工具。自性无尽的智能光明。从你口中吐出来。宣扬出来。这个口才称之为焰口。所以此地焰口是表智慧的；落实在现相上。就是我们常常读到的无碍辩才。无碍辩才是智慧之口。辩才的根源是性德的光明。表法的意思我们懂了。要怎样学习？用什么方法才能开发我们自性的光明？方法很多。八万四千法门。无量法门。都是明心见性的方法。在这许许多多方法当中。一切诸佛劝导我们的。介绍给我们的。无过于念佛的方法。所以念佛的功德不可思议。你只一味去念。几时念到功夫成片。智慧就现前。就有一点小智慧。念到一心不乱。你的智慧就圆满现前。这是真的。一点都不假。今天时间到了。我们就讲到此地。

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