净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 六十七

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 六十七

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大方广佛华严经　　（第六十七卷）　　新加坡佛教居士林　　档名：12-17-0067

　　请掀开经本第三十八页第一行。我们从头看起：

　　「复有无量诸大龙王。所谓毘楼博叉龙王。娑竭罗龙王。云音妙幢龙王。焰口海光龙王」。昨天讲到这个地方。今天接着看第五尊：

　　【普高云幢龙王。】

　　在四天王表法里面。西方广目天王他就是大龙王。此地讲的毘楼博叉就是广目天王。用他们来表多变的社会、多变的人事。龙是善于变化的。社会的变迁、人事的变化。都是在一切众生错误的想法与看法。这种差错就引起人与人之间不能够和睦相处。乃至于影响到我们居住的环境、居住的地球也产生许许多多变化。灾变。这些变化的缘由。我们在过去曾经讲过很多次。说明佛在经上告诉我们「依报随着正报转」。人心善良。依报的环境就好。我们看到《华严经》上毘卢遮那佛的华藏世界。在《无量寿经》我们看到西方极乐世界。人家的居住环境为什么那么样清净庄严？佛在经上告诉我们。那个地方的居民都是上善之人。不是普通善。上善。上善之人的思想业感。当然感到清净庄严的居住环境。

　　我们今天这个世界一切众生。想的是什么？做的是什么？正是世尊在经上讲「五浊恶世」。尤其是现前浊恶已经达到极处。所以世间的灾难灾变层出不穷。一年比一年多。一次比一次严重。我们还能够不警觉吗？今天我们已经不谈生死问题。有生必有死。谁能够逃得过生死这个关口？今天我们最重要的问题是。死了以后到哪里去？所以我说出死生事大。死了以后到哪里去投生。这才是我们现前头一桩大事。死了以后。摆在我们面前十条路。十法界。这十条路我们如何取舍。那就看我们用的是什么心、修的是什么行。这个要紧。现前这个道场。讲堂跟念佛堂。提供我们最好的条件。让我们在重大灾变的时候可以选择成佛之道。在讲堂里面听经念佛。我们的心跟佛心相应。这个道场是提供大家作佛的道场。你愿意来作佛。你就到这个道场来。殊胜无比。

　　下面这尊龙王名号叫『普高云幢』。他确实表这个意思。「高」。位高。十法界里面。佛菩萨的位次位高。德高、行高。加一个「普」。样样都高。样样高。会不会产生傲慢？世间人样样高了。傲慢心就跟着增长。那就错了。样样都高。还要显得谦虚恭敬。他底下有「云幢」。由此可知。菩萨的修行。一定是向纯善这个方向、这个目标去精进。即使功德圆满。心里面也一丝毫都不执着。若无其事。那才叫真的高明。跟我们凡夫不一样。凡夫小小有一点成就。就值得骄傲了。这是凡夫世出世间法都不能扎根。都不能成就的因素。有什么值得骄傲的？诸佛菩萨成了佛。毘卢遮那佛有没有骄慢的念头？阿弥陀佛有没有骄慢的态度？没有。他为什么没有？他清楚、他明了。一切众生跟他是平等的；他不比别人高。别人也不比他矮一截。平等法。你从哪里去骄慢？佛跟我们讲生佛平等。众生跟佛平等。性相平等。理事平等。无有一法不平等。不但理平等。事也平等。这话通常说得少。很少说。华严会上那就说得多。华严会上讲真话。跟我们说明诸法实相。一切法的真相是平等的。

　　你要说是理上平等。也许我们会点头。理是什么？法性变现出来的。能变的是平等。所变的怎么会平等？就是《无量寿经》上跟我们较量。福德也显示出不平等。一个乞丐跟一个帝王相比。怎么能平等？帝王跟忉利天主相比。怎么能平等？这是事相。不平等是随顺众生说的；随顺如来说的。平等。怎么平等？乞丐、帝王。乞丐凡所有相皆是虚妄。他也是虚妄的；帝王凡所有相也是虚妄。虚妄跟虚妄怎么会不平等？《般若经》上讲得更清楚。讲这些现相、事相。事相是因缘所生。无有自性。当体即空。了不可得。它怎么不平等？这个平等。凡夫、二乘、权教菩萨看不出来。谁能看得出来？法身大士。所以法身大士他不是不修行。天天修行。积功累德。断恶修善。断恶没有断恶的意念。修善也没有修善的意念。只知道应该这个做法。法尔如是。确实没有起心动念。这叫普高云幢。

　　所以从菩萨名号里面来看。我们也很清楚的体会到。这不是凡夫。不是权小。最低的地位是法身大士。法身大士还不是普通的。地上菩萨的境界。说得更贴切一点。十地菩萨的水平。菩萨在此地显示给我们看。就是要告诉我们。我们要向他学习。断恶修善、积功累德而不着相。永远尊敬别人。普贤菩萨教给我们礼敬诸佛。对佛菩萨礼敬。对好人礼敬。对恶人也礼敬。对陷害我们的人也礼敬。为什么？「诸法平等。无有高下」。所以我的礼敬也是平等法。普贤菩萨告诉我们。对于恶人恶事不赞叹。但是要礼敬；善人善事赞叹。称赞如来。他的德行与如来相应。我们要称赞。与如来。如来就是性德。与性德不相应不赞叹；没有说不恭敬。没有说不供养。还是要供养。还是要恭敬。只是不赞叹而已。不赞叹是怕影响社会大众。因为对恶人、恶法也要赞叹。世间人就迷惑了。善恶不能辨别；不赞叹。世间人晓得这是恶。不应该做。意思在此地。你看看佛菩萨修行。他多么含蓄。他没有批评。他没有毁谤。只是不赞叹而已。除了不赞叹之外。其余九条都修。对他有礼敬、有供养、有忏悔。样样都具足。这是菩萨心、菩萨行业。我们应当要学习的。第六尊：

　　【德叉迦龙王。】

　　『德叉迦』是梵语。他的意思是能害。就是伤害。有能害、有所害的意思。佛在经上告诉我们。这些龙他是八部鬼神之一。龙的瞋恨心很重。如果他是用瞋恨的眼光来看人。那个人就要受到毒害了。经上讲。他以瞋恨看人畜。人畜皆亡。都不能活命。龙他能害人。能害众生。一切众生被他所害。这个德号里面他究竟显示什么意思？这个意思是双关的。对于恶人。他用一种恶的手段帮他消业障。这是菩萨法。正如同末后五十三参里面甘露火王。甘露火王是个国王。这个国王脾气很大。瞋恚心很重。以非常残酷的手段。对治犯过失的人。没有饶恕的。善财童子去参访。对他有礼敬。没有赞叹。为什么？他代表贪瞋痴里面的瞋恚。跟德叉迦龙王是一类的人物。可是这些人是诸佛如来示现的。一切众生根性不相同。有的人你对他慈悲不能帮他改过。恶人要用恶的方法来对治。他就乖了。他就回头。由此可知。贪瞋痴虽然是三毒。用得妥当能治病。

　　所以在教学里面。我们也时常听到恩威并施。学生有性情很好的、很善良的。老师对他很慈爱。他蒙得老师的慈爱。他懂得。他会努力精进。不辜负老师的期望。有一类顽皮的学生。老师对他慈悲。不但不能治他的病。他变本加厉。这个老师好好先生可以骗他。所以老师对这一类的学生要用严厉的处罚。他才不敢越轨。所以教学是一昧慈悲、一昧溺爱。这学生就完了。现代有许多家庭。作父母的常常感叹儿女不成器。心里看到很难过。什么原因造成的？溺爱造成的。从小娇生惯养。现在生活富裕了。小孩要什么都给他。样样满他的愿。父母对小孩有求必应。这还得了吗？养成一种依赖性。没有自己创业的精神。没有魄力。这小孩怎么能成器？我们看看历史。中国、外国几乎都差不多。英雄豪杰都是在贫穷苦难里面煎熬出来的。历史上的伟人几个是富贵家出来的？这是值得我们深思的。我们体会到这个意思才晓得。诸佛菩萨度众生。特别是在《地藏经》上看到。诸佛如来、法身大士示现在饿鬼道、畜生道、地狱道里面作鬼王。帮助这些造作极重罪业的众生帮他消业。业障消除他才能脱离三途。才能够恢复人天的果报。这正是一种恶度。另外一个意思。龙常常犯过失。能害众生。一切众生为他所害。菩萨示现为大龙王。教导他们。不准许他们伤害一切众生。这又是一个意思。这些意思统统都具足。统统都有。第七尊龙王：

　　【无边步龙王。】

　　这个名号的含义比较难体会。『无边』意思比较好懂。『步』在此地代表什么？步在此地代表行。「无边步」。尽虚空遍法界。就像观世音菩萨一样。哪个地方众生有感。他就有应。有能力与一切众生感应道交。也正是佛菩萨。所谓是应以龙身得度。他就现龙身而为说法。说也不一定是说。往往示现这个形状。令一切众生接触之后有所感悟。他有感动、他有领悟。这也是属于说法。也是属于度众。没有地方他不能到的。龙能变大身、能变小身。他变成微细的小身。往往我们一般人不能够觉察。在我们日常生活当中。遇到一些小爬虫。我们也不能够欺负牠。说不定这个小爬虫是龙王变现的。这些事情确实常有。这些诸佛菩萨在世间示现。以种种身分出现在世间。

　　我们学佛的人。常常读诵《华严》。看到这些爬虫就合掌阿弥陀佛。可能牠是龙王变现的。是不是真的龙王变现的？相随心转。你如果认为牠是龙王变现的。牠真的就是龙王变现的。佛在经上告诉我们。一切法从心想生。你心想什么就现什么境界。凡夫心里面想贪瞋痴慢。心里面所想的自私自利。这个想不好！诸佛菩萨变现殊胜的境界。被他那个想搅乱了。诸佛菩萨所示现至善的境界。至善圆满。只要众生存善心。存好一个心。你能跟佛菩萨善意相感。依报的环境就非常美好。得佛力加持。非常可惜。我们不懂佛的意思。偏偏跟佛相违背。佛的善心善行。我们得不到受用。反而在这里面造作无量无边的罪业。受无尽的苦报。这是经上常说的可怜悯者。下面第八尊：

　　【清净色龙王。】

　　『色』是色相。『清净』的色相就好。我们生活在这个社会里面。每天所接触许许多多的人物。可惜我们没有天眼。我们没有他心通。如果有天眼、有他心通。你必定会常常见到。人群当中有佛菩萨。也有妖魔鬼怪。同时出现。我们的心行善良、清净、慈悲。你看到的诸佛菩萨多。妖魔鬼怪少。他们少。如果自己的心行邪恶。你看诸佛菩萨少。妖魔鬼怪多。没离开我们的生活圈子。事实的真相确确实实如是。如果你明白这个道理。了解事实。必定会断恶修善。断恶修善从哪里断起？念头。念头善。你的行为当然就善。念念与佛相应。念念与经教相应。所以自己色相端严。清净心现的相清净。慈悲心现的相慈悲。真诚心现的相真诚。这不就是相随心转吗？相能随心转。体质也随心转。过去。好像是《印光大师文钞》里头有。印光法师听说谛闲老和尚生病了。谛闲老和尚是天台宗讲经说法的法师。印光大师给他写封信：「你是讲经法师。怎么可以生病？」这个话我们听起来感觉得莫名其妙。讲经的法师他也是人。他怎么会不生病？印光法师讲。讲经的法师、真正修行人不应该生病。如果你真的生病。是示现。用生病这个方法度众生；如果不是示现的话。你就不可能生病。这个意思就深。

　　诸佛菩萨应化在世间。那个身。实在讲也是金刚不坏身。经上跟我们讲得很清楚。法身、报身、应身。三身一体。法身就是报身、应身。应身就是法身、报身。我们凡夫有差别。觉悟的人没有差别。不但色相体质清净。他居住的环境也清净。居住的国土也清净。境随心转。我们在此地要学的。一定要学清净色。他为什么不说清净心。他要说清净色？清净心是能现。清净色是所现。能现是因。所现是果。从果就看到你修的因殊不殊胜；换句话说。正是你修行成绩的表现。拿出成绩来给别人看。成绩就在我们色身上。就在我们处事待人接物的行为上。看你修行的功夫。看你契入的境界。功夫得力了。必定契入清净平等的法界。这是你真正得受用。第九尊：

　　【普运大声龙王。】

　　『运』是运行。『普』是普遍。『大声』是说法。音声遍虚空法界。我们听这句话都感觉得很奇怪。音声是属于振动的现象。振动的波距离愈远波就愈微弱。我们在此地说法、谈话。远处的人听不见。为什么？距离远了。音波传到那个地方就变得很微弱。这是我们讲的物理现象。可是心理的现象就不一样。明白物理现象的人很多。科学家都知道。懂得心理现象的人就少。我们今天在此地说话。很小声的说话。悄悄的在说话。西方极乐世界的人听得清清楚楚。那是怎么回事情？西方极乐世界距离我们远。音波传过去根本就听不见。但是我们要问。波会不会达到西方极乐世界？决定达到。达到那个地方波已经非常微弱了。几乎接近于零。可是西方世界的人心地清净。极其微弱的波动他都能收到。他都能听得清楚。就从物理现

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象上来说。也没有障碍。《华严经》上讲的事事无碍。言为心声。心的波动就没有强弱之分。也没有远近之分。这里音声才发。已经周遍法界了。速度之快几乎同时。

　　所以佛才跟我们讲。时空是我们凡夫妄想里面产生的。不是真相。不是事实。用现代的话。纯粹是一个抽象的概念。诸佛菩萨契入真实的境界。远离虚妄。所以尽虚空遍法界是一法界。一真法界。一法界里面没有远近、没有先后、没有次第。佛在大经里面讲剎那际。将来到《十定品》要细说。这情形正如同我们这个身是一体。如果身任何一个部分被一根针刺了。被一个小虫咬了。全身都感觉得疼痛。诸佛菩萨在真实法界里面的感受就彷佛如是。所以一切众生起心动念他都知道、都清楚。

　　这样才发「大声」。大声就是经上常讲的狮子吼。为一切众生说微妙法。法决定是微妙的。微妙的意义。非有非无。说而无说、无说而说。这是微妙。尘说剎说。永远没有间断说。这是微妙。《华严经》确确实实展现出这个现象。让我们体会。根利的人、聪明的人体会到。体会到。那与一真法界就接近。再加一把劲。用点功很可能就契入。入这个法界。末后一品「入法界品」。入才有用。真正得受用。你没有白学；不入不行。一定要契入。这个入。确实只有根性利的人。什么叫根性利？烦恼轻的人。也就是真正能够放得下、看得破的人。这种人容易契入。如果我们放不下、看不破。世出世间法里头只要有一法放不下。你就不能入法界。不能入法界。还搞六道轮回。这一定的道理；由此可知。入法界是我们这一生当中第一桩大事。

　　怎么入法？我们可以参照各宗派的经典。细细的来较量、来观察。意思就比较清楚。相宗所说的是转识成智。转识成智就入法界；法界是四智菩提。那是真正的法界。虚妄的法界是六道、十法界。是妄想分别执着变现的虚妄境界。正是《金刚经》上所讲的「凡所有相。皆是虚妄」。为什么？妄想分别执着变现的。是幻境。梦幻泡影。如果你转识成智。那你就住真境。真境。法相家所说。阿赖耶的相分。这是真境。纵然不是纯真。跟真是非常靠近。也就是自性的相分。这里面没有产生变化。所以这个境界是真实的。叫一真法界。相宗怎么入？转识成智。教下怎么入？断烦恼、证菩提。教下用的方法跟禅宗很接近。也都是属于禅。教下所修的止观。止是止妄想、分别、执着；观是清清楚楚、明明白白。自性的般若现前。那是观。教下常常用这个功夫。这个功夫说得更浅显一点。六根接触外面六尘境界。炼什么？不起心、不动念。不分别、不执着。炼这个功夫。又能跟一切众生和睦相处。里面是真用功夫。修清净心。功夫逐渐深了。功夫得力。功夫深了。没有一丝毫勉强。这个境界也能现前。那你就得定。这叫得定。得定就是得清净心。就是明心见性。清净心是真心。真心现前。真心起用。自自然然就观照。照见了。这是教下契入的过程。

　　我们净宗方法就更巧妙。一句佛号念到底。怎么念法？专注在这句佛号上。《无量寿经》讲得很清楚。「发菩提心。一向专念」。专念就是心里头只有阿弥陀佛。除阿弥陀佛之外。什么都没有。那才叫一向专念。发菩提心。菩提心是觉悟的心。彻底觉悟了。觉悟这个世间苦。觉悟这个世间虚幻不实。一心称念。你才能够功夫得力。开始学习勉强。几时到了不勉强。这个心也清净。妄想分别执着也都不起来。不勉强它也不起来。这一句佛号。一点不勉强。自自然然就会念出来。这叫功夫成片。是你念佛的功夫开始得力。你可别欢喜。为什么？很浅。不深。一欢喜功夫就没有了。就不见了。欢喜是什么？欢喜是烦恼现前。才有一点功夫。烦恼就起来了。欢喜是七情之一。喜怒哀乐爱恶欲。七情。万不可以傲慢。我清净心现前。我不念也听到佛号。你们都没有。你们不如我。贡高我慢也现前了。动了这个妄念。你那个功夫很快就失掉。功夫得力。境界现前。佛在《楞严经》里面告诉我们。这个境界现前。根本不理会它。若无其事。好境界！根本就不必理会。知道这个功夫很浅。并不深。不值得去理会它。永远保持着清净心。这就对了。正确了。

　　所以往生的条件是两句。「发菩提心。一向专念」。如果你有一向专念。没有菩提心。那就是古人所讲的「喊破喉咙也枉然」。不能往生。有菩提心。不肯一向专念。也不能往生。两个条件必须具足。这才能往生。《无量寿经》「三辈往生」这一品里面。上辈、中辈、下辈。乃至于一心三辈。佛都是这样教导我们。我们才真正明了。往生西方极乐世界的基本条件。是要发菩提心、一向专念；一向专念就是一心念佛。念佛法门。是十方三世一切诸佛菩萨所赞叹的、所宣扬的。真的是「普运大声」。我们将这个法门介绍给别人。与普运大声相应。与诸佛菩萨的心愿相应。与诸佛菩萨的教学相应。这样自自然然就得诸佛护念。龙天善神拥护。我们做的跟他相应。末后这一尊：

　　【无热恼龙王。】

　　『无热恼龙王』。在梵文里面是阿耨达池龙王。阿耨达池在哪里？佛经典里面给我们讲在雪山。雪山就是喜玛拉雅山。喜玛拉雅山是高原。高原里面有个很大的湖泊。书本里面记载叫池。实际上是大湖。这里面这一尊龙王。他无热恼。我们知道雪山。喜玛拉雅山的积雪终年不化的。我在加拿大看过冰河。那个冰是一年四季不化的。在冰河里面有大湖。这里面的龙王无热恼。热恼是烦恼。贪瞋痴都是烦恼。龙本来就是烦恼很重的。烦恼不重怎么会堕落到这一道？佛在经论里面跟我们讲得很多。心里面有毒害之心。就容易堕在这一道。虎狼蛇蝎这都是有毒的。龙也是有毒的。而且毒性很大。龙吐的气都能伤人。伤畜生。你说那个毒多大！这是三毒烦恼重的。

　　「无热恼龙王」。这个名称我们一听就晓得。佛与大菩萨示现在龙这一类众生里面。龙是属于畜生道。你要度这一类畜生。一定要现同类身。诸佛菩萨示现大龙王。龙都有毒。心里面充满了三毒烦恼。大龙王很慈悲、很清净。没有毒害。用这个方法来度这些龙众。这些龙众是谁？恐怕我们自己也是其中之一。我们一天到晚还有贪瞋痴慢。还有三毒烦恼。你能保证你死后不堕落到龙中吗？菩萨示现这个身。示现这个法门。是警惕我们。让我们听到、让我们看到经文。回光返照。自己好好反省反省、检点检点。我们现在心里三毒烦恼重不重？如果三毒烦恼重就很麻烦。念佛修行。念佛修行很好。不能往生。到龙众里面去投生。龙的福报很大。把你一生所修的变成有漏的福报；福报大的当龙王去了。福报小的。龙子、龙孙。搞这个去了。所以读这些经文。我们有高度的警觉心。一定要断烦恼。烦恼断不掉。我很想断。断不掉。愈断愈多。好像不断还没有。愈想断愈多。这是怎么回事情？不是说你想断的时候就多。你想断的时候发现你烦恼多。你在没有念头想断烦恼的时候。你烦恼就那么多。但是你没有去发现。它就这么多。想断烦恼。才发现这么多。多不怕。愈是多。愈要用功夫去断。

　　断烦恼的方法。佛教给我们三个方法：戒、定、慧。戒是把烦恼控制住。约束它。这是用很勉强的方法来防范。如果因戒得定。你戒的功夫得力。持戒功夫得力。得力了定的境界现前。不必要勉强。烦恼也不起作用。那就真正把烦恼伏住。烦恼不起作用。但是烦恼的根没断。定能够控制烦恼不能断根。定能伏住它。定愈深。你伏的时间愈长久。伏的效果愈大。要用什么方法断烦恼？要智慧。《般若心经》大家常常念。《心经》开头一句。「观自在菩萨。行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空」。烦恼就断了。怎么断？照见就断了。它就没有了。烦恼到哪里去？烦恼变成菩提。转烦恼为菩提。说老实话。烦恼不会断

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。烦恼是性德。那一断性德就没有了。说断烦恼是烦恼转变成菩提。这有智慧照见。我们没有智慧。我们没有办法照见。把自性里面的菩提都转变成烦恼。所以诸佛菩萨得菩提之受用。没有烦恼的伤害。我们今天受烦恼的伤害。不得菩提的作用。你想想看。凡夫跟佛就是那一念的转变。所以大乘经里面常讲。圣凡不隔毫端。就是那一念之差。这一念你能不能转过来？转过来。超凡入圣。你就不是凡夫。希望你能够转得过来。转过来就是大彻大悟。

　　我们为什么转不过来？习气太深。无量劫来的习气。养成一种习惯。虽然听经闻法。好像闪电一样放了一道光。忽然觉悟。可是第二念马上就迷了。快得很。这种现象我想很多同修都有。听的时候忽然觉悟了。再一低头又迷了。可是你要晓得。你这一念觉悟虽然是短。一剎那的时间。很可贵。为什么很可贵？你无量劫来从来都没有闪一次光。现在居然闪了一次。有一次就有第二次。有第二次就有第三次。然后愈来愈多。愈来愈密集。这就是我们常讲。「积小悟成大悟。积大悟成彻悟」。这是中下根性人普遍的现象。上根、利根才能够豁然大悟。我们讲顿悟。顿悟顿超。这种人少。非常稀有。在中国历史上也不多见。渐悟的人很多。我们刚才说的现象是渐悟的现象。渐悟最重要的是缘。每天读经。每天听经。这个缘就殊胜。你那个光一闪的机会就多。次数就慢慢密集了。缘。正是善导大师所说的「总在遇缘不同」。

　　诸位如果明白这个道理。你给众生做得度的因缘。这个功德大。古人懂得。现在人似懂非懂。古人懂得。肯发心建道场。古时候的帝王以国家的力量来建大道场。诸位在中国要去观光。寺院观光。你往往看到寺院的匾额上面写着「敕建」。那就是皇帝下命令建的道场。还有一些道场是地方上大富长者。他们懂得建寺安僧。让出家人身心安稳。他能在这个地方修道。成就他们。这也正是佛法里面常说。「法轮未转。食轮先」。修行人如果生活不安定。天天为生活忧虑。他这个心怎么能定下来？怎么能够修行？除非是根性很利的人。他是随遇而安。那种人行。一般中等人不行。明天没有得吃的时候他就忧虑。他阿弥陀佛都忘记了；中等根性的人不行。一定要照顾他的生活。

　　所以古代这些大富长者们。他们学佛。他们明白。往往把自己的家宅捐献出来做道场。像宋朝司马光。司马光的晚年。就把他自己家里面的房地捐献出来做道场。中国古代很多。在近代。像民国初年。清末民初杨仁山居士。把他自己的房子捐献出来做刻经处。诸位现在如果到南京去参观「金陵刻经处」。那就是杨仁山的私宅。捐献出来做道场。流通经书。刻经处里面也有一些出家、在家学佛人。在那个地方做研究工作。他提供你研究的环境。使你身心安稳。你可以在那里住多少年。成就你的学问。这就是真实功德。古人建道场一定有真正修行人。是为真正修行人提供的。不是说建个道场。再到外面去找修行人。那个事情叫攀缘。不是去找人。看到真正有人在这里修行。所以才建道场。没有修行人。你建道场。道场建好之后里面打架。争权夺利。那是什么道场？那是恶道的道场。三恶道的道场。

　　我过去在台湾遇到过。出家人。老师父派他的徒弟到处去化缘。建道场。道场建好之后。这些徒弟每个人都化了不少钱。在老和尚面前。我化的钱比他多。我要做当家师；那个人说。我化的缘也不少。我要当维那。彼此天天吵架。摆不平。所以李老师常说。道场没建的时候。大家在外面化缘。同心同力来建道场。各个都是菩萨；道场建好之后。各个都变成罗剎。这样的心行。将来到哪里去？三恶道去了。出钱出力的那些人。他不是成就你作菩萨、作佛。成就你堕阿鼻地狱；那个出钱出力的人也有罪过。你不出钱不出力。他的道场盖不成。他还是真正修行人。还在那里修苦行。还修得不错。你这一供养。就把他供养到阿鼻地狱去了。

　　所以佛知道。佛慈悲到极处。教导你们在家同修对出家人供养。四事。你是真正成就这个出家人。帮助出家人断贪瞋痴慢。四事供养。他没得吃。你供养他一钵饭；他没有衣服穿。你供养他一件衣服；他生病了。你供养他医药；他晚上睡觉。供养他铺盖。四事供养。没有说供养房舍。没有！你们大家出钱出力。寺庙盖好了。宫殿似的。富丽堂皇。他在里面过皇帝的生活。你们在家信徒跟他比差远了。这种生活一过的时候。贡高我慢。自己以为不得了。造罪业！没有钱的时候有道心。一有钱的时候。迷了。就造罪业了。出家人发心出家的时候。哪个不是好出家人？各个都是的。后来为什么变质？都被信徒供养供坏了。

　　古时候人不一样。古时候人富丽堂皇的宫殿是供养佛的、供养大众的。讲经说法。大家在一块修行。修行的道场富丽堂皇。自己住的地方。寮房很小。住持。寺庙里面的领导人。他住的房子多大？叫方丈。居住

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房子中最大的。寮房最大的；一丈。四方的。方丈。建筑很平常、很简陋。叫方丈。所以寺庙建得再好。是供养大众的。是供养佛菩萨形像的。不是供养我的。里面出家人绝对没有这个念头。那是供养我的。没有！生活非常简单。世间人讲求营养。修行人不讲究营养。他讲求清净心；吃饱就行了。没有挑剔的、没有选择的。所以现代人修行。为什么比不上古人？没有古人那种成绩。那样的成就？现在修行人养尊处优。生活太富裕。对这个世间贪恋。古人再大的道场。生活都很清苦。对世间没有留恋。他有出离的心。现在人没有出离的心。如果念佛听说阿弥陀佛来接引。不去念了。这还得了。这要死的。口里是希望往生。真的阿弥陀佛接引的时候。赶紧躲起来。深怕见到。口是心非。

　　我们要先了解这个状况。我们这个地方要建念佛堂。念佛堂为什么要建？看到真正念佛的人这么多容纳不下。这才建念佛堂。不是我们建了念佛堂之后。再去找人来念佛。不是的。念佛堂建好之后供养谁？供养我们现在四楼念佛的这些同修。外面到这里来。那是来参学的。这里面念佛的是真正要求往生的。真正想作佛的。不一样。还有同修来打听。将来念佛堂的房间。是一个人一间房。还是几个人同住一间房。这个事情。李居士今天晚上回来。明天我跟他好好研究研究。一个人一间房。不能往生。他在里面享福。从前中国寺院丛林。清众住广单。广单是通铺。那才能成就。一个人一个房间。不可能成就。为什么？门一关起来。打妄想。大家统统晚上睡在一起。睡得规规矩矩的。依众靠众。你不规矩。大家都看到你。没有胡思乱想了。

　　祖师大德想的方法好。我们的毛病他都知道。都做出防范。所以一定要做广单。才能真正有成就。到这里来是念佛的。不是来享福的。这个地方享福。你有多大的福报。你能够在这里享福？十方的信众善信恭敬供养。你到里面去享福。那还得了！所以一定要了解。我记得有一年。我在香港讲经。圣一法师来告诉我。大陆上现在有些庙恢复了。也就是为住众寮房的事情向圣一法师请教。圣一法师立刻就告诉他。决定不能够一个人一个房间。决定要做通铺。还是云水单；不知道是哪个道场向他请教？圣一法师是个修行人。非常难得。我很尊敬他。也很佩服他。今年他的身体不太好。我也鼓励他发大心。他对于中国佛教复兴贡献很大。做了很多好事情。

　　所以记住。一定要修清净心。要以无热恼为我们修行的标准。无论修行哪个法门。烦恼现行就错了。尤其是心里一点不高兴。完了。「一念瞋心起。百万障门开」。佛经也常讲「火烧功德林」。你所修积的功德全都毁掉了。问问你修的是什么？你真正修行。顺境里面不生欢喜心。逆境里面不生瞋恚心。你有功夫。功夫不是说你每天念多少部经。念多少声佛号。不是的。真的功夫禁得起境界的考验。六根接触六尘境界。还能保持着心地清净、平等。不起心、不动念。不为外境所动摇。这叫功夫。你修行有功夫。经念得再多。一天念十部《无量寿经》、念十二部《无量寿经》。他还打妄想。他还自私自利。他遇到不高兴的事情还要发瞋恚心。还想种种方法去害人。造阿鼻地狱的罪业。那个经念得有什么用处？佛号念得有什么用处？

　　真正功夫是在日常生活当中。《华严经》到末后五十三参。善财童子学什么？历事炼心。什么样的人他接触。什么样的事他也接触。在接触里面炼清净心。这叫真功夫。过去方东美先生读《华严》。无比的欢喜赞叹。他把《华严经》看作是哲学概论。他学哲学的。他说《华严》是全世界古今中外最好的哲学概论。里面有理论、有方法还带表演。在历事炼心当中。成就真实的智慧。禁得起考验的智慧。这不是假的。所以他在晚年。在学校里面开「华严哲学」。他在台大、在辅仁大学博士班纯粹讲佛法。大乘佛法《华严》是他的教材。

　　所以无热恼就非常重要。我们要常常反省、常常检点。还生不生烦恼？烦恼的心才动。赶紧要忏悔。怎么忏悔法？念阿弥陀佛。那个念头一转。转成阿弥陀佛。把你的妄念、贪瞋痴的念头。把它压住了。一句阿弥陀佛唤醒自己。把烦恼压住。这个人叫会用功。功夫得力。在一切顺逆境界里面都不起心动念了。顺境不生欢喜心。逆境不生烦恼心。功夫得力。念佛人到这个境界叫功夫成片。功夫成片就决定往生。你就有把握了。所以这是很重要的一句话。我们要常常记住。

　　【如是等而为上首。其数无量。】

　　这一句是总结。意思跟前面一样。末后这一句：

　　【莫不勤力兴云布雨。令诸众生热恼消灭。】

　　这地方跟「无热恼龙王」表法的意思完全相应。龙。在过去大家观念当中。都是兴云布雨的。干旱的时候。大家都要到龙王庙去求雨。管这些雨水的是龙王。他们是『勤力兴云布雨』。雨水要下得适时适量。大地众生才能得到它的滋润。欣欣向荣。如果雨水少。或者雨水过多。都造成灾害。像大陆上最近发生严重的水灾。龙王负不负责任？他真有责任。他为什么下这么多雨？为什么害这么多人？众生心念业力与天地鬼神有感应。前面曾经跟诸位说过。贪爱感得水灾。瞋恚感火灾。愚痴是风灾。佛经上常讲的三灾。水火风三灾怎么来的？众生贪瞋痴达到饱和点。三灾就现前。如果每个人都能拔除心里面的三毒。外面哪里会有三灾？不可能。

　　所以天地的灾变。实在是由于人心。我们三毒烦恼太重。在这个社会。许许多多的众生都充满贪瞋痴三毒。佛菩萨示现的龙王远离了。那些恶的龙都来了。这事情就麻烦大了。善神远离。魔鬼下凡了。佛菩萨为什么远离？众生造的业太重。佛菩萨不能不离开；如果不离开。众生造的业更重。离开是慈悲。为什么说不离开造业更重？众生毁谤佛菩萨、侮辱佛菩萨。根本就不能够接受佛菩萨。在这种情况之下。佛菩萨远离。不让众生造业。所以佛菩萨示现是慈悲。离开还是慈悲。佛菩萨离开了。妖魔鬼怪现前了。这些恶魔、恶鬼他要伤害众生。众生要遭劫难。这个劫难。实实在在讲。它的真

佛教哪个法师讲经好 知乎

因是业感变现出的境界。这些妖魔鬼怪他做增上缘而已。是我们心里邪恶。把这些妖魔鬼怪找来了。如果我们心正。妖魔鬼怪赶紧就离开。边都不能够沾。他怎么敢伤害你？所以是我们自己心邪、心不正。才招来这些灾难。

　　这些是善神。是诸佛菩萨化现的。他们兴云布雨。『令诸众生热恼消灭』。这个好！所谓是风调雨顺。五谷丰登。这是善心感得的善神。这句话也有双关的意思。外面所现的是行云施雨。散去炎热的毒害。这几天新加坡阴天。常常有雨。所以我们感觉得很清凉、很舒适。如果是大晴天就很热。热就叫人生烦恼。也容易得传染病。所以这个雨就很适中适时。对于一切众生有利益。菩萨的内心大慈大悲。慈。佛门常常用云来比喻。慈云；法雨。佛菩萨为一切众生讲经说法。用法雨来比喻、来形容。慈云法雨。这是讲他的内德。慈云法雨就能够散除众生的恶业。消除众生的烦恼。贪瞋痴慢这些烦恼。就像我们身体感觉得炎热、烦躁。有一阵雨太好了。炎热、烦躁立刻就被消除。而佛菩萨以大慈悲心为我们讲经说法。我们听了接受了。能够除心里面贪瞋痴慢的毒害。贪瞋痴是严重的病毒。这个病毒要是扩散。不得了！那个灾难实在讲不是你身体的死亡。你带来无穷的祸害。真的是自害又害众生。

　　可是世间人不知道这个事实真相。愚痴！以为自己造的业与别人不相干。顶多是自作自受。与他有什么相干？他不知道自作自受之外。还影响你周边的环境。影响你周边的这些人物。自害害他。不是与他无干。与他无干。事

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就好办了。自害害他。你的罪业就愈来愈重；换句话说。你来生的生活状况愈来愈苦。这个道理、事实真相。我们必须要了解、要明白。然后才晓得我们自爱就是爱他。我们自重就是尊重他。自他不二。自他是一体。怎么能说不相关？佛菩萨的修学勇猛精进。不懈怠、不退转。不怕一切的艰苦。什么力量在推动他？众生。愿一切众生得福。四弘誓愿第一条「众生无边誓愿度」。希望一切众生得福。希望一切众生都能生活得美好。自己才勇猛精进。这个力量很大。世间人勤奋工作。名利在推动；佛菩萨希望一切众生得福。这个愿望在推动。比名利推动殊胜多了。名利失掉。他马上退转。而佛菩萨这个愿力推动。永远不会退转。这是我们应当要学习的。今天就讲到此地。

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