净土法门法师：讲经说法：华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林七十八

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2022-11-18 03:32
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原文标题：净土法门法师：讲经说法：华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林七十八

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大方广佛华严经　　（第七十八卷）　　新加坡佛教居士林　　档名：12-17-0078

　　请掀开经本第四十三面第三行。须夜摩天王：

　　【复有无量须夜摩天王。所谓善时分天王。可爱乐光明天王。无尽慧功德幢天王。善变化端严天王。总持大光明天王。不思议智慧天王。轮脐天王。光焰天王。光照天王。普观察大名称天王。如是等而为上首。其数无量。皆勤修习广大善根。心常喜足。】

　　到这里是一段。这一小段是以夜摩天王代表二地菩萨。二地是「离垢地」。我们看经文。第一句是标数。介绍类别。这一个团体是夜摩天。欲界的第三层天。数量是无量。这个意义就很深很广。《华严》的境界是遍虚空法界。我们现前这个世间也都圆满的包含在其中。这是如来果地上显现的境界。这个境界才是真正宇宙人生的真相。希望我们同修学习这部经典要细心体会。这部经分量很大。我们讲解的时间很长。只要有耐心、有诚敬心。决定得受用。受用的大小各个人不一样。为什么会不一样？因为你的心量不一样。心量大的得大受用。心诚恳的得深受用。心量小的就得小受用。由此可知。法界原本是一真、原本是平等。一真、平等的法界为什么会变现现在这么复杂的环境？这是由于我们自己妄想分别执着变现出来的。一定要记住。是自己的妄想分别执着变现的。那我们要问。别人有没有妄想分别执着？我跟你说假话那就告诉你「有」。我跟你说真话「没有」。跟你讲真话。别人没有妄想分别执着。我自己有妄想分别执着。你要以为别人有妄想分别执着。你错了。别人没有；假如别人还有妄想分别执着。你就永远不能成佛。这个境界不可思议。我讲的话是真话。真话不好懂。讲假话好懂。真话不好懂。不好懂你慢慢去参。我也不必跟你解释。愈解释愈不好懂。不解释也许还好懂。细心去体会。下面举出十位菩萨来表法。代表二地菩萨的修学。这是属于圆教。第一位是：

　　【善时分天王。】

　　『善时分』就是须夜摩的翻译。须夜摩是梵语。翻成中文的意思就是善时分；须夜摩。须就是善的意思。夜摩就是时的意思。时是时间。怎么叫善时间？时间。在法相唯识宗里面。跟我们说得很详细。时间是个抽象的概念。不是真的。我们世间人对于时间的概念很执着。必须要记载某一年、某一月、某一日、某一个时辰。记载得很清楚。这是发生的事情。而佛法当中跟我们讲。时间是从一种差别现象里面产生的幻觉。现代人借着科技的发达。对这些事情比较容易了解。古代时候的确相当困难。为什么在三千年前释迦牟尼佛知道这么清楚？我们地球上时间概念。从哪里发生的？是从地球的自转。面对着太阳这一部分我们叫它做白天。背着太阳这一部分我们叫它做夜晚。日夜就是时间基本的概念。这是一日夜。一日夜是这么形成的。不要到他方世界。就在地球上。我们日夜的长短不一样。新加坡地区在赤道的边缘。每天日夜二十四小时的标准相当正确。一个昼夜二十四小时。如果我们到南极或者到北极。你就会感觉到一天时间不对了。南极、北极半年是白天。半年是晚上。那个地方的一昼夜是我们这个地方的一年。不要到他方世界去。我们这个世界时间就有这么大的差别。没有离开地球。你说时间到底怎么计算法？我们听说西方极乐世界。那个世界永远是光明的。没有夜晚。从来没有夜晚。我们感觉到不可思议。因为我们地球上的光跟热能靠太阳。如果没有太阳。地球就变成一个死的星球。所有一切生物都不能够生长。我们的生命仰赖着日光热能。西方极乐世界所有一切物质本身都放光明。不需要日月。所以那个世界叫大光明藏。我们要问：西方世界有没有年月日时？没有。释迦牟尼佛在《无量寿经》上告诉我们。没有是真的。有是假的。所以佛经一展开。「如是我闻。一时」。一时是真的。跟你讲年月日时是假的。在这个地方。真的我们反而不容易懂。假的概念好像很清楚。对于真的我们没有这个概念。

　　此地讲「善时分」。佛在经上告诉我们。他这个善时是随时享乐。那这个时就是好时辰。我们今天时不好。佛跟我们讲我们这个时代。特别在现前这个时代是「五浊恶世」。五浊第一个就是讲劫浊。劫是时间；谚语常讲年成不好、年头不好。就是讲这个时代不好。其实时代有什么好不好？如果这个时代的人都享福。这个时代就好；这个时代的人都受苦、都受难。这个时代就不好。由此可知。天上。四王天以上的天上。天人享乐的时候多。受苦的时候少。好时候。都是善时。再看看三恶道。恶道都受苦。所以堕在恶道里面。那个时就不善。尤其是堕饿鬼、地狱。时间太长。《地藏经》里面告诉我们。堕落到地狱。时间都是无数劫。那个时不好。世尊跟我们讲五浊里的劫浊。实在讲是讲三恶道。地狱、饿鬼受苦时间长。畜生道呢？畜生道实在讲也不短。佛在经里面说得很多。我们看到有一些畜生寿命很短。为什么说牠受苦的时间也长？畜生愚痴。对牠自己的身体。对牠的生活环境。生起严重的分别执着；换句话说。很难脱离。佛在经上讲了一个很著名的公案。学佛的同修一般都相当熟悉。世尊当年住在祇园精舍的时候。祇园精舍正在施工。大概在建房子的时候。佛看到地上有一窝蚂蚁。佛看了笑笑。旁边他的弟子们看到佛看到蚂蚁发笑。就向世尊请教：您老人家为什么笑牠？佛说这一窝蚂蚁。七尊佛过去了。牠还作蚂蚁。你就想到牠堕落蚂蚁身是多久。不是蚂蚁有那么长的寿命。牠死了以后又投胎作蚂蚁。牠认为蚂蚁那个身就是自己。认为蚂蚁那个生活环境就是牠的生活环境。牠不知道出离。不知道改变牠的生活环境。由此可知。畜生身很不容易觉悟。很难脱离牠那个形状。这是我们应当要警惕的。换句话说。三恶道都是劫浊。真正是浊恶到了极处。世尊对于这些事情。在一切经论里面讲得太多。不断重复给我们说明。慈悲到了极处。唯恐我们迷惑颠倒。造作三途的罪业。非常可怕！

　　我们人生实在讲相当短暂。人失掉人身之后再得人身。不容易！所以佛常讲「人身难得。佛法难逢」。得人身、闻佛法谈何容易？我们这一生有这个缘分。人身得到了。佛法也听到了。这好比中奖。中了第一特奖。真不容易。如果不能够好好的珍惜这一段宝贵的时间。利用这段时间求脱离六道轮回。这是真正聪明人。真有智慧的人。轮回业决定不能再造。轮回心决定不能再有。什么是轮回心？是非人我、贪瞋痴慢。轮回心。什么是轮回业？身三、口四、意三。十恶业。轮回业。你造这些损人利己。障碍佛法。破坏人学佛。阻碍人修行。轮回业里面极重的罪业。我们为什么要造这些业？愚痴。你要不愚痴你就决定不会造恶业。我们回头想想自己。认真反省检点。我是不是还是用轮回心？是不是天天还造轮回业？不但是在事上不可以伤害一切众生。伤害一切众生的念头都不能起。你不要以为我起个恶念没有什么关系。不知道那一恶念就是地狱的业因。在佛家大小乘结罪不一样。小乘结罪论事不论心。大乘结罪论心不论事。起心动念你已经造作罪业了。

　　那要怎么办？我们是凡夫。业障习气很重。自己控制不了自己。我并不是想起恶念。那个恶念自然会起来怎么办？佛教我们好办法。念佛。念头才起来。第一个念头起来。不管它是善是恶。第二个念头换成阿弥陀佛。这就是古大德所讲的「不怕念起。只怕觉迟」。念头起。那是你无量劫来的习气烦恼。你没有办法控制。最重要的是转。把念头转过来。转成阿弥陀佛。这是第一殊胜。这就叫转生死成涅盘。转烦恼成菩提。转阿鼻地狱为无上道。就在这一念之间。问题就是你会不会转？在哪里转？在起心动念的时候转。特别是起的恶心恶念。这个念头才起来。立刻就要转成阿弥陀佛。那你的时分就善；你要不知道转过来。你的时分是恶。你是生在恶世。你是在恶时。由此可知。善时分。这个善是我们意念善。

　　这一句名号里面含的意思也是无尽的深广。显示出整个法界。都是你念头变现出来的境界相。离开你念头。一切法了不可得。我们今天处的环境好。是你的善念变现的。我们环境不好。是自己恶念变现的。你怪谁？如果你怨天尤人。你是恶念。你能改善你的环境？不可能。恶念只有使你这个环境变得更糟更坏。你更苦。更要受难；你要是明白人、觉悟的人。你把这一个恶念转变成善念。佛菩萨不能保佑你。诸佛菩萨从哪里来的？你一念佛心变现出来的。妖魔鬼怪从哪里来的？一念邪心变现出来的。《华严经》上。佛说得好。「唯心所现。唯识所变」。心是自己的心。识是自己的识。与别人毫不相关。你们在念佛堂念佛。为什么有的时候佛菩萨跟你们在一起念佛？有的时候没有。有的时候佛来得很多。有的时候佛来得很少。你们看不见。但是在磁场气氛上你们能感受到。为什么？佛菩萨多的时候。你进入念佛堂会很欢喜。会很清净；没有佛菩萨的时候。你进入念佛堂。你的欢喜心生不起来。你心里浮躁浮动不能摄心。都在你意念的转变。

　　古人跟我们说。常在净土里面讲。「唯心净土。自性弥陀」。你看看。唯心、自性。没有离开心性。心性是能变能现。境界是所现所变。这是给你讲真话。给你讲真道理。你心里面有佛。诸佛就现前。你心里面有菩萨。菩萨就现前。现多少？看你的心。你的心愈清净。所现的境界愈多愈广。一念邪念的念头起来。妖魔鬼怪就现前。妖魔鬼怪哪里来的？给诸位说。「自性妖魔。唯心魔境」。没有离开心性。佛菩萨是你自己心性变现的。妖魔鬼怪也是你自性变现的。你还能怪谁？谁对不起你？这个道理通达。事实真相明白。恍然大悟。释迦牟尼佛在哪里？在我们心性里。我念释迦牟尼佛。释迦牟尼佛现前。我念阿弥陀佛。阿弥陀佛现前。念药师如来。药师如来现前。这是跟诸位讲真实话。心性的德能是真实究竟圆满。一丝毫欠缺都没有。你要见虚空法界无量无边无数诸佛如来。你能不能见到？能。为什么能？自性变现出来的。所以时时劝勉同修。我们心是佛心。佛境界现前。如果现在这些妖魔鬼怪现前。怎么办？把我们的邪念马上转变成佛心。妖魔鬼怪没有了。妖魔鬼怪都变成佛菩萨；主宰都在自己。不在外境。不在别人。

　　诸佛菩萨跟我们说四净德。四净德诸位都知道。常乐我净。法身有常乐我净。般若有常乐我净。解脱也有常乐我净。这里面的「我」就是自己做得了主的意思；迷人。这四个字有名无实。觉悟的人。这四个字实实在在。「常」。永恒不变；「乐」。就是得大自在。苦乐二边不染。真乐；「我」是自己能做得了主。自己能做得了主。才能够如经中所说。随类化身。应机说法。这是大慈大悲。普度众生；「净」是清净。一尘不染。四净德我们现在虽然没有。没有要学、要修。从哪里修起？最好从「净」修起。这四个字。一个得到。四个都得到。从常、从乐、从我。的确比较难。从净。净土就掌握了这一点。「心净则佛土净」。我们修清净心。什么叫清净心？一切不染着叫清净心。我们眼见色。你见人、见事、见物。你见到之后很喜欢。你染着了。你不清净；见到的时候我讨厌。不喜欢。你也染着了。你也不清净。我们从这个地方细心去思惟、去观察。那要怎样才叫清净？见到欢喜的人板着面孔。见到讨厌的人也板着面孔。这清净了吗？还是不清净。到底要怎么样才清净？我想诸位同修每天总要照几次镜子。你照镜子的时候你笑。镜子里头它也笑。你哭它也哭。镜子染不染？不染。那叫清净。所以你见一切人、一切事。你也可以笑。你也可以哭。要学镜子一样。不落痕迹。绝不染。那叫真清净；不是见到人板起面孔。那不是清净。

　　普贤菩萨教我们。「恒顺众生。随喜功德」。功德就是清净。你在恒顺、随喜里面修清净心。修不染着。也就是说心里真的没有执着、真的没有分别。你的心就清净。外面对事。随众生的分别而分别。随众生的执着而执着。跟众生处得非常融洽。自己心地保持一尘不染。这就是菩萨应世。我们佛家常讲「再来人」。佛菩萨应化的。就是这个意思。如果我们在一切人事物里面。真的有欢喜心。真的有讨厌。自己晓得是生死凡夫。我是轮回心。我六根接触外面六尘境界。念念都被污染。这个事情就麻烦了。念阿弥陀佛也不能往生。这是事实真相；所以说念佛的人很多。往生的人不多。我们将来建弥陀村。办念佛堂。一万个人当中念佛的。如果能有一百个人往生。那就不得了。那还得了！可是你要记住。九千九百个人不能往生。往生的人是怎么往生的？心地清净。真放下。一尘不染。见到你「南无菩萨你好吗？」欢欢喜喜。心地清净。像镜子一样。决定不染着。心里面如果要染着。只染着阿弥陀佛。除阿弥陀佛统统不染着。染着阿弥陀佛不要紧。带业往生。连阿弥陀佛都不染着。那个往生是不带业。染着阿弥陀佛是带业往生。我们真的要做到一切不染着。难！宁愿染着阿弥陀佛。我们着阿弥陀佛的相。分别阿弥陀佛的相。除此以外一概不分别、不执着。

　　在日常生活当中修随喜功德。学恒顺众生。诸佛菩萨都能恒顺众生。我们为什么不能恒顺？为什么一定要一切众生依我的意思来做？没有这个必要。我们的大德大能从心里面改变境界。这是真实智慧。大德大能。绝不要求别人要随顺我的意思做。我们不做这个事情。你才能得少许的解脱。你念佛往生才真有把握。由此可知。佛不能不念。不念佛你就念妖魔鬼怪。你天天起心动念。你起的念头都是邪念、都是恶念。跟妖魔鬼怪相应。跟三恶道相应。你说多可怕！一定要念佛。有时间到念佛堂来念佛。什么原因？因为自己业障习气太重。妄念纷飞。很难摄心。念佛堂有诸佛菩萨加持。许许多多同修共修。我功夫差一点。他的功夫比我好。我沾他的光。人多了大众的力量强。依众靠众。你不相信可以比较比较。你在家里念三十六小时。跟在此地念三十六小时。做一个比较你就清楚、就明白为什么劝你到这里来念。常常到这里来念。念到功夫成就。在家里头念也跟此地念一样。你的功夫成就；如果在家里念跟此地念的不一样。还得到此地来念。一心称念。

佛教慧律法师近期讲经

别打妄想。就能够成就功德。修自己的善时分；可见善时分的确操纵在自己。不在别人。

　　不但佛法说。世

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法里头也讲。儒家所说的「仁者无敌」。这句话怎么讲法？仁。仁慈的人。仁慈的人决定没有冤家对头。为什么没有？他能化解；别人跟我做冤家。我不跟他做冤家。这就化解掉了。打架。两个人互相打才打得起来。一个人要打。那个人不肯打。就打不起来；吵架。两个人愈吵愈起劲。一个人在那里骂人。那一个人不吭声。骂不起来。骂累了自己只好休息。所以仁者没有敌人。没有冤家；换句话说。你还有冤家。还有人跟你过不去。你要反省。我自己不仁。我自己错了。别人没错。世出世间圣贤都是这样教导我们。哪里还会有错误？这些道理。这些事实真相。如何转变这个境界。《华严经》讲得太多。往后愈讲愈深。愈讲愈广。总不离开这个原理原则。目的是希望我们在日常生活当中。真正能转变得过来。转凡成圣。经文在此地只是一个开端。介绍出席的大众。没有讲到经文。从出席大众里面。我们就观察到这么多的意思在里头。然后才晓得这部经内容的丰富。真正是不可思议。再看第二尊菩萨：

　　【可爱乐光明天王。】

　　菩萨德号里面的意思很清楚、很明显。可爱乐光明。『可爱乐』是赞叹的话。赞叹什么？赞叹光明。『光明』是表智慧。智慧要起作用才放光明。智慧不起作用它就不放光。起用才放光。用在哪里？用在日常生活。你的生活就可爱乐；用在你工作。你的工作就可爱了。我们见到有一些人生活得很苦。他为什么生活得很苦？他没有智慧。他在受果报。果报从哪里来的？不晓得。于是天天怨天尤人。老天爷对不起他。他的家亲眷属、亲戚朋友对不起他。所认识的人没有一个对得起他。你说糟不糟糕？这是愚痴。不知道反省。当然更不知道回头了。果报。它有因缘。果必有因。你今天受的这些苦难。你要想到什么因缘造成的。如果把这些恶的因消除。这个苦难就没有了。所以我们遇到一些灾难。要很冷静的想一想。去找出灾难、痛苦的因素。什么原因？就像害病一样。害病你要找大夫。大夫第一桩事情要找出你生病的因缘、病源。然后才能够治疗。知道你这个病是什么原因生的。就好对治了。我们在日常生活当中遇到一些苦难。那就是病。也要把它的因找出来。把这个因素消除。这个灾难就化解、就减轻。如果再知道修善。就能完全改变。真正是离苦得乐。佛说得没错。

　　离苦得乐。别人帮不上忙。一定要靠自己。佛菩萨只能把你受苦因缘告诉你。转变在你自己。这是佛菩萨帮不上忙的。佛菩萨如果这个事情也能帮得上忙。我们何必要修行？不要修了。人人都得幸福自在。如果佛不给我们。那佛就不慈悲。要知道佛菩萨帮不上忙。十法界依正庄严是你自己造的。你自己变现的。不是别人给你的。我们在这一生当中。你享受的是富贵快乐。是你自己修的。我们生活过得艰难痛苦。也是自己造的。说真实话。自作自受。与任何人不相干。诸佛菩萨的慈悲。把这个事实真相跟我们说清楚。让我们自己恍然大悟。做一个大转变。就如同诸佛菩萨一样。自在幸福美满。就是这个道理。

　　名号功德落实在我们生活当中。你要常常思惟。我们生活可不可爱？我们今天饮食可不可爱？我们今天穿着可不可爱？我们今天见到一切人可不可爱？我们做一些事可不可爱？你从这里头去观察。如果你觉得样样都可爱。你的修行就有功夫。我说你有功夫这句话说得太早。为什么？如果你真的是可爱。你的功夫就坏了。为什么？你被污染了。不污染才真正可爱。污染了就不可爱。什么叫污染？七情五欲是污染。真的动感情。感情里面有喜怒哀乐爱恶欲。欲就是五财色名食睡。你在这里面动感情就不可爱。不动感情可爱。不动感情。你欢喜可爱。你发脾气也可爱。你讨厌他也可爱。为什么？不动感情。就像镜子照外面境界一样也有喜怒哀乐。镜子里头根本就没有染着。那才叫真正可爱乐。我们每天早晨、晚上照照镜子。有没有想到可爱乐光明天王。可爱乐光明天王在哪里？就是那一面镜子。这些都是须夜摩天王。第一位是总说。下面是别说。也可以说都是夜摩天王的德行。你看他的生活多么美好。美好的生活要靠智慧。所以觉悟的人。生活在高度智慧的环境之中。我们凡夫生活在烦恼里面。烦恼跟智慧就是一个转变；如何把烦恼转变成智慧。如何把愚暗转变成光明。你实在要是不会转。你就老老实实念阿弥陀佛名号。一心称念。念久了自然就会转。再看第三尊天王：

　　【无尽慧功德幢天王。】

　　这一尊菩萨德号里面。比前面的意思更清楚、更明显。无尽的智慧。无尽的智慧是称性的智慧。如不称性都是落在数量之中。也就是说有限的、有尽的。不是无尽的。与自性相应那就是无尽。西方极乐世界。佛与大众皆是无量寿。无量寿是真的不是假的。真的无量。不是有量的无量。为什么？凡是往生西方极乐世界的人。各个都明心见性。各个人都从自性当中流露出真实的智慧、真实的德能。那哪有尽？哪有量？可是世尊跟古来祖师大德。也有说阿弥陀佛寿命无量寿是有量的无量。他说得也没错；你说他无量的无量没错。说他有量的无量也没错。说他是无量的无量。是从性德上讲的；说他是有量的无量。是从他应化讲的。应化身有量。法身无量。生到西方极乐世界。人人都是法身大士。经上讲得很清楚。「皆作阿惟越致菩萨」。阿惟越致是七地以上。大

什么是佛教讲经交流

菩萨。所以从法性身来说。真实的无量。是无量的无量；从示现来讲。那是有量的无量。所以这两种说法没有冲突。不但没有冲突。说得更圆满。

　　无尽的智慧是性德的流露。自性里头本具般若智慧流露出来起作用。它所起的作用成就『功德幢』。『无尽』两个字可以直接贯下来。无尽慧、无尽功、无尽德。「幢」是形容、是比喻高显之意。「功」是什么？我们今天讲的功夫。你有功夫你就有受用。受用就是「德」。功德这个「德」字跟得失的「得」一个意思。世间人常讲「一分耕耘。一分收获」。一分耕耘是功夫。那一分收获就是你所得。所以才说「种善因得善果」。种善因是功。得善果就是德。功德标准不一样。世间人的功德是假的。不是真的。在中国。古人认为功德叫三不朽：立功。为国家民族立功劳。立德、立言。这叫三不朽；人虽然死了。这三样东西永远会传下去。你对于国家民族有功劳。世世代代的人都纪念你。这是立功；立德。你的德行、你的感召。深受世人的尊敬。一直到永久。人家都以你做榜样。都向你学习。效法你。这是立德。像古代舜王。舜是立德。他的德是什么？孝心。他能够尽孝。不仅是当时社会大众的楷模。一直到今天。我们讲到孝道都还想到舜王。他是真实、究竟、圆满的好榜样。这是立德。永远不朽。立言。著书立说。你的作品深受人的爱好。你虽然死了。后人看到你的作品好。会翻印。会流传下去。这在中国古代就很多。许许多多的著作大家都觉得非常之好。把它保留下来传下去。这叫三不朽。

　　为什么说这三不朽也不是真的？它可以传几百年、几千年、几万年。但是我们知道地球将来会毁灭。地球毁灭你这个不朽也就朽了。那不是真的。还是假的；不过它留在这个世间长。要到地球毁灭。可是星球在无限时空里面。它的寿命并不很长。我们人间讲几十亿年、几百亿年。好像很久很久。但是在太空当中。几百亿年是很短的时间。不算很长。佛教给我们真实的功德。超越三界、超越时空。那是真实的功德。从哪里看到？佛从最浅近的地方跟我们讲。「持戒有功。三昧是德」。三昧是禅定。你就得定。说三昧、说禅定。我们的印象还是模糊不清楚。我们要说清净心、平等心是德。大家好懂。持戒是什么意思？规规矩矩守法就是持戒；佛菩萨祖师大德的教诲。我们能够信。能够理解。依教奉行。这叫持戒。这叫修善；心善、言善、行善。造福社会。利益众生。这叫做持戒。所以你才得清净心。你才得平等心。为什么？念念为社会、为众生。

　　如果我们发心发愿这样做。有一些人来障碍、来破坏。有没有关系？没有关系。为什么没有关系？于自己一丝毫的损伤都没有。他所破坏的。是把众生的利益破坏。把佛法破坏。我们修的人毫不相干。我们修的人是。我想帮助众生、帮助社会。条件不具足。缘不成熟。所以你要晓得。魔来扰乱是扰乱社会、扰乱众生。没有扰乱修行人。真正修行人如如不动。他扰乱什么？修行人修积的功德能不能成就？能成就。依旧是圆满功德。但是众生没有得到。众生是被魔来扰乱破坏了。魔有罪。跟谁结罪？跟众生结罪。跟社会结罪；他破坏社会。破坏众生。对修行人不相干。修行人有定有慧。怎么会受他的扰乱？怎么会被他破坏？理跟事我们都要清楚、都要明白。修行人被人家破坏。那是自己心不清净。自己心里有邪念、有烦恼。外面有诱惑。那你被破坏了。你也不能怪别人。为什么这些妖魔鬼怪威胁利诱。释迦牟尼佛如如不动。一点妨害都没有？为什么这个威胁利诱在我面前。我就被欺骗？就被动摇？还是怪自己没有功夫。没有什么功夫？没有持戒。没有老老实实、规规矩矩的依教奉行。绝不能怪别人。回过头来要责备自己。别人有没有错？别人没有错。他来诱惑我。没错；他诱惑我。我跟他跑了。我错。他没错。这是菩萨教导我们修学的原理原则。

　　所以真正修行人。心是清净的。永远保持真诚恭敬。对佛恭敬。对魔也恭敬。对菩萨恭敬。对阿鼻地狱众生也恭敬。绝对不会有两种心态对一切众生。唯一真诚。你才能够作佛。你才能够脱离十法界。有一丝毫分别执着。错了。自己错了。把自己的功德毁掉。所以持戒是广义的。持戒的意思一定要清楚。我们用个通俗简单的话来说。「规规矩矩做人。老老实实修行」。这叫持戒。你的心清净。你的心平等。那就是德。修定有功。开智慧就是德。所以你只要修清净心、修平等心。你一定会开智慧；智慧就是正觉。你智慧会现前。修慧有功。慈悲是德。智慧开了之后。你的「无缘大慈。同体大悲」就现前。跟诸佛如来没有两样。那种爱心。关怀众生的心。护念众生的心。帮助众生的心。就跟虚空法界一样没有边际。虽然关怀、爱护、帮助。清净无染。为什么？他的慈悲关爱是从智慧里面生的。他不是从情生的。从情生的就被污染。从智生的不被污染。真的可爱乐。从情生的不可爱。麻烦太多。那种纠缠没完没了。生生世世缠在一起。可有罪受了。所以只要落到情就不可爱。到智慧真正可爱。这是「无尽慧功德幢天王」名号显示的义趣。第四尊：

　　【善变化端严天王。】

　　这个德号里面显示出权智。权智就是我们常说的善巧方便。善巧方便达到了极处。『善变化端严』。「善」字非常重要。善是什么？智慧。是他「变化端严」之所依。可见得他变化端严不是依情。不是依识。他是依真实智慧。依大慈大悲。这是善。「变化」就是随类化身。像《观世音普门品》里面所说。「应以什么身得度就现什么身」。诸位同修要知道。诸佛菩萨无处不在、无时不在。无量无边诸佛菩萨同时存在、同处存在。众生有感。佛就应现。感应决定不失时节因缘。这是善变化。「应以什么身得度。就现什么身」。在我们现今的社会。应以佛身得度。他现佛身。应以菩萨身得度。他就现菩萨身。应以比丘身得度。他就现出家相。应以童男童女身得度。他就现童男童女。应以外道身得度。他就现外道。没有一定的。

　　今天早晨我们去逛书店。很久没有到书店去逛了。看到书店里卖英文版本的《圣经密码》。这本书也许有很多同修看过。是基督教里面所讲的预言。三千多年前写出来的。里面内容写什么？写我们现前的灾难。写这本书的人是一个新闻记者。好像是美国人。他没有宗教信仰。他对这本书的预言。费了不少年去查证。证明里面所说的很可靠。所以他就把它写出来了。据他的观察。这个书不是上帝写的。因为他们相信上帝是万德万能。全能的上帝。上帝如果说是众生有这么大灾难。上帝应该有能力解决。不能说只能提出一个警告。而没有解决的方法。所以他说这个不是上帝写的。这个很可能是一个很聪明的人。给二十世纪末这个时代人提出警告。我们今天看到这个书买了几本。实在讲佛菩萨应以基督身得度。他就示现基督身。善变化。

　　「端严」也没有一定的标准。端是端正。严是庄严。在三善道里面有端严。三恶道有没有？也有。人间。人五官端正。相貌美好。人的端严。换句话说。人要长得像个人。人端严。狗要是长得像一条狗。狗就端严；狗要变成猫的样子。就不端严。所以端严没有标准的。哪一类的众生。哪一类里面的端严。我们在这里面体会佛的意思。体会佛的教诲。教导我们什么？教导我们在生活当中要活活泼泼。那就是善变化端严。不能学佛学成个佛呆子。学成个一成不变。那就坏了。

　　我记得以前在这个讲堂里。也曾经跟诸位说过。每一次讲演听众不一样。也许有很多同修没有听说过。我给你讲一讲。「变化端严」。第二次大战期间。我遇到过、经历过。我那个时候十几二十岁。在抗战期间。我是在读书的时代。作学生。我有一个朋友大概大我五、六岁。他们正好遇到了。他们要去当兵。要去参加战争的行列。这是我很好的朋友。也是我的小同乡。他做的是情报工作。这个工作危险性很大。那个时候他也不过二十一、二岁。干这个工作。在南京被日本的宪兵队发现。他们一共三个人。是属于戴笠将军的部下。从事于地下工作。日本宪兵就来找他们。逮捕！他们逃。逃到城外。宪兵队追过来。这一看正好看到一个寺庙。他们就跑到庙里去。庙里面正好在做法会。人很多。他们求老和尚。告诉老和尚宪兵队要来捉他们。老和尚非常聪明。马上一个人给他们一件海青穿在身上。去参加这个法会。宪兵队来的时候就找不到。找不到就算了。就走了。老和尚救了他们的命。被捉到的时候。不但是死刑。会死得很惨。抗战胜利之后。他们回到南京。想到老和尚救命之恩。再去看老和尚。报答老和尚；还算不错。没有把救命之恩忘掉。他们三个人合起来。办了一桌很好的酒席。请老和尚来应供。老和尚来了。来了一看。桌上都是鸡鱼鸭肉。不是素的。他们这个时候才想起来。和尚吃素的。我们今天尴尬了。非常为难。不晓得怎么办？老和尚慈悲。老和尚坐下来之后。请大家都坐下来。我们一样吃。居然一点拘束都没有。这些人对老和尚佩服得五体投地。老和尚今天开荤了。

　　我们要问老和尚有没有破戒？没有。善变化端严。这些不学佛的人。因为这一招。把这些人统统都度了。如果老和尚要坚持。「我吃素的。你们这样子对我是侮辱。不应该」。那些人永远不会学佛。老和尚有智慧。他们不是恶意。他们是疏忽。他们是好心。好心好意。所以老和尚成全他们。这叫开斋。不叫破斋。这叫开戒不叫破戒。这是有功德。没有罪过。如果你要以为这个样子。这是功德没有罪过。你天天找些信徒。请我去吃肉。行不行？那你就罪过大了。这无心的。显示出这么样的活泼。这么样的自在。这些人对大乘佛法就尊敬。知道学佛的人是真正得大自在。真正有真实智慧。不是呆呆板板执着而不变的。不是的。佛家的戒律很严。每一条戒律都有开遮持犯。头一个就是开戒。在某一个情况之下。可以开戒的。那不叫犯戒。该开应当开。该开不开是犯戒。不该开要开也犯戒。所以你一定要有智慧辨别。在什么情况之下。活活泼泼的来应付。一丝毫拘束都没有。

　　尤其是《华严经》。《华严经》讲什么？「理事无碍。事事无碍」。你要遇到有障碍。那就不是华严境界。如果真的讲到「理事无碍。事事无碍」。那我们什么都能够解放。那你大错特错了。你准堕阿鼻地狱。诸位要晓得。事事无碍的境界在哪里？在极乐世界。不在此地；此地只有理没有事。真正落实是在华藏世界。是在极乐世界。也就是说在一真法界。它是事事无碍。十法界里面有理事无碍。没有事事无碍。这个我们要懂。华严境界是一真法界。不是六道。不是十法界。可是这些道理你要明了。事实真相要通达。然后你接触一切众生。你就有智慧、有善巧方便帮助他学佛。帮助他对佛法生欢喜心。这是接引众生的方便。所以才示现变化端严。这是一桩很明显的例子。这个老和尚了不起。不是普通出家人能够做得到的。

　　我自己也有一个小故事。我在初学佛的时候。大概我学佛半年。那时候没有出家。学佛半年。我就学持午。晚上这一餐就断掉。我学得很清净、很严格。以后到台中亲近李炳南老居士。李老居士他不但是持午。他日中一食。几十年了。他是三十几岁的时候开始学佛。就学日中一食。有一天他来告诉我。他说：你这个生活方式是小乘。我说：怎么是小乘？他说：你能够独善其身。你不能够普度众生。我说：为什么？他说：一些初学佛的人。要想请你去吃饭。人家是好心。晚上请你吃饭；「我持午。不能去」；人家是什么念头？你这个和尚摆架子。我们热心请你都请不到。退心了。我说：有这个事情吗？多。不但有。多！我说：那怎么办？人家请你。你去！我说：那不叫破斋了吗？这不叫破斋。这叫开斋。我才懂得开遮持犯。开斋怎么用法这才晓得。李老师本人就是这样的。常常有人请他吃晚饭。他带着我去。让我在这里面学习。不要把戒律持死了；你持戒。死在戒律之下你就错了。你就不能帮助众生。所以戒条是活活泼泼的。我跟他十年观察他。他确实非常自在。非常活泼。非常慈悲。特别是在初学的众生里面。显示得一丝毫拘束都没有。我们才想到普贤菩萨所讲的「恒顺众生」。他做到了。他真正在随喜里面修清净心。修不染着。这是高级修行的方法。是我们应当要学的。但是很不容易学。为什么？自己没有相当定功。往往在这里面容易生贪瞋痴。那就坏了。所以自己没有定力。最好保守一点好。少来开缘。比较靠得住一点。真正有功夫才行。老师的教学也是因人而异。也不是一个方法要求所有的学生。我们观察他对于每个学生的要求。标准都不一样。这是我们没有法子做到的。真正是此地所讲的「善变化端严」。他没有高度的智慧做不到。第五尊：

　　【总持大光明天王。】

　　『总持』在梵语里面称为「陀罗尼」。翻成中国意思是总持。「总一切法。持一切义」。这个意思也很清楚的告诉我们。佛法修学最重要的是掌握到纲领。你的成就就快了。这是很重要的一个原则。「总持」是什么？没有一定。广义的说法。任何一法都总一切法。都能持一切义。所以佛在经上才说。「法门平等。无有高下」。这是真的。《华严》里面所讲的「一即是多。多即是一」。那个「一」是任何一。并没有指定是哪一个法门。任何一法都含摄一切法。并没有说特别指哪一法。没有！所谓是「一毛一尘」。毛是我们身上的汗毛。尘是微尘。一毛一尘都具足一切法。那还有什么话好说？所以一不是定一。我们要懂这个意思。佛说无量法门。是为无量不同根性众生而说的。契机的他就契入。由一门入一切门。一悟一切都悟；世出世间法没有一法他不明了。没有一法他不通达。一悟一切悟。这个原理原则教给我们。修

杭州灵隐寺佛教讲经

学佛法要一门深入。你要学哪一个法门都可以。任何一门都可以。你是真正通达的话。哪一门都能入。只要坚持一门你就能入。你如果学很多法门就困难了。

　　最近有一些同修告诉我。在大陆、在台湾。有一些法师也是念佛的。批评我们依夏老居士会集本的《无量寿经》错了。要依原译本子。他来给我说。我说好！他讲的也有道理。《无量寿经》有五种原译本。有三种会集本。一种节校本。总共有九个本子。任何一本都行。只要你一门深入。你都能成就。如果九种本子我们都依。九种本子里还要选一种为主。其余八种做参考。行！你还是一门深入。你才能有成就。一门深入。要深到什么程度？深到开悟。如果没有开悟决定不换。还是一门到底。从一门当中得定。不行。得定还是要一门。得定就是我们常讲得念佛三昧。你没有开悟。决定依一本。什么时候开悟？开悟自己晓不晓得？实在讲开悟自己知道。

　　开悟是什么现象？一切的事物。我们先不讲一切事物。那个范围太大。我们讲一切经。这个范围就小。一切的佛经。佛家的经论。任何一部经。你没有读过。展开来看。句句都懂。一点障碍都没有。你开悟了。如果经典展开来的时候还不懂。还要去想一想。没开悟。决定不能想。想怎么样？落到意识里去；不落在意识。展开卷都通达。没有丝毫障碍。佛法如是。世法也如是。世间所有一切诸法也是通达没有障碍。这是你悟了。没有到这个境界。我们就一部经守到底。所谓是一经通一切经通。我这一经没有通。我就不学第二种。同样一个道理。一个法门通了。一切法门都通了。譬如你念佛。你得到念佛三昧。禅宗里面讲大彻大悟你也得到了。教下讲大开圆解你也得到了。一个法门通达。所有一切法门都通了。一法里头成就。法法里面都成就了。这叫大圆满。这叫大自在。这是属于境界。没有到这个境界。要记住。一门深入有道理。掌握到总持法门。

　　所以无论你修哪个宗派。无论修哪个法门。无论学哪部经典。都好！我们都赞叹。我绝不会说「你修那个法门不如修这个法门」。这个话不能说。至于我为什么选择这个法门？我的根性与这个法门相应。怎么知道相应？在一切经里。我读这部经特别欢喜。这就相应。其它经我也读。我也明白。我也通达。但是这部经比那部经更能生欢喜心。这部经、这个法门跟我的缘很深。契我的机。我修学起来格外容易、格外方便。容易成就。就是这个道理。这是我们不能不知道的。我们要想在这一生当中。达到究竟圆满的成就。你一定要懂得总持法门。