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原文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 八十五
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大方广佛华严经 (第八十五卷) 新加坡佛教居士林 档名:12-17-0085
请掀开经本第四十六面。最后一行看起。
前面将欲界六层天介绍过。从这一段大梵天王。这是属于「色界天」。色界有四层。分为初禅、二禅、三禅跟四禅。四禅天又比较特殊。有凡夫天、有圣众天。也是说凡圣同居土。四禅总共有九天。其中有四种是属于凡夫。另外有五种叫净居天。这是菩萨、罗汉修学的处所。四禅天里面到底包括有多少种类。佛经典里面说法也不一样。在本经到《十藏品》里面会有详细的介绍。一般我们介绍天界。都依十八种天的讲法。初、二、三禅。每禅里面有三天。所以总共就九层天。或者我们说九种;第四禅除了一般三种之外。还有一种叫无想天。世间一些人修无想定。无想定修成功之后也生到第四禅。有一个特殊的环境。称之为无想天;在佛法里把它看作外道。外道所谓是心外求法称之为外道。再加上五种净居天。四禅就包括九种天。所以色界总共有十八种。大梵天王是初禅的天主。初禅称为「梵天」。里面有大梵天、梵辅天、梵众天三种。大梵天王。如果用我们世间的制度来比。好比国王。梵辅天是这个国家的大臣。梵众天则属于人民。实际上它是一层天。天人的福报不相同。如同我们人间一样。福报大的作国王。其次的作王公大臣。福报薄的作普通百姓。天上也有这种情形。清凉大师引用《佛地论》的话来解释。「离欲寂静。故名为梵」。为什么称为梵天?他将五欲六尘都放下。得到清净心。五欲六尘只要有一种没有放下。这个修行人就不能够离开欲界。这个事实我们必须要清楚。所谓「离」。不是事上离。是心上离。事上离不难。无论是在佛门。或是印度其它宗教。出家修行的人。可以说世间五欲六尘都舍弃。可是心里面还染着。六根接触六尘境界的时候还会起心动念。这个没离。如果修行人
【复有不可数大梵天王。所谓尸弃天王。慧光天王。善慧光明天王。普云音天王。观世言音自在天王。寂静光明眼天王。光遍十方天王。变化音天王。光明照耀眼天王。悦意海音天王。如是等而为上首。不可称数。皆具大慈怜愍众生。舒光普照令其快乐。】
这是一段。一段就是一个族类。我们说一个族类。诸位很容易体会到多元文化。可见得华严会是个多元文化。第一句是列数举类。数量是『不可数』。前面我们看到「无量无数」。这是不可数、不可称数。意思都相同。说明这个法会是真实究竟圆满的法会。出席的这些大众来自尽虚空遍法界。十方无量无边恒沙佛国土。这里面有修禅定得到初禅功夫的。世间人福报不平等。是过去生中个人修福不相同。修的因不相同。所以得的果报不一样。因果决定是相应的。绝对不会修善因得不善果。修不善的因会得善果。没有这个道理。佛常在经上讲无有是处。色界天人他是修禅定。换句话说。定功浅深差别不等。初禅定功深的则作大梵天王。功夫其次的。或者再其次的也有差等。差等几乎跟我们人间相似。真叫千差万别。但是总而言之。他们的心地都清净离欲。在佛法里面讲。初禅这个定叫根本定。从根本定再继续往上修学。不断的向上提升。到二禅、三禅、四禅。再往上提升就是四空天。四空天也有四种禅定。也是浅深不一样。到最高的我们称为第八定;这是连色界算起。色界四种禅定、无色界四种禅定。合起来是第八定。这样深的定功依旧没有脱离六道轮回。所以超越六道轮回确实不是容易事情。我们今天非常幸运遇到净土法门。即使华严海会最后还是结归到净土法门。我们从这些地方能够体会到这个法门的殊胜。
我对于净宗坚定了信心。就是从这个经里头启发的。我们看到菩萨众里面文殊、普贤。这是所有菩萨众的首领。华严会上毘卢遮那佛的两个助手。最得力的助手;他们两位发愿求生西方极乐世界。给我们做一个好榜样。来教导我们、警策我们、勉励我们。华严会上的等觉菩萨。不是普通人。这
经文下面也列十位上首。第一位。『尸弃天王』。尸弃是梵语。音译的。它的意思叫「持髻」。持是保持。髻就是发髻。佛在经上告诉我们。这位天王他有肉髻相。跟释迦牟尼佛一样。释迦牟尼佛的头顶有肉髻。大梵天王的头顶也有肉髻。所以称为尸弃。他能够保持。这是属于三十二相之一。如来的肉髻也称为「无见顶相」。大梵天王肉髻相也称之为「火顶」。佛给我们说世间有大三灾。有小三灾。大三灾就是水火风。火灾可以烧到初禅天。这就是火顶的意思。火灾最大只烧到初禅天。二禅天没有火灾。定功更深。火是什么?瞋恚引起的。世间人有瞋恚心、有嫉妒心。所以才招火灾。由此可知。初禅天人还免不了火灾。瞋恚虽然是降伏。降伏得不够彻底。因为他们已经修慈悲喜舍。慈悲喜舍的力量还压不住瞋恚;瞋恚的现行决定没有。不会表现在外面。心里面还没有完全放下。还有这个念头。所以火灾不能免。到二禅天的天人。瞋恚心完全控制住。不但不起现行。念头都不生。所以二禅天就没有火灾;但有水灾。水可以淹到二禅。水是怎么来的?贪心来的。贪爱是水。到三禅天功夫更深。水灾也没有。还有风灾。风是什么?愚痴。所以诸位要知道。到第四禅。水火风三灾都没有。所以四禅叫福天。凡夫六道里面福报最大的。三灾没有了。不再受三灾。初禅三种灾都要受。二禅没有火灾。还有水灾跟风灾。三禅只有风灾。水火都没有了。介绍到后面会跟诸位做一个说明。这是尸弃之意。
我们读到天王的名号。就要想到名号里面表法的意思。从名号表法里面我们就知道。我们自己要想免除一切灾难。一定要断贪瞋痴。不但对于世间一切人事物不可以有贪瞋痴慢。对佛法也不应该有贪瞋痴慢。你学佛了。世间法不贪。贪爱佛法。你的贪心没断;只要你贪心没断。灾难还是免不了。这很要紧。一定要懂这个道理。现代世间灾难特别多。我们从各种信息里面得到。一年比一年多。一次比一次严重。如果真正被这些古老的预言所说中。那实在是很不幸的一桩事情。许多国家地区古老的预言。都讲这个世纪末。现在已经进入世纪末了。这一个世纪一千年要算总帐。恐怕有很大的灾难发生。这个灾难不是大三灾。怕的是小三灾。佛在经上跟我们讲过小三灾。这都是很严重的灾害。佛说有七天七夜的刀兵劫。劫是劫难。刀兵劫是战争。在过去二次大战当中。我们中国人跟日本人打了八年仗。死伤的人太多了。我这个年龄是亲眼看见的。这个战争。在佛经里面讲不算是刀兵劫。怎样才算是刀兵劫?在过去我们想不通。七天的战争。第二种灾难七个月七天的瘟疫。第三个灾难是七年七个月七天的饥荒。这个说法我们过去也是本着古人批注里面含
现在世界上爆发核子战争的可能性有没有?大家都相信非常可能。核武的扩张逐渐失去了控制。这个时候怎么办?强制的方式来控制。固然能够收到一时之效。这个效果能保持多久很难讲。所以必须还要用温和的方法来教导、来劝导大家。尽可能避免人为的灾害。我们现在以客观的态度来观察。这个灾难很难避免。如果在世纪末爆发这个战争。这个世界的人口会消失一半。我们能够幸免吗?这是事实。我们一定要明了。从前。李炳南老居士在往生的前一天教导学生。他说:这个世间有大灾难。佛菩萨、神仙来都救不了。劝导他的学生们。唯一的一条生路就是念佛求生净土。我们在这一生当中能保证自己往生净土。决定要断一切恶、修一切善。断恶修善的标准。我们在讲席当中讲得很多。要放弃自私自利的念头。多多为社会、为众生服务。舍己为人就是断恶修善;念念还把自己放在第一位。这个灾难恐怕很难逃过。我们今天读到「尸弃梵王」。这个名号的含义深有所感。
第二尊。『慧光天王』。慧是智慧。光也表智慧。这两个字合起来意义就很圆满。也就是说智慧要放光;换句话说。智慧要能利益一切大众。世间人为什么会有斗争?为什么彼此不相容?为什么会铸成这么大的灾难?总而言之。归结到一个因缘:错误的念头。错在哪里?错在自私自利。如果我们能够舍弃自私自利。放下自私自利。我们以尽虚空遍法界看作这是我的家。你就跟诸佛菩萨没有两样;诸佛菩萨跟我们不相同的。他是以尽虚空遍法界是自己的家。虚空法界里面所有一切众生都是自己父母家亲眷属。所以佛告诉我们。「一切众生皆是过去父母、未来诸佛」。这是真的。不是假的。我们对于父母、对于老师。诸佛就是老师。哪有不尊敬的道理?哪里还会起心动念去伤害他?这个心量是本来具足的心量。本来如是。现在我们的心量为什么变得这么小?迷失了自己。我们在《华严经》上看到诸佛如来、法身大士的心量。我们从每一个族类里面人数不可数无量无边。你就知道他们是一家人。一家人才在一家聚会。
如果我们每个人都了解这个事实真相。都将心量拓开。全世界任何种族、任何宗教都是一家人。这里面的歧视矛盾自然可以消除。人为灾害可以避免。人为灾害消除。跟诸位说。自然的灾害也跟着消除了。佛在经上常讲「依报随着正报转」。依报就是我们生活的自然环境。自然环境是随我们心在转;我们的心真诚。我们的心慈悲。我们的心善良。生活环境是美好的。我们看看华藏世界的依正庄严、西方极乐世界的种种庄严。怎么来的?经上讲「诸上善人俱会一处」。那个环境。生活的大环境是上善所感。我们今天生活环境实在是恶劣到极处。大家都晓得地球生态环境被破坏、被污染。甚至于有人说地球已经不适合人类居住了。怎么造成的?众生恶业造成的、恶念造成的。这才是真正的原因。挽救的方法一定是用高度智慧。帮助一切迷惑的众生觉悟。用什么方法帮助他?世出世间的善人都用教学的方法。释迦牟尼佛为大家讲经说法四十九年。中国的孔老夫子也是为大家讲经说道。
现在灾难严重。好在是科学技术发达。如果我们真正明白觉悟了。利用高科技的方式把这个讯息传达给一切大众。还来得及!不必要多。全世界的电视广播台。如果每天能够播放两个小时讲经说道。我相信一年之间我们地球就恢复正常。灾难就能消除。我们天天在鼓吹、天天在想。心想事成。如果想的人多。大家都在想就会变成事实。而且现在有些地方已经开始了。我们知道在台湾。每天我们讲经的录相带。在台湾电视广播电台里面。每天有三、四个小时播出。现在在北美洲。包括美国、加拿大、墨西哥、巴拿马。这么大的一个地区。每天有一个小时的播出。已经开始有人在做了。在中国、澳门现在每个星期有两次播出。在夏威夷每个星期也有两次播出。收视的效果好。希望将来次数增多。这个工作要赶紧做。要快速的来做。才能够挽救劫运。就智慧光明遍照!
在这里面。世尊给我们留下来的典籍分量很多。真的所谓是浩如烟海。我们要善于选择。看看现代众生病痛在什么地方。极需要的是些什么。我们为他选择。所谓是对症下药。药到病除。在经典里面。我们禀承佛陀的教诲。选择净宗法门。选择《无量寿经》。尤其是选择夏莲居老居士的会集本。收到了很好的效果。今年我们开始在此地共同学习《大方广佛华严经》。这个因缘固然是有许多同修多年来不断的在启请。其实还有一个重要的因素。就是弘一大师他老人家常常教导初学。尤其是知识分子。知识分子学佛对社会影响力最大。从哪里学起?他教人从《华严经》清凉国师的《疏钞》学起。对于佛法的修学可以收事半功倍之效;他说得很有道理。而且又告诉我们《华严经》学习的方法。《华严》在中国有三次的翻译;第一次是东晋时代。译出六十卷经文;第二次是唐朝武则天的时代。译出八十卷经文;第三次是唐德宗的时候。译出四十卷经文。晋译跟唐译是同一部经。《华严经》的分量很大。传到中国来是个残缺不齐的本子。晋译六十卷经缺漏的地方很多。但是翻译的文字比后面两种都优美。在文学价值来讲。晋译算是第一。文字好;但是最完整的是唐译八十卷经。最后贞元年间的译本四十卷。只是《华严经》最后的一品。但是非常难得。这一品是完整的经文。没有缺失。所以弘一大师教我们。我们读《华严》应当读《八十华严》。《八十华严》读到五十九卷。教我们读到五十九卷。然后接着念《四十华严》。因为八十经第六十卷开始就是「入法界品」。就是「普贤菩萨行愿品」;这一部分只有原文的一半。缺少了一半。它只有二十一卷。所以教我们换《四十华严》。《四十华严》是圆满的一品经文。这么一来就是九十九卷。所以我叫它做「九九华严」。很多人不懂我这个九九什么意思。我这个「九九华严」是弘一大师教给我们的。就是《八十华严》念到五十九卷。接着念《四十华严》。这是我们中文译本里面最圆满的《华严经》。晋经跟八十卷后面「入法界二十一品」。可以做参考。一定要以九十九卷为依靠;这也是我们这一次发心在此地讲《华严》一个重要的意义。我们遵循弘一大师的教诲。《华严》跟《无量寿经》。非常契合现代时代人的根机、现代时代人迫切的需要。这就是如何能够将各种不同的族类、不同的文化、不同的生活习惯、不同的宗教思想。能够把它圆融整合。让我们共同在地球上生活。消除歧视、消除误会。能够达到互相尊重、互相包容、互相尊敬、互助合作。共同创造美好幸福的人生;这两部经就是这个意思。就是这个目标。所以澳洲那边有一些智慧的人从事于这个工作。来找我。问我有什么方法没有。我就把《华严经》介绍给他们。把《无量寿经》介绍给他们。我们遵循这两部经的教诲。这个目的一定可以达到。
请看第三尊天王。『善慧光明天王』。这个名号跟前面的名号意思非常接近。慧光就是慧光明。不一样的地方加了一个善字。这个字加得好。如果没有这个字。多元文化的目的只能够到世界大同。当然一般讲已经太难得了。和平共存。到世界大同。但是怎么样?不能超越六道。这就不善。加上这个善字。希望到这个境界之后。我们还要把境界不断向上提升。要能够突破六道;六道里头讲三界。突破欲界、突破色界、突破无色界。到最后突破十法界。那才叫善。要达到这个目的。一定要真实依靠佛陀的教诲;在这个地方我们首先要说明。孔老夫子跟我们说「名不正则言不顺」。你要想让别人信受奉行。先要正名。我们一定要向别人解释清楚。佛教不是宗教;如果说佛教是宗教。其它的宗教一定排斥:「你让我放弃我的教去信你的教。这成什么话!」这是人家不能够甘心情愿的事情。我们要告诉他:佛教不是宗教。佛教是教学。如果大家把这个观念改过来。所有一切宗教都愿意到这个学校来读书。世间大学任何不同宗教信仰的学生都在一个教室上课。问题不就解决了吗?不可能说许多宗教在一个宗教里头祈祷、作礼拜。办不到的事情;但是我们看到。许许多多不同宗教徒在一个教室上课。一个老师在教导。这个我们看太多了。所以我们一定要正名。「释迦牟尼佛是教学而不是宗教」。把佛教从宗教框框里面超越出来、解脱出来。让大家知道佛教是教育。不是宗教。
佛教教学的对象是对尽虚空遍法界一切众生。一切不同的种族。不同的文化。不同的宗教信仰。一视同仁。平等的教导。它教学的内容是什么?宇宙人生的真相。换句话说。就是每一个人。每一个众生。你自己生活跟你生活环境的真相。这还有什么话说!如果明白了。任何一个众生没有理由反对这个教育。没有理由不接受这个教育。唯有接受这个教育才能够使不同的族类变成同类。不但能达到世界大同、世界和平。共存共荣。而且能达到成就究竟圆满的智慧。究竟圆满智慧是什么?在佛教育里面讲就是作佛、成佛。成佛是佛教育里面最高的学位。佛法里面的学位也有三个。跟世间教育里面一样。世间教育有学士、有硕士、有博士。佛教里面的学位也有三个。梵语称作阿罗汉、菩萨、佛陀。佛陀是佛教育最高的学位。佛说一切众生皆可以作佛。它是学位的名称。它不是神明。它不是上帝。宗教里面不可以说人人都作上帝。讲不通的。他们认为神只有唯一的真神。你信仰宗教。你不能够成神。成神那还得了吗?可是在佛家讲。人人都可以成佛。人人都可以作菩萨。它是学位的名称。我们一定要认识清楚。
在佛法修学它也有个标准。这个标准很严格。只要我们把执着断掉。你就证阿罗汉的学位。第一个学位你就拿到;对于世出世间一切法不再执着。执着是烦恼。不执着就没有烦恼。烦恼就断掉。你就拿到第一个学位。如果再对世出世间一切法不再分别。不但不执着。分别的念头都没有。你就拿到第二个学位。你就成菩萨。最高的学位是把妄念都断掉。虽然没有分别、没有执着。还有妄想。妄想就是无明。是非常微细的妄想;不是我们现在这个妄想。我们简直是在胡思乱想。不能称为妄想。胡思乱想;极其微细的妄想也断掉。那是拿到最高的学位「佛陀」。所以我们学佛的同修一定要清清楚楚、明明白白。才能够帮助自己。帮助一切苦难众生。让他们认识佛陀教育。我们今天不厌其烦。给人家讲佛陀教育。不说佛教;说佛教怕他以为这是宗教。我们加两个字进去。「佛陀教育」。希望把他唤醒。让他觉悟。让他明了。佛教不是宗教。佛教是教育。肯定它是教育。那就是一切众生都应当接受教育。尤其应当接受佛陀的教育。佛陀是智慧的意思。佛教教育是智慧的教育。世尊告诉我们。唯有智慧才能解决问题。这个话说得很有道理。能与这个相应这才称善。「善慧光明」。可见得善这一字是把慧光普照提升很高的一个层次。
第四尊:『普云音天王』。名号当中我们立刻就能够体会到这是说法。说法是以音声。「普」是平等。平等的说法。没有偏好。不是对喜欢的人就多说一点。不喜欢的人、讨厌的人就不给他说。那你就不普;普是平等。「云」的意思在此地是表法。表不着相。像诸佛菩萨为一切众生现身说法都不着相。《般若经》里面所说的「三轮体空」。不着我能说的相。我是能说。不执着。一执着就生烦恼了。不但不执着。刚才讲连分别心都没有。才完全顺乎自然。随顺法性。随顺自然生态。没有一丝毫的执着;也不执着自己所说的法。也不去分别接受闻法的那些人。你看这个心多清净。所以「云」在此地表不分别、不执着。相有体无。云彩的相我们看到有。现在我们乘飞机飞到云层里头就没有了;我们知道它是有相。远看有这个相。近看就没有了。所以这个字的意思。我们体会这个意思。意思里头有「非有非无」。决定不能够执着。决定不能够分别。取这个意思。
这就是教我们要学习佛菩萨。要过佛菩萨的生活。佛菩萨的生活非有非无。离一切妄想分别执着。这个身体在世间干什么的?绝不是为自己。是为一切迷惑颠倒苦难的众生而示现的。为他们示现。因为自己不执着我、人、众生。所以示现就
当然同样拿到这个学位。程度有深浅高下不同。所以菩萨有分五十一等。从初信位的菩萨到等觉菩萨。五十一等。但是最低等级的菩萨。也把我执的执着放下。如果你还有执着。执着这个身是我。起心动念还有自私自利这个念头。你初信位的菩萨没拿到。这是个标准;必须自私自利的念头完全没有。不再执着这个身是我。身是什么?身是我所有的。不是我;就像我们穿的衣服一样。衣服是我所有的。衣服不是我。身体不是我。身体是我所有的。所以舍身受身就非常容易。一点痛苦都没有。因为它不是我;像我们衣服一样。脱一件衣服、换一件衣服。多自在。哪里有什么痛苦?不会有痛苦。菩萨的舍身受身就是随类现身。随类现身就像我们换衣服一样。我们到什么场合穿什么衣服比较适合。就跟这个情形一样。很简单、很容易。问题就在妄想分别执着。这个样子。才能够为一切众生讲经说法。
第五尊。『观世言音自在天王』。这个名号跟前面的名号又有密切的关联。前面德号显示诸佛菩萨为一切众生说法的态度。这一句着重在观机。非常重要。也就是众生他需要听些什么。需要学习什么。你教他那就非常适合;如果你教导他的他不需要。教导他的他在生活上完全用不上。我相信很多人就不愿意学了。学了也没用处。第五尊天王显示的应机说法。你要想帮助众生、教化众生。你先要观世。观察。世间是讲现前此时此处。现在大家需要的是什么?佛在经上常作比喻说。佛自己比喻为大医王。像大夫治病。众生是病人。大夫给他治病。你要给他开处方。你要给他药物治疗;到底开什么处方。给他什么药?先要知道他害的是什么病。这叫观机。知道他害的是什么病。然后你教导他就契机。药到病除。他的病就好了。真正得利益。我们知道生病如果吃错了药。不但病不好。可能连命都送掉。很冤枉!说法也是如此。说法不契机。断人法身慧命。罪过更重。
往年我在台中求学的时候。李老师给我们讲了个故事。这个故事讲过好几遍。我们印象很深刻。他说有一个蒙古大夫。所谓蒙古大夫不是真正的医生。也许学了几个单方。也不会诊断。他给人治病。治一个。那个人都死一个。治了不少人。大概有几十个人都死了。都被他下错药。药死了。以后他被阎罗王捉去。捉去审判。你怎么害死这么多人?他还自己辩护;他说:我给他的药没错。是好药。药是好药。他没照我这个药害病。冤枉死了!世间有这种医生:我开的方子没错。你没有照我的药方生病。你病生错了。不是我的药方错了。在阎罗王那里还狡辩。阎罗王最后判他庸医杀人。打入第十八层地狱。他被判到十八层地狱很不服气:我好心对病人。一点恶意都没有。怎么判我到十八层地狱?所以在那里是不甘心、不情愿。在那里又蹦又跳。正在这个时候。下面还有声音。下面说:老兄。你不要跳。你跳的时候灰尘都落在我身上了。这个人就问他:奇怪。十八层不是到底了吗?难道还有十九层?他说:是。我在十九层。你是干什么的?我是教书的。这个比喻就是教书误人子弟。比庸医杀人罪还要加一等。入十九层地狱。
所以说法观机非常重要。特别是我们同学当中发心学讲经的。我曾经也讲过多少次。我们对佛法要有基本上的认识。佛所讲的一切经原理原则决定不变。但是讲法是活的。不是死的。我讲《无量寿经》讲过十遍。大多数都有留着录音带。诸位仔细去听听。每一遍不一样。为什么不一样?讲的地方不相同。听众不相同。那怎么会一样?这一次在此地。在新加坡这是第二次讲。第一次在新加坡是在弘法团讲的。这是我们第二次在新加坡讲。讲的也不一样。为什么?第一次听众的程度跟现在听众程度不一样。我第一次要这样讲法的时候。大家都跑掉了。这个经要讲到哪一年我才能听得完?算了不听了。没有耐心。所以第一次略说。一个月就讲完了。怎么样忍耐。反正一个月三十天。现在大家已经对这个有兴趣、有味道。短讲反而不过瘾。一定要长讲、细讲你才会欢喜听。所以说是时节因缘不相同。讲法就不一样。哪里有一定的讲法?
你再看看古人对于经的批注。大概批注注得最多的是《金刚经》。《金刚经》、《心经》自古以来批注都很多。《金刚经》有五百多种批注。这么多人注。当然讲法不一样。如果是一样的。哪里需要这么多人注?每一个人所注所讲的。他那个地方听众不一样。时代不一样。各个人需求不相同。所以讲法就不一样。这个道理我们要懂。我常用树木来做比喻。佛说的经就像树根树干。批注像什么?像枝叶。枝叶一层一层年年在生长。我们看汉朝时候的批注。那个时候对象一定是为当代的人。当时的人能得利益。看看他们的批注。就晓得那个时代、那个地区的人。他害的是什么毛病;看看药方。这个药方是治什么病的。就晓得那个时代人害的什么病。我们要从这里面去开悟、开智慧。然后经是活的。不是死的。再看看唐朝人的批注。唐人批注跟汉人不一样。就知道唐朝人害的毛病跟汉朝人不相同。你能用这种观察法。唐、宋、元、明、清、现代。你一直看下来。你就开智慧了。你就知道这个经在现代这个时代应该怎么讲法。这叫开悟。
决定不是说。我们拿到古人的批注。我们今天读《华严》。参考的是唐朝时候的批注。清凉大师的《疏钞》。我们要照这个批注讲。那效果是什么?是把现在人回到唐朝。你们去作唐朝人。那不叫开玩笑吗?那就大错特错了。所以不可以依照批注。但是也不能够离开批注。从批注里面去体悟它的原理原则。要随和我们现代人的需要来讲解。我们听了学了才管用。如果在外国讲经。现在很多法师在外国讲经失败。为什么失败?他不晓得这个道理。拿中国古人的批注去讲。不但叫外国人去作中国人。还要作中国古人。你说糟糕不糟糕!他怎么能接受?所以经是活的。所谓是「见人说人话。见鬼说鬼话」。这才能契机。到哪一个国家。到哪一个地区。我们必须先对它做充分的了解。然后知道怎样讲法。不可以违背那个地方的文化背景。不能违背他们的生活方式、他们的意识形态。不但不违背。还对他有帮助。他就欢迎。他就喜欢了。尤其是在现在所讲的多元文化。我们对于各种不同的文化都要有相当的理解。要有相当的认识。各种不同宗教的经典。我不知道你们有没有读?我常常读。我书架里面。伊斯兰教的东西有好多本。我念《古兰经》。我们不能了解他。怎么能跟他交流?所以各种文化都要接触。我们才能够面面应付周到。观机!这个观机不外乎人之机、时之机、处所之机。然后才能做到应机说法。「观世言音」。你的说法就自在。你表演也自在了。才能真正帮助这个时代、这个地区的众生。让他们生欢喜心。大家来向佛菩萨学习。
第六位。『寂静光明眼天王』。寂静是根本智。光明眼是智慧的起用。《金刚经》上说「如来五眼圆明」。圆明的五眼从哪里来的?从寂静来的。所以佛法的修学关键在定。我们知道佛家的宗派很多。法门就更多。四弘誓愿里面讲「法门无量誓愿学」。经论里面也常讲「八万四千法门」。法是修学的方法。门是门径。通达契入的门径。这都是比喻。但是把它总归纳起来不外乎戒定慧三学。这三个字就把无量法门都统摄。没有一个法门能超越这三个字之外。而这三个字是以定为枢纽。慧是目的。戒是手段。戒不是目的;因戒才得定。因定才开慧。称之为三无漏学。我们修学。无论你修学哪个法门。无论用什么功夫。你在平常念佛也好、诵经也好、念咒也好、拜忏也好。无论你修学用什么方法。你能与戒定慧相应。你的功夫就得力;你与戒定慧不相应。你的功夫就不得力。有很多人常常感叹。我很精进也很努力。也很想好好的学。就是功夫不得力。但是你就找不到不得力的原因;原因就在寂静。你的心不静。
我们要问:为什么你的心不能够静下来?你所学习的不如法。如法就是持戒。你用功用得不如法。所以你得不到清净心。如果用功如法。你一定能够得清净心。清净心就是定;因定开慧。清净心起作用就是智慧。可见得寂静非常重要。由此可知。喜欢热闹是修道人很大的障碍。所以小乘法里面非常着重寂静。道场也清净庄严。不像大乘。大乘热闹。搞法会。讲究排场;小乘里头看不到。大乘在热闹里面得寂静。真寂静。可是在热闹里头要得不到寂静。那你就堕落了。比不上小乘。这个道理我们要懂得。由此可知。真正想修学的人。想成就的人。自己一定要认真反省。时时刻刻检验自己的功夫;换句话说。天天要检查。如果我们在热闹场所当中。自己把持不定。你就要懂得离开;佛在经典里面告诉我们。「远离愦闹之处」。你要懂得离开。不能接近。为什么古人修行建的道场都建在深山。人迹不到之处?你想到它那里去很困难。那个时候交通工具不发达。你一定要走路。甚至要走两三天才能到。它就是取境界清净。远离社会、远离都市。甚至于连村庄都远离。取环境的寂静。对于自己修行有帮助。
现代人修行非常困难。难在哪里?世界上许许多多的事情。电视送到你家里来。报纸送到你家里来。广播送到你家里来。让你头脑里面像浆糊一样一塌糊涂。理都理不出头绪。你怎么能够把心定下来?这是个困难处。所以我常常劝初学的同修。从哪里下手?你真正想念佛、想学佛。不看电视、不看报纸、不听广播。你的心才能够定得下来。现在有许多在家同修。他的工作如果得不到讯息。他就没法子工作。在这种情形之下。你要想了解只是你自己工作需要的。你每天得到这些信息就够了。与工作不需要的一概不要去理会。你就能减少一大部分。但是今天工作需要的这些信息已经不少。已经产生严重障碍。让你的心情绪定不下来。原因在此地。所以今天修行困难比过去不知道要增加多少倍。对我们修学来讲。现代人的福报比不上古人。不要以为现在科技进步。我们物质的享受得到科技的方便。实际上我们今天得来这些享受。所付出的代价太大。付出代价太重。真正是得不偿失。
这个事实一定要仔细的思惟观察反省。你才能够明了。然后才深深懂得古人心地清净之可贵。古人有真智慧。现代人没有智慧。现代人只有常识。常识丰富。儒家所谓「记问之学」。现在人所学的是记问之学。不是从自己心性里面觉悟的学问;从心性觉悟是真的。是自己的。你到处听得多、问得多、记得多。都是别人的。没有一样是从你自性流露出来的。从自性流露出来的叫智慧。不是从自性流露出来的叫知识。现在人知识丰富。智能没有。知识小问题能解决。大问题解决不了。唯有智慧才能真正解决一切问题。「寂静光明眼」表这个意思。
第七尊。『光遍十方天王』。这个名号的意思非常明显。我们如何学习?就是拓开心量。我们的智慧;「光」的意思就很多。智慧是光明。能力也是光明。技巧也是光明。思惟想象无一不是光明。希望我们把心量拓开。以十方世界为我们思量的范围。像佛在经中常讲尽虚空遍法界。常常想、常常念着。你的心量自然就拓开。然后如同我们提出来修行的纲领。你的真诚遍十方、清净遍十方、平等遍十方。你的智慧遍十方。你的慈悲遍十方。你才能够帮助十方世界一切苦难的众生。这样修学大乘。障碍不但是减少。障碍就没有了。佛常常说我们凡夫业障深重。业障怎么来的?心量太小了。造作无量无边的业障。如何突破这些业障?消除这些业障?最妙的方法。心量拓开。业障就没有了。
所以大乘称之为妙法。它真妙!无量劫来积习的业障可以剎那之间突破。剎那之间完全消除。这都是真话不是假的。为什么剎那之间能消除?佛在经上有比喻。比喻千年暗室。这个房间黑暗的。没有门窗。一千多年黑暗没有光。这比喻业障时间久。你点一盏灯进去。黑暗就没有了;这个意思就是告诉你。千年暗室一灯就突破了。换句话说。无量劫来的无明烦恼累积的业障。一开悟就全消除了。悟的境界是什么?悟的境界是光遍十方。你就悟了。所以你自己有没有开悟。不要问别人。自己清清楚楚、明明白白。你的思想、你的念头。念念都是为十方一切众生服务。你就开悟了。你跟佛菩萨的心愿没有两样。为别人里头还带着自己。也算个悟。没彻底、没究竟。拖泥带水。那不是彻悟。所以悟有小悟、有大悟。有究竟圆满的彻悟。这就看你自己自私自利的念头淡多少。愈少愈好。完全没有了最好。你才真正恢复到自己的自性。今天就讲到此地。
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