净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 八十六

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中国佛教讲经会议

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大方广佛华严经　　（第八十六卷）　　新加坡佛教居士林　　档名：12-17-0086

　　请掀开经本。我们还是从第四十六面最后一行看起：

　　「复有不可数大梵天王。所谓尸弃天王。慧光天王。善慧光明天王。普云音天王。观世言音自在天王。寂静光明眼天王。光遍十方天王」。上一次讲到这个地方。我们接着看下面第八尊：

　　【变化音天王。】

　　这十种名号都是表大梵天王的德行。音声是在娑婆世界教化众生主要的方式。楞严会上文殊菩萨为我们拣选圆

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通。他说得很好。「此方真教体。清净在音闻」。所以世出世间的圣贤教导娑婆世界的众生都是以音声说法。音声有变化。不仅是音声的变化。我们知道色相也有变化。实在说世间所有一切法都是在剎那剎那变化。没有不变的东西。凡是变化的。在佛法里都称之为有为法；没有变化现象的。才称之为无为法。说有为、无为。可以涵盖世出世间一切法。大梵天王在此地教给我们。要度这些千变万化种类的众生。要懂得活活泼泼运用的方式。这正是佛菩萨所说的「随类化身。随机说法」。法才能够契机契理；没有变化就决定不能够契机。可是变化一定要守住不变的原理原则。这种变化才叫做善巧方便。佛法里讲善巧。巧就是巧变。善就是他能够在变化当中不违背原理原则。这叫善。佛法讲的原理是什么？是心性。换句话说。无论怎样变化。绝不违背心性。这叫做善巧方便。如果违背心性。虽巧而不善。也就是说虽然能够契机。但是不契理。佛说过契机不契理是魔说。不是佛说。如果契理不契机。佛有个比喻说「闲言语」。闲话。虽然契理。但是不契机。这一切众生听了没用处。得不到利益。这也是佛不许可的。所以『变化音』里面一定要掌握住契理。契理契机。才叫善说。

　　这一句对我们的启示也很大。让我们了解。尤其是大乘法中。我们晓得小乘法是保守的。大乘法是开放的。特别是在《华严》。《华严》里面所说。不但是理事无碍。事事都无碍。为什么？契理。只要契理就无碍。与心性相应。与空寂之理相应。也就是说千变万化。一尘不染。这就契理。换句话说。必须要把妄想分别执着舍尽。才能达到事事无碍。如果我们还有少许的分别执着。那事事都有碍。理事也有碍。这是六道众生。起心动念、言语造作都有障碍。为什么？与理不相应。在四圣法界里面。这是超越六道。他们已经把执着舍掉。但是还有分别。我们在经上看到这些人。他们可以达到理事无碍。但是事事还是有碍；我们今天理事也有碍。比不上他们。超越十法界。分别执着统统舍掉了。超越十法界入一真法界。一真法界才是事事无碍。那真正是到清净平等觉。在尘也不染尘劳。这个变化就完全相应了。

　　我们懂这个道理。应当怎样做？一定要在断烦恼上下功夫。也就是说在日常生活当中。处事待人接物尽量减少分别执着；分别执着不可能没有。如果没有你就决定不是凡夫。是凡夫分别执着决定有。如何能把分别执着减轻。我们的功夫就得力。修学就有进步。这一点很重要；如果不在这上用真功夫。修学任何一个法门都是障碍。都不能够得力。净宗法门虽然说「带业往生」。说法没错。如果在临命终时分别执着放不下。那就去不了。这个道理一定要懂。凡是能够往生的。最后那一念他相应。他那一念是阿弥陀佛。把世出世间一切分别执着放下。最后那一念是阿弥陀佛。他才能往生。诸位都知道。念佛的人多。往生的人少。为什么临终的时候他去不了？分别执着没放下。这桩事情。当然在平常我们就把它锻炼、把它养成。这是最好。平常要能养成你就自在了。为什么？想什么时候往生就什么时候往生。没有障碍。想在这个世间多住几时也不碍事。这就是事事无碍了。这些菩萨们能做到。我们为什么做不到？做不到就是自己不肯放下。那有什么法子。这个事情没有别人障碍我们。与任何人都不相干；佛菩萨虽然慈悲。也帮不上忙。一定要自己觉悟。自己发狠心放下。

　　可是我们也知道。不少同修真的想放下。偏偏就放不下。不是不想放下。他真想放下。为什么放不下？无始劫来烦恼习气太重。不想打妄想。妄想偏偏起来。在你用功的时候就会产生这个现象。无论修学哪个法门。稍稍功夫得力的时候。这个现象现前了。一个就是妄念很多。不念佛的时候觉得自己没妄念。不静坐的时候也觉得自己没妄念。一念佛发现不晓得哪来那么多妄念。好像是愈念妄念愈多。静坐下来愈坐妄念愈多；这个现象叫掉举。这是无始劫以来烦恼习气现行。不是平常没有。平常就是这么多。但是平常你没有发现。这个时候念佛发现了。静坐发现了。绝对不是你念佛念来的。所以有很多同修遇到这个情形。不敢念佛。我不念佛的时候好像没妄念。怎么愈念愈多？这个地方千万不能够误会。决定不是念佛念出来的。是念佛才发现的。好现象！不念佛的时候。你有这么多的妄想你自己不知道。念佛的时候才发现。自己晓得；晓得之后。我们就要用方法来对治它。所以这是好事情。不可以说我妄念多。我不敢念佛。那就坏了。第二种现象叫昏沉。佛号念多。瞌睡就来。一止静就打瞌睡。睡着了。打呼。常常听到的。不但还有坐着睡觉打呼的。还有人站着睡觉打呼的。功夫更好的。经行的时候他也睡觉打呼。那是很了不起的本事；这个现象都不好。一定要提醒自己。要知道用方法来对治。三十七道品「七菩提分」。世尊给我们提供的方法。就是对治昏沉跟掉举。要懂得用方法对治。

　　可是根本的方法。还是在平时把我们这个观念纠正过来。错误的观念。这是从根本上下手。如何修正我们错误观念？能够契入佛的知见。一般大乘经上都说得很好。就净宗法门里面来说。比较一般大乘法确实是方便多了。净宗只讲「欣厌」两个字。对于娑婆世界六道的生活你要了解。我们现在在人道。人道里面痛苦的状况我们知道一些。不够深刻。人间有很苦的人。世间苦众生多。我们没有见过。苦难的日子现在年轻人没有受过。不知道世间苦。所以你在这个世间还生贪爱之心。你还舍不得离开世间。你是不了解世间的状况。如果要说到生活环境好。天人比我们好得太多。欲界天一层比一层好。色界更殊胜。摩酰首罗天的福报几乎可以跟佛相比。他也有三十二相。也有八十随形好。这佛在经上说的；但是他的相好没有佛那么样的清楚。没有佛那么样的殊胜。我们看看这种境界羡不羡慕。贪不贪恋？可是你要知道。天人寿命再长还是有限的。天福享尽的时候怎么办？几乎大乘经论里都是这个说法。天人命终之后多堕落。而且都是落在恶道。福享尽了。阿赖耶识里头恶业种子现前；换句话说。还是免不了轮回之苦。落到恶道里面那就苦不堪言。恶道的时间也很长。比天人的寿命还要长。《地藏经》诸位常念。我们晓得寿命最长。是无色界天的非想非非想处天。寿命八万大劫。这是寿命最长的。可是《地藏经》上跟我们讲。地狱那个寿命无数劫。无数劫跟八万大劫相比。八万大劫就太短了。你要是把事实真相搞清楚、搞明白。然后才知道六道再大的福报也不可以留恋。为什么？不是真实的。不能够脱离六道。佛在经上讲的话一点都不错。三恶道是家乡。人天两道是出来旅游观光。时间很短。就得要回去。我们把这些事情搞清楚、搞明白。对于世出世间一切法贪恋的心断掉了。这就贪瞋痴念头淡了。纵然没有断就很淡薄。有也好。没有也好。

　　西方极乐世界的状况一定要清楚。那个地方其它的不谈。寿命长。到西方极乐世界。凡是生到那边的人。即使下下品往生。寿命也跟阿弥陀佛一样。无量寿。有人来质问：无量寿到底是真的还是假的？假的是怎么讲法？有量的无量；虽然讲无量。实际上还是有量。不过寿命太长了。即使有量的无量也足够用。佛在经上告诉我们。凡夫修行成佛需要三大阿僧祇劫。生到西方极乐世界你的寿命是无量劫。三大阿僧祇劫算什么？所以说你就是像他方世界这种普通修行需要的时间。在西方极乐世界你也有足够的时间修行成佛。你才晓得有量的无量就变成真正的无量。你成佛那就真的无量。诸位要懂这个道理。真正的无量寿是什么？是报身。法身没有寿命。说不上有量、无量。报身是无量寿。应化身是有量的无量。报身是无量的无量。是真的无量。这个疑问我们就解决了。所以佛在经上说。将来阿弥陀佛化缘尽的时候入般涅盘。观世音菩萨接着就成佛。阿弥陀佛示现涅盘是什么身？应化身。这一点诸位要晓得。法身不生不灭。报身有生无灭。应化身有生有灭。现在在西方示现极乐世界的阿弥陀佛。是他老人家的应身。我们在凡圣同居土、方便有余土见到佛是应身。实报庄严土见到的佛是报身。常寂光土是法身。常寂光土没有相。这个道理我们懂。三千年前释迦牟尼佛应身到我们世间来。示现的寿命八十岁。八十年。叫劣应身。阿弥陀佛在极乐世界现的应身寿命就长。无量寿。应身也是无量寿。佛的化缘变化莫测。哪有一定的？诸位念到《无量寿经》。当年世饶王亲近的世间自在王如来。那也是应身。寿命就很长。在世教化众生就四十二劫。当然佛的寿命决定不止四十二劫。释迦牟尼佛当年在世教化众生四十九年。住世八十年。讲经说法四十九年。世间自在王讲经说法四十二劫。我们就想到他的寿命一定很长。应该有五、六十劫。这都是讲应身。应身在虚空法界各个地区不一样。真的叫千变万化。哪有一定的？

　　也许你要问为什么有的时间长、有的时间短？与众生的业力有关系。如果这个世界众生造善业多、恶业少。寿命就长。福报就大；如果这个世界一切众生造恶业多、善业少。依正都劣。寿命就短。就是这么回事情。寿命也不是阎罗王给你注定的。没这个道理。完全是自己修得的。阿弥陀佛示现在西方极乐世界。何以寿命那么长？凡是生到西方极乐世界的人都是上善之人。经上讲得很好。「诸上善人俱会一处」；换句话说。往生到西方极乐世界不再造恶了。这些事实。我们都要清楚、都要明了。应当怎样学法？现在起就不要再作恶。不是说我等往生之后。到极乐世界再不作恶。你要是这个想法。恐怕你去不了；你到极乐世界还作恶。你不能破坏人家道场。人家怎么会答应你去？你怀个念头。想到极乐世界去作恶。不容易；极乐世界的人各个都有神通。你的起心动念他们都知道。

　　所以要想生到西方极乐世界。一定要做一个纯善之人。我们从起心动念。一切造作。对一切人、一切物。物比人包括的范围大。就是所有一切动物。乃至于植物、矿物。都以一个纯善之心来看待。决定不可以有恶意。你要常存这个心。你往生西方极乐世界。你就有把握；除非你不想去。你要想去一定去得成。为什么？心相应。这一点很重要。怎么样的变化。纯善之心不变。利益众生的心不变；不但利益我们亲近的人。陌生的人我们同样利益他。这个心是清净平等的。决定没有差别。不但对于陌生的人如是。甚至于对冤家对头。蓄意来陷害我们的人。我们也是以清净、平等、慈悲心对他。没有两样。我们身命被他害死了。害死有什么关系？害死。我还感激他。为什么？早一天到极乐世界。他要不把我害死。我还在这里受几年苦；他害死我。我不是很感谢他？我提前到极乐世界去。哪有一丝毫怨恨的念头？真正只有欢喜感恩。

　　我们常存这个心。给诸位说。妖魔鬼怪都受感动。都不会来加害于你；不但不加害。尊敬你、佩服你。他来护你的法。我们要明白这个道理。这个道理不难懂。谚语所谓「人同此心。心同此理」；如果我们恨一个人、讨厌一个人。陷害他。他一点都不生气。还是以真诚心、慈悲心来对我们。我们会不会受感动？一个道理。我们一定会被他感动。掉过头来我一定拥护他。妖魔鬼怪也同这个心。纵然有这些妖魔鬼怪来围绕。我们也不必害怕。也不必讨厌。也不必把他驱逐出境。我老实念佛。希望他们跟我一起念佛。这才好！我们度一切众生。不能说妖魔鬼怪不度他。哪有这种道理？「众生无边誓愿度」。底下还加个批注「妖魔鬼怪除外」。行吗？不行。佛是度一切众生。一切众生包括他们在其中。所以我们要有心量。要有大心量。要能够包容。决定不能有差等。今天他们还来找我们麻烦。说明我们的德行不够。心量不够大。没有能感化他。有这些东西在好事情。正如同印光老法师所说。他来警策我们。自己感觉得惭愧。功力不够。应当认真努力修学；我们能感动他。才显示我们自己的功夫得力。这样每天大乘经典读诵就没有白读。所以经教你要能解能说。首先自己要能行；自己不能行。你怎么会说？纵然能说也不相应。一定自己先要做到。然后才能说。这个很重要。必须自己契入境界。这个时候你自然就有善巧方便。自然就懂得随机应变；「变化」就是随机应变。你就有这个能力。这个能力是属于权智。第九尊：

　　【光明照耀眼天王。】

　　这位天王德号里面所标榜智慧之眼。两种智慧都具足。『光明』表根本智。『照耀』表后得智。『眼』是眼根。说一个眼根。我们就能联想到六根。《楞严经》上告诉我们：一根解脱。六根就圆通。这是六根里举一根来说。六根是说什么？浅而言之。我们身体的作用。佛度化众生也要用这个身体。没有这个身体。拿什么东西来度化众生？说法要用这个身体。观机也要用这个身体。示现做一个好榜样还是要这个身体。怎么能离开这个假相？虽用这个身体。而不执着这个身体、不分别这个身体。这是他们高明之处。这就叫做「光明照耀」。你用六根。真正能做到「即相离相。离即同时」。没有先后。我们必须要以这六根来做佛事。做佛事就是帮助一切众生觉悟。你自己先要觉悟。你不迷。具足两种智。佛是依这两种智说法。依这两种智度化一切众生；实智实在讲是清净平等心。清净平等起的作用。作用在哪里表现？在六根上表现。宗门常讲「六根门头。放光动地」。就是这一尊天王所表的。这是我们应当要学习。我们今天学不像。我执没有舍掉。怎么学都学不像。这个事情是真难。真不容易。

　　世尊千经万论。即使小乘经上也说、也常讲。世间几个人知道？我是假的。我是不可得的。我是无所有的。谁知道？虽然常常在经典上读到听到。听得耳熟。自己也能说。可是就是入不了这个境界。还是执着这个身是「我」。还是执着身外之物是「我所有的」。这是大病。是病根！佛虽然有许许多多善巧方便。教导我们看破。我们就是不善于利用。四念处的观法是好方法。我们有没有认真去作观？没有。如果你认真的去做。我相信三个月到半年。一定有很好的效果；但是可惜你没有去做。你要认真去做你才会发现。常说佛经里头教理行果。你才不至于止于教下。你得的利益很浅；你从教明理。恍然大悟；理明白之后。落实到生活当中就变成行。变成修行；从行门里面。你就证实佛在经上所讲的真实义趣。证明。所以一定要晓得。相是幻相。身是幻身。剎那生灭。念念不住。

　　现在在这个时代。每位同学都有照相的经验。你拿着照相机。对着照相的镜头快门按下去。这一张。你能不能再照一张跟这个相同的？没有了。这一张过去了。然后才晓得经上给我们讲「如露亦如电」。这一张按下去。这个身命过去。没有了。永远不会再回头。怎么不觉悟？到哪里去玩。照好多照片留着做纪念。谁纪念？你能纪念到几天？你死了之后没人纪念了。所以在日常生活当中六根所接触的。你仔细一观照。你才晓得万法皆空。才知道新新不住；不但念头没有相同。所有一切境界相。念头是能变。境界是所变。能变、所变都不可得。你懂得这个道理。了解这个事实真相。你跟一切人相处就不会有误会。也不会有摩擦。会相处得非常好。

　　为什么说了解事实真相的人。与尽虚空遍法界一切众生相处都能够和睦？他觉悟、他明白了。所有一切的遭遇都是个缘。善缘不生欢喜心。没有留恋。恶缘不生瞋恚心。也不讨厌、不嫌弃。他才能和睦。只有真正明白真相的人才能做到。我们对真相明白。我们也契入这个境界。契入这个境界才叫证。你在日常生活当中。处事待人接物确实如此。全用上了。不懂这个道理、不了解这个事实之前。我们心总是不平。心不平当然就不清净；不平就是有高下、有分别。你就不平；不清净就是有烦恼。贪瞋痴慢、是非人我。有执着你就不清净。不平等、不清净就是佛法里面讲的轮回心。轮回心所造的一切都是轮回业。轮回心学佛也是轮回业。虽然学佛还是出不了轮回。你要问为什么？你自己本身就是；我们学佛决不是这一生。这是我们可以肯定

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的。我们过去生中。无量劫来生生世世都在学佛。没出得了轮回。没往生。如果往生今天怎么会到此地来？为什么不能往生？为什么学佛不能成就？没有脱离轮回心。以轮回心学佛依旧出不了轮回。这不是事实摆在面前吗？我们今天要想脱离轮回。要想在这一生成就。要把轮回心换成菩提心才行。

　　什么是菩提心？真诚、清净、平等是菩提心；换句话说。是非人我、烦恼邪见一定要放下。如果你说实在放不下。放不下读经、念佛。二六时中心里只有一句阿弥陀佛。其它东西都不想。不想就是放下了。每天用这一句阿弥陀佛来熏习自己。这是了不起的功夫。让你真正的舍弃万缘。念念跟阿弥陀佛相应。蕅益大师讲「这一念是无上菩提心」。所以念佛能了生死。念佛能出三界。念佛能往生成佛。就是这个道理。不用念佛的方法。研教。念念与经教相应。我们发慈悲心。要想把这样殊胜的佛法介绍给社会一切大众。我们自己要不入境界。你用什么方法来介绍给大家？契入的条件就是「教、理。行、果」。每部经都有这四分。不但每部经。再跟诸位说。每一句经文都有这四分。乃至于说每一个字也有四分；你要是明白。那你就会讲。你才讲得头头是道。

　　每一句。「光明照耀眼天王」这七个字是教；这七个字里有理。光明是根本智。照耀是后得智。这是理；眼是行。六根。二种智落实在六根上那是行。每一句经文都

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有教理行果。我们如何契入？教要相信。理要了解。行要照做。从照做里面把这些教理融合成一体。教行理一而三、三而一。那就叫证。如果教行理是三分。你没有证；教行理合成一体。一即一切。一切即一。你就证。你就契入。诸佛如来、诸大菩萨跟我们凡夫不一样的。他们在这上用心。在这上用功夫；我们凡夫一天到晚胡思乱想。搞是非人我。搞贪瞋痴慢。搞这些东西。佛菩萨跟我们不一样的地方在此地。除此之外。有什么不一样？我们吃饭。佛菩萨也吃饭；我们穿衣。佛菩萨也穿衣；我们行路。佛菩萨也行路。没有两样！教理落实到生活上变成生活就是行。从行里面彻悟就是证。一悟一切悟。末后这一位：

　　【悦意海音天王。】

　　这个意思非常之广。『海』是比喻深广。『悦意』。这个音声能令一切众生听闻到都能生欢喜心。这是什么声音？念佛的声音。广义的说。说法的声音；诸佛如来、菩萨、声闻、缘觉。乃至于凡夫的善知识。只要能说得相应。都是「悦意海音」。为什么？契机契理。至善之音。一切众生除非他没有接触。如果他接触之后。一定生欢喜心。我们在这些年当中听到不少事实。有一些年轻人喜欢音乐、喜欢歌舞。这是人之常情。没有接触到佛法。不知道佛法的好处。陶醉在世间娱乐之中。喜欢这些。往往因为家亲眷属有一个过世生起悲痛。在中国的习俗都会请一些出家人。或者是道士给他念经超度。这样子他有机会接触到佛法。听到佛法里面这些梵呗音乐的声音好听。再有机会接触到经教。他开始去读诵。觉得这里头愈读愈有味道。就把过去对于世间的那些娱乐渐渐远离。不再听这些东西了；听讲经。听念佛。他对这个产生浓厚的兴趣。从世俗的娱乐转变成以佛法为乐。

　　所以家亲眷属过世是他的一个增上缘。我们眼目当中看那是佛菩萨示现。让他在这个境界里面回头。在这个境界里头猛醒觉悟。将来他自己修行有成就。佛门常讲「一子成佛。九祖生天」。九世的祖先都生天。享天福去了；你不超度也超度他了。只要你自己修行有成就。什么叫成佛？给诸位说。往生就成佛。所以念佛堂是成佛之堂。你只要念佛能往生。真的往生。下下品往生。给你说你九代的祖先都到忉利天去享福。绝不落恶道。世间人讲孝亲。孝养父母。实在讲他不知道：你们学佛。学佛拿什么来孝养父母？他不知道；哪里知道念佛往生。九世祖先都享天福。这是在近年当中我们看到很多。由此可知。佛法是缺乏大力的宣扬。

　　佛经的法道浓。法味！「经」这一字。你们在讲经题都讲过。贯、摄、常、法。这是经浅说四个意思。「摄」。摄受人心的力量；九法界一切有情众生。佛经都有很强摄受的力量。为什么不能摄受？没有机会接触。摄受的力量为什么不够强？是我们本身修养功夫不够。本身修养功夫真正够。理透彻。智慧开。无论什么样的经典。你都能讲得让人生信心。让人生愿心。让人生欢喜心。摄受力量就强大了。所以我们学教。学教要不修行。没用处。等于说食数宝；你纵然学会了能讲。没有摄受的力量。讲得再好。所谓天花乱坠。听的时候不错。出了大门都忘光了。没有余味！你自己有修行的功夫。听了之后回去他还有余味。那是你讲成功了；余味能保持多久。完全靠自己的功力。是自己修持的力量。释迦牟尼佛了不起。我们不能不佩服他。他是修行到家圆满了。留下来的经典三千年味道还这么浓。哪个人能比得上？我们讲一点东西。人家能够回味几天？我想三、四天就没有。能保持三、四天就不错了。释迦牟尼佛到今天三千多年。味道还是这么浓。我们怎么能不佩服？这是从真实功夫来的。不是普通的文字。普通文字。你在报纸杂志上发表一篇文章。人家看一遍。不会再看第二遍。丢到字纸篓里去。说明什么？说明你的功夫很浅。不值得看第二遍。如果东西写得好。看得很有味道。留着还看第二遍。实在讲再好的文章。看个十遍、二十遍。不再想看。你这个摄受力量就有限。所以说「悦意海音」。音声要是不是从自性里面流露出来。那怎么行？怎么能够令九界众生都能受到你的感动？这个团体。现在常常讲多元文化。我们说这个族群讲得通。我们在叹德里面可以看到。他们是很喜欢闻佛法。常常在大众当中代表启请佛菩萨讲经说法。所以他有「悦意海音」。我们请看底下经文：

　　【如是等而为上首。不可称数。】

　　这一句是总结。下面叹德：

　　【皆具大慈怜愍众生。舒光普照令其快乐。】

　　「梵天」。梵是清净的意思。能够生到大梵天。心地都非常清净。他们都修行慈悲喜舍四无量心。所以说『皆具大慈怜愍众生』。因为他修慈悲喜舍。这四个字他做到了；不但他做到。非常热心的做。喜欢做。无有疲厌在做。慈是喜欢看到众生快乐。悲是帮助一切众生离苦。这些人在世间做这些好事；喜是常生欢喜心。舍是真正能放得下。能够舍己为人。这在世间讲是善人。所以他们早就养成大慈悲心。才能够生到梵天。初禅大梵天；作大梵天王。这不是普通人。我们如何学习？一定要对于一切众生有爱心。有同情心、怜悯心。关怀一切众生。爱护一切众生。全心全力照顾帮助一切众生。真正能够牺牲自己。成全别人。这就是修慈悲喜舍；以助人为乐。所谓是「助人为快乐之本」。乐就是四无量心里的喜。喜乐。他们喜欢听经、喜欢闻法。这些人无论在什么地方。他们会发起请佛菩萨来讲经说法；普贤十愿里面请转法轮、请佛住世。他们非常热衷于这个事情。特别喜欢。所以德号里面有智慧、有光明、有照耀。都是对一切众生的。

　　欢喜闻法。欢喜听经。当然就生智慧。这一定的道理。有智慧。对于世出世间一切法的真相当然明了。纵然说明了不够彻底。但是很得受用。这个受用是什么？清净不染；顺境里面没有贪恋。不染顺境。逆境里面不生瞋恚。顺逆境缘都不染。所以才能常常保持住慈悲喜舍四无量心。一切众生遇到他们。现在人讲他磁场好。你只要接触亲近他。即使一句话都不说。都感觉得一身很舒服。这就是「悦意海音」。就能够做到悦意。我们中国人讲气氛。气氛非常好。感觉很舒服。外国人讲磁场。他怎么变的？慈悲喜舍变现出来的。『舒光普照令其快乐』。「其」就是凡是跟他接近的这一切人物。自然都得到快乐。请看底下一段：

　　【复有无量光音天王。所谓可爱乐光明天王。清净妙光天王。能自在音天王。最胜念智天王。可爱乐清净妙音天王。善思惟音天王。普音遍照天王。甚深光音天王。无垢称光明天王。最胜净光天王。如是等而为上首。其数无量。皆住广大寂静喜乐无碍法门。】

　　这一段是说「光音天」。色界二禅。大梵是初禅。光音是二禅。二禅也有三天：少光天、无量光天、光音天。有这三天。在这个地方。这个族群代表七地菩萨。远行地。第一句标类列数。数是无量。类是光音天王这一类别。从数量上来看。我们就晓得这是以尽虚空遍法界为一会。华严法会尽虚空遍法界所有的族群大集会。二禅为什么称光音？《大智度论》给我们说。第二禅通名光音。天人说话的时候口里面出清净光明。所以称为「光音」。也有经典里面讲。这一层天已经不需要用言语来沟通。他们彼此要沟通意见口里面放光。对方一看光的颜色就懂得他的意思。这的确很好。省了很多麻烦。我们有意思彼此交换。讲了好半天也未必能讲清楚。也许别人还把意思听错。会错意思。常常有的事情；他们不需要这么麻烦。一放光都知道了。这倒是个好办法。实在讲我们世间也懂这个道理。你要觉得光会说话很奇怪。其实一点都不奇怪。你们每天从马路上走过来。过十字路口的时候。有没有人给你讲话？放光。绿的光一放。你就晓得你很安全走过来。红的光一放你就晓得不能走了；不需要讲话。放光就可以了。

　　我们现在用光代替音还真的不容易。我们的心很粗。思想没有那么精细。二禅天人心就相当定。禅定功夫很深。心地非常清净。心思非常细密。微微的所感。意思就能够通达明了。不需要这样繁琐的言语。所以到光音天。你还要用言语跟他说话。他觉得你很讨厌。你怎么这么啰嗦？那边的天人不用言语。用光来代替言语。称之为光音天。《瑜伽论》说他们叫「极光净」。意思说清净光明遍照自他。光里面充满智慧。充满福德。称之为光音。名号里有这么几个意思。可是我们在经上最常看到、最常听到。是以光代表言语。用得比较多。十个名号里面也是表法。显示七地菩萨的德行、智慧德行。第一尊：

　　【所谓可爱乐光明天王。】

　　梵天以上。也就是我们讲色界天。欲界天里面光就比较少。为什么？欲是烦恼、是障碍。所以光透不

佛教讲经叫什么

出来。到色界天人都有光。为什么？他欲离了。诸位要知道。离欲。并不是将这些五欲六尘从根拔起。不是。根还在。佛法里面讲他离欲是石头压草。没有除根；如果除根。他就不在色界天；要是连根拔除的话。他就超越六道。他入四圣法界。他是禅定功深。把烦恼习气伏住。这是伏烦恼而不是断烦恼。他有很深的定力。伏烦恼的时间很长。虽有烦恼决定不起现行。所以他身上有光。他放光。我们懂得这个道理就能够体会到。世间有一些我们现在称他叫特异功能。这些特异功能的人。他们看人比我们看得清楚。最低限度他能够辨别这个人是善是恶。有没有智慧。有没有福报。至少他能看得出来。为什么？烦恼多的人。妄想分别重的人。这个人身体是黑暗的；烦恼轻的人。智慧大的人。他的身体是透明的。这个能看得出来。我们也就能证实。色界天人身体是透明的。所以他放光。

　　第一尊『可爱乐光明天王』。光明。实在讲无论是六道在哪一道的众生没有不欢喜的。清净光明人人能够欢喜。这里加上「可爱乐」。这个字读去声。乐是爱好、乐好。这是在二禅里面讲的。我们知道可爱乐的光明是从禅定里面生出来的。佛法的修学大家都晓得。禅定是枢纽、是关键。佛家无论是大乘、小乘。任何宗派法门。它的总纲领就是戒定慧三学。方法门径虽然多。所谓是八万四千法门。无量法门。只是方法门径不相同。修的是什么？都是戒定慧。如果这个方法、这个门径与戒定慧不相应。那就不是佛法。就叫魔外；如果这个方法与戒定慧相应。都叫佛法。所以戒定慧三学是总纲领。叫做三无漏学。禅定。在我们净宗称它作「一心不乱」。一心不乱就是禅定。在《无量寿经》经题里面就是「清净平等」。清净平等是定。如果我们把它配在三学上来说。行！清净配戒学。平等配定学。觉配慧学。也能讲得通。我们要修学。你就要晓得清净是基础。要想清净心现前。必须远离一切污染。什么是污染？执着就是污染。头一桩事情人我是非。你有人我是非。你的心怎么会清净？你还有贪瞋痴慢。你怎么能够清净？这样我们才知道修行从哪里下手？从清净心下手。如果我们不能够将是非人我、贪瞋痴慢。这些错误的见解、错误的思想；人我是非是错误的见解。贪瞋痴慢是错误的思想。放下。舍弃。清净心就现前。你这个心。实在讲你能放下一分。你得一分清净。开一分智慧；你能放下两分。你得两分清净。开两分智慧；不是说统统都放下才开智慧。不是的。佛法修学的效果非常现实、非常明显。你要想开智慧。你不肯放下。智慧是决定没有法子开出来的；智慧是本有的。这个东西障碍智慧。去了障碍。智慧自然现前。自然就放光；用不着自己刻意去放光。刻意放不了光。只是认真去断烦恼就行了。

　　这是我们懂得怎么修行法。说得简单。做有困难。正是世间谚语常讲「好事多磨」。磨是魔障。魔障是什么？烦恼习气这是魔障。这个魔障求佛菩萨保佑也没用处。求佛菩萨加持也没用处。一定要自己发狠心克服自己的烦恼习气。念佛堂开办到现在。我相信许多同学多少都有一点心得。最低限度你们已经体会到可以克服睡眠。克服懈怠懒散。当初。初进念佛堂没有信心。一天一夜二十四小时怕受不了。四十八小时、三十六小时。自己一点信心都没有；可是念了几次。也行。也能熬过。念下来之后。不但不疲倦还精神饱满。谈笑风生。这就说明你克服了难关；财色名食睡。睡你能克服。其它的也要照样克服。实在讲克服并不难。只要把念头一转。转在佛法上。不要去想这些东西；如果你一想。我好多个钟点没睡觉。疲倦了。马上就疲倦。精神就没有了。为什么？佛说过「一切法从心想生」。你想困。瞌睡就来了；如果想到佛。想到这些菩萨。他们没有睡眠。不但没有睡眠。他们也没有饮食。禅悦为食。所以色界天人用什么来养自己的色身？欢喜。我们世间人所谓「人逢喜事精神爽」。人要遇到很欢喜、很高兴的事情。吃东西忘掉。睡觉也忘掉。他也可以不眠。可以不睡。欢喜是很好的营养。我们世间人懂得。没试验过。没认真去做。色界天人他入了这个境界。欲界天还有饮食。欲界有六层天。愈往上面去愈淡薄。也就是愈少。到色界天完全不需要。五欲他都离开了。就是财色名食睡。这五样东西色界天人都没有。色界天人没有饮食。也没有睡眠。统统能克服。所以他的身相光明可爱。永远看不厌；「可爱乐」是看不厌。相好庄严。这是第一尊天王教导我们的。我们读了之后很羡慕。但是要发心学习。对我们的生活会更加美满。对我们的修行帮助就更大。今天就讲到此地。

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