净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 四十八

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 四十八

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大方广佛华严经　　（第四十八卷）　　新加坡佛教居士林　　档名：12-17-0048

　　请掀开经本第二十六面第五行：

　　【复有无量主海神。】

　　经文里面告诉我们这一类的神众。人数也是无量无边。像这些词句我们都要细心去体会。它超越了所有的界限。显示出一真法界。都在『无量』两个字当中。主海神。要用我们现代行业来说。就是航运家。我们从前讲航海家。做航运工作的。过去只有航海。现在还有航空。看看到后面我们有没有看到类似的。海。它很深很广。所以用它来代表我们的性德。本性里面本来具足无量的智慧、无量的德能、无量的才艺。一一都是深广无际。这个意思在这部经里面有很清楚的显示。所以它是比喻法性大海。接着我们看上首的德号。一共有十位。每一位里面都是说性德。

　　【所谓出现宝光主海神。】

　　唯有自性才能称得上真正是宝。世间人往往将希有之物看作珍宝。贵重的金属、贵重的宝石人人都愿意收藏。都希望拥有。这是代表财富。也代表在社会上尊贵的地位。实在说。这些宝物它的用途依旧是非常有限。充其量你一生得其受用。来世之后就不见得能得到。所以世间有形的这些宝物决定带不走的。佛给我们讲自性里面有三宝。佛教给我们皈依三宝。三宝诸位一定要清楚是指自性三宝。不是自性之外的。自性三宝。世尊给我们说。第一个是自性觉。自性本来就觉悟。不觉是错误的。你迷了。自性本觉。这就称之为佛宝。「佛」这个意思。这是印度梵语音译过来的。意思就是觉。觉就不迷。觉而不迷。这个是宝。第二。自性本来具足正知正见。对于宇宙之间。在佛法里面讲虚空法界。一切万法。一一法中。无论是大是小。大是经上讲的世界。小是经上讲的微尘。一一法你都彻底明了。这叫正知正见。正知见本有的。这是宝。第三种是自性清净。真如本性从来没有染着。净而不染。所以。自性里面的觉正净是本来具足的。现在我们要问。我们是不是不觉？是不是不正？是不是染污？给诸位说。没有。决定没有。

　　我们现在。佛在经上也常讲。我们迷惑颠倒、邪知邪见。不但污染。而且还变成五浊恶世。染污到了极处。诸位必须要知道。迷邪染是意地上面的。不是本性。性上面决定没有迷邪染。称之为三宝。迷邪染是意地里面的。我们讲意识、意根。这个是迷邪染。自性怎么会有迷邪染？自性要是有迷邪染。事情可麻烦了。那我们什么时候才能够明心见性！自性里头没有。只有觉正净。没有迷邪染；可是意里面就有。意里面有迷邪染。也有觉正净。这要知道。觉悟之后。意就是觉正净。迷惑的时候意就是迷邪染。永嘉大师说「分别亦非意」。我们细细玩味他这句话。这称之为三宝。从这个三宝『出现宝光』。这个宝光是什么？如果我们具体来说。就是「大方广佛华严」。这是出现宝光。大方广佛华严是什么？就是一真法界。就是我们讲尽虚空遍法界的依正庄严。这是从自性三宝里面变现出来的。佛在这个经上说。「唯心所现。唯识所变」。心就是心性。自性能现。自性是觉正净；识是能变。心性是能现。识是能变。把一真法界又变成了十法界。一真法界为什么会变成十法界？识变的。识就是意。意变的。因为意有迷邪染。迷邪染的程度不相同。变出来的境界就不一样。要细说说不尽。无量无边。境界都是众生妄想分别执着变化出来的。觉悟之后。十法界就是一真法界。

　　从这个地方我们可以体会得到。如果你要是用心。法界是一真。心是真心；如果你要用的是意。那就是十法界、百法界、千法界、无量无边法界。十法界、百法界。都是从纲领上讲；细分。法界无量无边。为什么？我们每个人就是一个法界。你的法界跟我的法界不相同。我的法界跟他的法界又不相同。楞严会上佛说得很清楚。「同分妄见。别业妄见」。一般大乘法里面讲的共业、别业也是这个意思。我们今天在这个讲堂。张开眼睛我们看讲堂现前的状况。每个人都看得很清楚。我所看的决定不是你所看的。你所看的决定不是他所看的。各人是各人的法界。每个人看都差不多。说出来都一样。那叫同分妄见。我们叫共业。共业就是我这个业跟你那个业是相似。还是各人各人的；共。并不是完全相同。不是的。只可以说相似而已。譬如这个讲堂有几十盏灯。每盏灯放的光。光与光融会起来很明亮。光光交互这就好比是共业。而实际上每一支灯光跟其它的灯光混不混杂？不混杂。你熄一盏。它灯就没有了。这一盏就没有了。你这一盏灯熄掉没有干涉别的灯。你这一盏灯开亮也没有干涉别的灯。各个不同。然后才知道法界无量无边。迷的时候有。觉的时候就没有。觉的时候才知道尽虚空遍法界是一体。那是真正觉了。

　　所以用心。心是一心。一心就能够破一切的障碍；二心。障碍就生起来。一生一切生。无量无边的障碍统统都生。这个道理很深。世间人想不透。实在想不透。宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？人从哪里来的？第一个人又是谁？这都叫胡思乱想。能不能把事实真相想出来？决定不能。为什么不能？这个复杂的现象就是从妄想生的。妄想怎么能够了解事实真相？所以佛告诉我们。什么都不想。真相大白。你就统统明了。什么都不想。你用的是真心。真心是本有的。真心是不生不灭。妄心是有生有灭。真心是不生不灭。我们要明了这个道理。所以佛时时刻刻提醒我们。教我们用真心。不要用妄心。真心是清净心。真心是一念不生。可是我们凡夫习惯了用妄心。一切时、一切处都有自己主观的观念。有自己的想法。有自己的看法。这个麻烦就来了。这也是我们学佛不能开悟的第一个因素。那就是没有办法把妄想分别执着放下。在生活当中、在修学当中。统统还用妄想分别执着。宝就没有了。光也没有了。离一切妄想分别执着。你真心现前。你心性里面的德能现前、智慧现前。这就是放光。所以「出现宝光」这四个字里面含的意思无量无边。都在一个真实。唯有真实才能够大放光明。遍照法界。这个道理我们要明了。佛说得一点都不错。我们要细心体会。要认真努力去学习。第二尊：

　　【成金刚幢主海神。】

　　『成』是成就。『金刚』是般若智慧。自性里面本具的智慧。『幢』是表高显的意思。从这个德号里面我们就体会到。这是佛法里面所讲的两种智：根本智与后得智。成就两种圆满的智慧。金刚是根本智。幢是后得智。根本智也叫做实智。真实的智慧。后得智也叫做权智。我们常常说权巧方便。或者说善巧方便。都是属于权智。显示在自己日常生活当中。显示在教化一切众生之中。你没有权智不能够度众生。没有权智自己的生活得不到幸福。可是权智从哪里来的？权智从实智里头来的。实智叫根本智。实智是什么？《般若经》上所说的「般若无知」。无知是真正的智慧。真智；无知起作用无所不知。「无」很有意思。给诸位说。无很难懂。无不是什么都没有；什么都没有叫无。谁不懂？三岁小孩他也懂。佛法里面讲无、讲空。意思很深。我们在这经上读到。诸佛如来、法身大士无相。无相能现一切相。无知他能无所不知。他都在「无」上。我们今天的麻烦在哪里？我们样样想有。我们从来不懂得无的作用这么大。以为无了。什么作用都没有了。我们把无的意思错解。无知能无所不知。无相能现一切相。

　　名号里面权实二智。因为海是表性德。性德里面最重要的就是智慧。大乘经上讲三德密藏︰法身、般若、解脱。这三样是以般若为枢纽。般若智慧现前。法身才能证得。解脱也能证得；法身无相。解脱能现一切相。这个名号里面关键在「成」字。成就。显示这些神众圆满成就二智。出现宝光。从这里看。他哪里是普通的水神？主海神、主水神、前面主河神。在我们中国统称为龙王。海龙王。江有龙王。湖有龙王。甚至于说井都有龙王。龙王大小不一样。水神的通称。从这个名号来看。他们都是诸佛如来应化的身相。应以什么身得度。他就现什么身；应以主海神得度。他就现主海神而为说法。第三尊：

　　【远离尘垢主海神。】

　　『尘』、『垢』都是烦恼的代名词。『远离』就是我们常讲断烦恼。这些名词术语当中。我们要用智慧去观察。烦恼能不能断？烦恼不能断。不能断而说断。这个断不是一刀两断的断。不是断绝那个断。你那个看法就完全错掉。烦恼断掉了。自性也断了。哪有这个话？这个断是转换。大经里有说。「转烦恼成菩提」。烦恼有没有？烦恼没有了。烦恼变成菩提。所以烦恼没有就说烦恼断了。菩提现前就说菩提生了。菩提是印度话。照中国的意思就是觉悟。菩提是觉。由此可知。菩提跟烦恼是一桩事情。烦恼断掉了。菩提也就没有了。这我们要懂得。

　　把烦恼转变成菩提。这叫远离尘垢。尘是从境界上说的。尘境；垢就是烦恼。怎么转变法？怎么断法？这要智慧。戒定慧三学。功夫浅深不相同。断烦恼是修行人最重要的一个课题。从哪里下手？从持戒下手。持戒很勉强。佛教给我们不杀生、不偷盗、不邪淫。一定要遵守。不可以违犯。初学人是用一种石头压草的方法控制住。天天接受佛菩萨的教诲。对佛菩萨生起恭敬心。愿意接受佛菩萨的教导。我们这样去做。做久了就得定。不做也不犯。也不会毁犯。就渐渐得定。定可以把烦恼完全控制住。那就容易。这在佛法里面叫做定共戒。这就说明定里面有戒。得定的人决定不会破戒。不会犯戒。持戒的人不一定有定功。有定的人决定不会破戒。

　　但是烦恼没有转。没转成菩提。佛法里面有个比喻。这是除草没有断根。定要失掉了。烦恼又起现行。六道里面凡夫的定功是四禅八定。初禅以上那个人决定不会有恶念。不会有恶的行为。得到禅定。他们所表现的决定是慈悲喜舍四无量心现前。绝不会有一个恶念。叫定共戒。可是纵然他能够达到非想非非想天。第八定。这最高了。寿命八万大劫。这个寿命是说什么？他的定功。他有这么深的定。能够支持八万大劫。八万大劫之后。他定功会失掉。失掉之后烦恼又起现行。所以他是凡夫。他不是圣人。非非想天人还堕阿鼻地狱。世俗里常讲「爬得高。摔得重」。诸位如果要想明白这些事实真相。你去读《楞严经》。佛在楞严会上讲得很清楚。什么原因他会堕落阿鼻地狱。

　　到什么时候烦恼才不会起现行？智慧开了。烦恼就转变。转烦恼成菩提。把烦恼统统转变成智慧。无量的智慧。无量的烦恼一变成为无量的智慧。就是从定里面开悟。禅家讲明心见性、大彻大悟；那就是远离尘垢。大彻大悟了。在教下讲叫大开圆解。我们净土宗里面叫理一心不乱。名词不相同。意思是一样的。都是达到转烦恼成菩提的境界。都达到这个境界。这个时候知道不但外面境界是不可得。《般若经》上告诉我们。「一切有为法。如梦幻泡影」。外面境界是梦幻泡影；我们能够觉察外面境界的六根。六根也不是真的。《金刚经》上给我们讲「三心不可得」。能得的不可得。能得这个心不可得。所得的一切物都是因缘所生。缘起性空。了不可得。能所都不可得。我们要问。谁知道不可得？般若智慧照见。般若智慧在哪里？六根的根性。六根的根性是真的。依六根所起的六识是虚妄的。那个不是真的。六根的根性是真的。楞严会上世尊就是为我们发明这个事实真相。

　　所以佛教菩萨。用见性见一切色。我们今天用的是什么？用眼识。你所见到外面的境界相叫色尘。眼识只能见到色尘。眼识是假的。色尘也是虚妄的。佛教菩萨用见性见。见的外面是什么？见外面是色性。这就叫明心见性。明心是说你用的是见性。你所见的是色性。那叫见性。明心见性是这个意思。我们闻声。我们用闻性闻声性。凡夫是用耳识闻声尘。六识对六尘。你晓得这个事实真相。远离尘垢的意思你就明白了。要怎样远离？真的像交光大师所说的「舍识用根」。这不容易。《楞严经》上所说的。观音菩萨会用。「反闻闻自性。性成无上道」。观音菩萨用耳根。他用耳根的根性闻声性。这叫做反闻闻自性。观音菩萨用这个法门修成无上道。修成正果。这在楞严会上称之为「耳根圆通章」。也有不少同学读了《楞严经》很想学这一招。我遇到不少人来问我。问我怎样用见性见色性。用闻性闻声性。我老老实实告诉他。我会讲这个经。我不会用这个方法；这个道理方法我都懂。我不会用。不会用怎么办？我们还是找大势至菩萨。「大势至菩萨念佛圆通章」。他那个法子好学。「都摄六根。净念相继」。这个法子我们有办法下手。观音菩萨那个调太高。好是很好。我们没法子下手。怎么没法子下手？你来问我从哪里下手。你已经落在意识里面去。我给你讲。讲得再清楚、再明白。你听进去依旧落在意识里。不管用。

　　还是念佛这个方法好。念佛这个方法也是特别法门。千万不要看轻了。许多人读《楞严经》。二十五圆通只知道观世音菩萨这个法门特别。不晓得大势至这个法门特别。这是粗心大意；两个特别法门。不是一个。特别法门不按顺序排列。这是特别法门。《楞严经》上这二十五位菩萨。如果按顺序排列。他是六根、六尘、六识、七大。按照这个排列的。观世音菩萨要是按这个顺序排列。应该排第二位。六根是眼耳鼻舌身意。第一个是眼根。第二个应该就是观音菩萨的耳根。他没有按顺序排列。他摆在最后。排在最后去。这叫特别法门。这个排到最后太明显了。从第二位把他放到第二十五位去。太明显了。「大势至菩萨念佛圆通章」在七大里面是根大。照七大的顺序排列：地、水、火、风、空、见、识。根大就是见。按照顺序排列他应该排在第二十三。最后一位是弥勒菩萨。弥勒菩萨是识大；地水火风空见识。他在弥勒菩萨的前面。按照顺序排。但是楞严会上弥勒菩萨摆在前面。他摆在弥勒的后面。两个特别法门。我们要留意到。不是一个特别法门。两个特别法门。

　　也许有同修要问。为什么不把大势至菩萨摆在最后？摆在观世音菩萨后面不是更好吗？我们看起来不是更清楚、更明白吗？不行。不可以这个排法。观音菩萨排到最后是契我们娑婆世界众生的根机。我们现前根机。观音菩萨在他方世界也许就排在第二位。就不会排在最后了。文殊菩萨拣选圆通说得很清楚。「此方真教体。清净在音闻」。所以他排在最后。道理在此地。大势至菩萨这个法门遍契虚空法界一切诸佛剎土。他不是契一个世界。所有一切诸佛世界他统统适合。所以他排在第二十

佛教讲经活动闭幕讲话

四。我们要是把这个意思看出来之后。你才晓得念佛法门不可思议。念佛法门比耳根圆通还要殊胜。

　　这是说到远离尘垢的方法。真正了解不可得。真正明白一切法无所有。你在一切活动之中自然就不会着相。不着就是远离。远离不是躲避。躲避他远远的。不是这个意思；心里没有执着。没有分别、没有执着。还要加一个没有妄想。为什么？因为这个经所讲的全是法身大士。在我们凡夫。我们能够不执着就远离了。再能够不分别就更了不起。你要是不离一切法当中不执着。给诸位说。你就离开六道轮回；你要是再一切都不分别。你离开十法界；再妄想统统都离开。都没有了。你就证得如来圆满的果位。所以这个远离意思就很深。此地诸佛如来示现的。他那个远离是连四十一品无明都断尽了。

　　我们把这个意思总结起来说。心跟境界是不能够离开的。为什么？心能现。境界是所现。能所是一不是二。它怎么能离得开？远离尘垢就是看破、放下。看破帮助你放下。放下帮助你看破。这两种方法相辅相成。我们在日常生活当中。功夫为什么不得力？你要把原因找出来。真正不得力的原因。我们读经闻法明白一点。明白怎么样？不肯去做。也就是说听经闻法看破一点。看破一点不肯放下。你的功夫就止于这个地方。不能再向上提升。原因在此地。你懂得一点。你立刻就做到。你就放下。这个放下又会帮助你更深入一层的去体悟。所以这两个方法相辅相成。不可以执着在一边。执着在一边就坏了。看破多少就放下多少。放下多少一定帮助你更深一层的看破。这样辗转相辅。一直到如来究竟果位。你要说菩萨用什么方法修行。就是用这个方法。这是从总的原理原则上来说。放下由于看破。看破由于放下。第四尊：

　　【普水宫殿主海神。】

　　这尊菩萨德号里面。『水』是润泽的意思。『宫殿』是慈悲加持的意思。这部经上前面宫殿说得很多。宫殿的意思是慈悲覆育。覆是什么？盖覆。我们住在宫殿里面可以遮蔽风雨。这是覆盖。保护我们身心的安稳；育是养育。宫殿有覆育的意思。「水」当然是法水。法水滋润。『普』是清净平等。这一尊主海神以清净平等心广施法水。覆育众生。取这个意思。名号里面完全是度化众生的意思。这也是我们应当要学习。佛在经上告诉我们自他不二。所以度化众生就是真正度自己。如果没有利益一切众生的心。自己是决定不能得度的。原因在哪里？我执破不了。一切时、一切处起心动念我的利益摆在第一。总想着自己。你就想这个我执是多么的坚固。我执不破决定不能够出离轮回。纵然你一生断恶修善。你所感得的果报也不过是三善道而已。不能超越六道。你要是造恶业。决定堕三恶道。所以佛菩萨教我们念念想一切众生。不要想自己。起心动念都是利益广大众生。这个名号就是这个意思。第五尊：

　　【吉祥宝月主海神。】

　　『吉祥』前面曾经多次读到这个名号。也许同修当中有新来的。前面没有听过。吉祥这两个字中国人常常挂在口边。吉祥这两个字怎么讲法一定要清楚。简单的说。你应该得到的福你得到了。这是吉祥；不应该得到的你要是得到的话。就不吉祥。就不是吉祥。换句话说。我们在一生当中所获得的、所享受的。都是我们本分应该得到的。这叫吉祥。凡是非分。你想获得。必定有灾祸在后。古时候人见面的时候。恭维的话都是吉祥。从佛法里面来说。与因果相应的这就吉祥。善因一定得善果。恶因要得善果就不吉祥；善因一定得善果。

　　『宝月』都是性德的比喻。「月」。光明。光是清凉的。能令一切众生生欢喜心。吉祥宝月。这个意思就深。意思就广。我们自己不能违背这个原则。教化别人也不能离开这个原则。这句话里面简简单单的说。就是善因一定得善果。反过来恶因一定有恶报。善因善果。这是吉祥宝月。所以德号里面是劝勉我们断恶修善、积功累德。你所享受到的果报就像清凉宝月一样。第六尊：

　　【妙华龙髻主海神。】

　　这个名号我们一看就明了。菩萨以无碍的辩才应机说法。能度一切不同根性的众生。『妙华』就是妙法。唯有佛法才称妙。『龙』是表变化。这个变化在菩萨身分里面来说。随类现身是变化。随机说法是变化。都是龙表这个意思。『髻』比喻高显的意思。古时候女子梳头发都梳得高高的。称为髻；在一个人的身分上。这是最高的地方。用这个字来比喻、来形容菩萨教化众生的善巧方便。我们今天讲高明极了。就是这个意思。非常高明。第七尊：

　　【普持光味主海神。】

　　『持』是保持。永远不会失去；『光』在此地是智慧。『味』是法味。『普』是平等。在四弘誓愿里面。第三句说「法门无量誓愿学」。普持。得无量法门。现在我们在学习过程当中。总是提倡一门深入。一门深入跟广学多闻这里面有没有矛盾？特别是对于初学的同修。尤其是初学的知识分子。今天听到我们讲一门深入。他摇头。一部经怎么能成就？一句名号怎么能成功？他怀疑。他不相信。他想到佛法也应该同世法一样要广学多闻。释迦牟尼佛说法四十九年。佛说得那么多。我们当然要多学。这话说得没错。是应当要广学多闻。现在为什么不准你广学多闻。叫你一门深入？这个道理你懂吗？广学多闻的条件是智慧开了才行。你智慧有没有开？你没有开智慧。没有开智慧怎么办？断烦恼。四弘誓愿顺序不是这样吗？先叫你发心。要你发度众生的心。「众生无边誓愿度」。要发这个心。为什么要发这个心？这个心是菩提道上勇猛精进的动力。你没有这个心。你修行会懈怠懒散

瑞安佛教协会讲经

。不能成就。所以那是个动力。世间人的劳动。推动他的是名利。佛法里面。名闻利养统统舍弃。什么力量推动他？愿力。什么愿力？普度一切众生的愿力。所以这个一定要先发。不发这个心决定不会有成就。

　　我们这个道场。居士林跟净宗学会这些领导人都是虔诚的佛弟子。他们不要名闻利养。为什么一天到晚全心全力在这里推动佛法？就是愿力。所以愿力推动你。头一个要断烦恼。为什么？有烦恼就没有智慧。烦恼断掉。智慧就现前。你才能学法门。所以现在教你一门深入。用意在哪里？断烦恼。没有别的。你现在要广学多闻。只会增长烦恼、增长邪见。永远不会开悟。教你一门深入是什么？定心。收心。你不会胡思乱想。起心动念在一门上容易得定。所以一门深入是断烦恼。烦恼断了。智慧现前。才能够学法门。学法门。给诸位说。是长智慧。不是长佛学。如果你烦恼不断。你广学多闻。你天天增长是什么？佛学。佛学懂得很多。说佛学是恭维你。好听；清凉大师就一点都不客气了。清凉大师说什么？增长邪见；他不是讲长佛学。长邪见。

　　所以四弘誓愿。佛已经把修学的顺序、阶段告诉我们。我们从哪里下手？怎么学法？我们修净土的人。在这一生当中。四弘誓愿只要修前面两条。后面两条「法门无量誓愿学。佛道无上誓愿成」。到极乐世界再办。你看看多省事。四弘誓愿现在完成一半。到西方极乐世界完成后一半。我们修净宗是这个做法。愈是专精愈容易成就。我们才真正能够得一心不乱。这个功夫成片。决定往生。生到西方极乐世界的好处大家都知道。不用我在此地多说。第一个好处是无量寿。广学多闻有的是时间。时间长得很。有的是修学的好环境。西方极乐世界是「诸上善人俱会

福建省佛教第六届讲经交流

一处」。古大德批注《无量寿经》、批注《阿弥陀经》。上善是指什么人？等觉菩萨。这是上善。说明西方极乐世界的等觉菩萨无量无边。跟这些人天天在一起。哪有不长进的道理？所以成就快速。你要问西方极乐世界为什么不会退转？天天跟等觉菩萨在一起。想退也退不下来。他们提携你。他们帮助你。又何况每天去供养十方诸佛。你说这个福报多大。我们供养一尊佛都供养不到。西方极乐世界的人天天去供养十方佛。一尊佛都不漏。既供佛。当然听佛说法。每天接受十方佛的教诲。所以那个地方成佛快。一生就成就。这是他方世界所不能够相比的。「普持光味」。智慧法味。第八尊：

　　【宝焰华光主海神。】

　　『宝』是指性德。性体、性德、性用这都是宝。『焰』在此地也表智慧。佛经里面。金刚表智慧。光明表智慧。火焰也表智慧。「宝焰」两个字合在一起就是自性本具的智慧。我们很明显的看出来。这个智慧是实智。『华光』是权智。「华」表因行。通常在大乘法里面。花表六波罗蜜。六波罗蜜前面五条都是事相。布施、持戒、忍辱、精进、禅定。都是讲事相；末后一条这是般若。是智慧。般若是理。它不是事。理事要圆融才称波罗蜜。理跟事分开就不叫波罗蜜。所以我们现前许多人所修的六度。实在讲是六种福。不能称为度。怎么不能称度？布施度悭贪。我们还有没有贪心？还有没有悭吝的念头？如果还有悭吝的念头。还有贪心。天天修布施。没用。没度你。你没得度。没有度。布施变成什么？变成福报。三界有漏的福报。为什么没能度得了？布施里面没有智慧、没有般若。布施里头要有般若智慧。那就得度。把你的悭贪布施掉。这才叫布施波罗蜜。波罗蜜是梵语。翻成中国的意思最适当的说法。翻作圆满、究竟圆满。你的布施做到究竟圆满了。照梵文字面上的意思翻。古人把它翻作到彼岸。也好。到彼岸就是我们一般讲到家。功夫到家。所以到家也是圆满的意思。持戒是修行的方法。目的在哪里？目的是在断恶业。不但身口不造恶。念头。恶念都没有了。以什么为标准？十善为标准。十善是身口意。十恶完全转成十善。谁能做到究竟圆满？如来果地上圆满。所以我们常常看佛像。一般是画的佛像。画的佛像佛光是圆光。通常圆光顶上写了三个字。这三个字多半是梵文写的。也有华文的。这三个字念「唵阿吽」。什么意思？三业清净。就是身口意三业清净。唵是身。阿是口。吽是意。身口意三业清净。十善做到圆满。十善是初发心的人学的。到如来果地上才究竟圆满。等觉菩萨还有一品生相无明没破。他的三业不圆满。在《华严经》上。等觉菩萨没有离开初信菩萨的行门。初信菩萨修五戒十善。等觉菩萨还是修五戒十善。《华严经》讲「一即一切。一切即一」。任何一位都圆满含摄一切位。显示出「行布不碍圆融。圆融不碍行布」。行布是次第。圆融是没有次第。次第跟无次第是融通的。称之为不思议解脱境界。在此地「华」就代表菩萨无量的法门。一一法只要与宝焰相应。宝焰是般若智慧。自性本具的般若智慧相应。那行行都放光明。「光」。就是任何一个行法你都做得非常圆满。值得大家赞叹。值得大家向你学习。行行放光。诸位一定要记住。菩萨行包括我们

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全部的生活行为。包括我们一生所有的活动。第九尊：

　　【金刚妙髻主海神。】

　　『金刚』在此地是指智能。跟前面「成金刚幢主海神」名号的意思相同。跟前面一尊「宝焰华光主海神」的名号义趣大同小异。「金刚」就是「宝焰」。「妙髻」就是「华光」。差别。当然名号上不一样。一定有差别。这个地方差别就在「妙」。什么叫妙？不着相就妙。着相就不妙。换句话说。在日常生活当中。工作当中。无一不是菩萨行。过去我们讲得很多。任何一桩事情都与菩萨六波罗蜜相应。这就是菩萨行。我们要问。我们喝茶、吃饭相不相应？相应。不但喝茶、吃饭相应。你喝茶每一口茶都是六波罗蜜。你吃饭每一粒米饭也具足六波罗蜜。然后才知道。确实起心动念、言语造作。哪一个行不是菩萨行？哪一法不是菩萨法？妙！妙在能所俱不可得。妙在这个地方。你吃饭的时候。能吃所吃都不可得。虽不可得还照样吃。不是不吃。到时候就吃。这里面统统都显示空有二边不住。这才叫妙。「髻」就是高明。方东美先生所说的「佛法是人生最高的享受」。最高的享受就是「妙髻」之意。所以我们要很细心的去体会。要用智慧去观察。然后我们才会得到真实的受用。也就是知道我们应该怎样生活。应该怎样工作。过佛菩萨的生活。做佛菩萨的工作。佛菩萨做些什么工作？就是我们现在所做的工作。一丝毫没有改变。那才叫妙。为什么以前就不妙？以前你不明白、不觉。以前你的生活、工作里夹杂着妄想分别执着就不妙。那叫凡夫的生活。现在你的生活工作里面。已经远离妄想分别执着。就妙了。佛菩萨跟凡夫差别就在这一念之间。这一念转过来就超凡入圣。转不过来是生死凡夫。顶多在佛门里面修一点福而已。所以从前李炳老常常劝人。学佛是改心。实在改心就是改变你心里面的想法看法。你要改变。我们想法看法错了。依照佛在经典上所说的。那是正确的。我们来做一个转变。这是真正的学佛。这是「金刚妙髻」含的意思。末后一尊：

　　【海潮雷音主海神。】

　　这个名号是形容诸佛菩萨为一切众生现身说法不失时机。应该在什么时候示现。所谓时节因缘。时节因缘到了。自然就示现；时节因缘不成熟。不会示现。『海潮』比喻是有一定的时候。到涨潮的时候一定涨潮。它不会错误的；不该涨潮的时候。决定不会涨潮。所以经论里常常用海潮音来比喻佛菩萨说法。说海潮音就是说法不失时机。什么时候该说什么法。一定就跟你讲。时节因缘不成熟决定不说。海潮含这个意思。这里面也包括现身。『雷音』这个意思也很多。前面也曾经介绍过。主要的。雷音能够震动人心。能够惊觉世人。比喻如来说法能够震动我们无始劫来的迷惑。取这个意思。第二个意思。雷的声音远闻。比喻如来说法音声遍虚空法界。机缘成熟都能够听闻。每个人机缘都不相同。所以诸佛如来讲经说法。不但在理上说从来没有间断过。事上亦复如是。过去智者大师讲《法华经》。他老人家入定了。在定中亲自见到释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》。他还听了一座。出定之后告诉别人。释迦牟尼佛讲《法华经》的法会还没散。这是一桩什么事情？现在科学家讲时光倒流。科学家懂得。他们肯定时间是过去、现在、未来同时存在。过去、现在、未来同时存

佛教讲经台 - 百度

在。这是科学家发现的。但是不知道怎么样回到过去。不晓得怎样走入未来。现在没办法。我们佛家用禅定的方法。禅定里面没有界限。时空打破了。可以回到过去。也可以走入未来。智者大师就是回到过去。智者大师那个时代去释迦牟尼佛一千多年。他回到过去。如果观察到未来。就是现在所讲的预言。确实能够看到几千年以后的事情。也能看到几千年以前的事情。可以参与。所以佛法里面讲的这个确实很有道理。

　　「海潮雷音」。说明现身说法。不失机宜。如果诸位真正发心一心向道。那就是章嘉大师讲的话。我们一生都受佛菩萨照顾。自己不要操一点心。顺境、逆境都是佛菩萨妥善安排。我们会在生活里面。会在境缘当中常生欢喜心。常生感恩戴德之心。蒙诸佛菩萨照顾。时节因缘成熟。我们的心愿就能够现前。「佛氏门中。有求必应」。这个求不是为自己。为自己未必有感应。为众生、为佛法常住世间。诸佛菩萨怎么会不加持你？怎么会不满你的愿？你没有得加持。愿望不能兑现。这是时节因缘没成熟。我们自己应该认真努力修学。努力修学是消除业障。有愿而不能够满愿是因为自己有业障。我们求不得。求不得是有业障。业障消除了。有求必应。怎么消业障？改过自新。我们的过失就是妄想分别执着。这是过失。妄想分别执着里面最严重的。是非人我、贪瞋痴慢、自私自利。这个最严重。知道这些过失。彻底把它改过来。我们业障就消除。然后有求必应。这都是「海潮雷音」里面所含的意思。含义实在是无量无边。说之不尽。

　　【如是等而为上首。其数无量。】

　　这一句是这一段里面的总结。参加华严海会。主海神无量无边。

　　【悉以如来功德大海充满其身。】

　　这是叹德。我们应当要学的。他们每一位都以如来功德大海充满其身。如来功德大海就是法性大海。智慧德相广大无尽。智慧在这里面讲得很多。德相。德是德能。我们今天讲能力。万德万能；相是色相。能现种种相。能演种种法、能说种种法那是德。能现种种相这是相。智慧德相深广无尽。充满其身。我们这个身也能得到。问题我们会不会学。怎么学法？依照这十位上首名号功德就行了。我们读了、听了要把它做到。变成自己的智慧德能。这就是充满我们的色身。今天时间到了。

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