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净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 五十一

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  • 2022-11-18 02:53
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原文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 五十一

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大方广佛华严经  (第五十一卷)  新加坡佛教居士林  档名:12-17-0051

  请掀开经本第二十八面。我们从第一行看起:

  「复有无数主火神。所谓普光焰藏主火神。普集光幢主火神」。第三尊:

  【大光普照主火神。】

  『大光』是形容自性本具的智慧。唯有自性般若才能普照虚空法界;『照』的作用就是起感应道交。十方三世一切众生起心动念。一切的造作都在佛光注照之中。不但现前众生的心念佛知道。即使是无量劫前。我们微细的念头也在般若智光之中。我们听了这些话。读了这些文字感到很希奇、感到不可思议。实际。十方三际是一体。没有前后、没有广狭、没有浅深。这在自性般若光明才看到这个现象。这个现象就是大乘经上所讲的一真法界。因此他有这么大的德能。与一切众生起感应道交的作用。主火神所表的是帮助一切众生破迷开悟。迷关破除之后。业障、烦恼、习气才能够断除。而后觉悟。悟了之后才真正得乐。众生烦恼习气还没有除的时候。这个时候与诸佛如来就不能产生感应。在前面我们都将这个道理给诸位报告过了;是我们的心、境跟如来果地上不相应。

  大乘经上常讲。众生一念微善都能感动诸佛菩萨;一念是讲时间短促。一剎那。时间很短;微善。极其细微的一个善念。我们想想。这种微细的善念、一念的微善。我们哪个人没有?可以说一切众生都有。为什么我们不能感动诸佛菩萨来示现?不是佛讲错了。还是我们望文生义。曲解一念微善。实实在在说。我们每个众生乃至地狱众生。善根福德都相当具足。哪里只微善!为什么还堕在三途?虽有善根、虽有福德。经上讲「一切众生皆有如来智慧德相。但以妄想执着而不能现前」。这个把他障碍住。道理在此地。由此可知。经上所谓一念微善现前。没有障碍。或者是有障碍。这个障碍很薄弱。好像很轻的云彩。稍稍风一吹云彩就吹掉。这样才能感得诸佛菩萨现前。又何以说是一念微善?这一念微善是性德的光明。

  譬如释迦牟尼佛在三千年前。他怎么降生到这个世间来?这个世间有一些。也就是一念微善现前。感得佛陀到这个地方来应化。应以佛身而得度之。所以现佛身来度众生。虽示现佛身。这些有善根的人不认识佛。也不可能向佛请教。更不可能向佛学习。这就是说明他一念微善现行。佛来了。在这种情形之下。一定有诸佛菩萨来帮助这些善根福德成熟的众生。在经上讲。他们最初得力于五不还天里面的净居天人。净居天人都是修行证果的。在一般经论里面说三果圣人。都是小乘三果的圣人。他们看到了。看到佛应化到世间来了。世间这些众生不知道向佛请法。他们来示现、来启请。代我们启请。不仅如此。我们在佛家常常听说。「一佛出世。千佛拥护」。许许多多诸佛如来示现外道

耀一法师讲经正信的佛教

。示现为国王大臣、长者居士。乃至于童男童女。各个阶层普遍的示现。他们起带头的作用。听说这个世间有这么一个大智能的人、大学问的人、大德能的人。都来皈依。都来亲近佛陀。做佛的弟子。带动整个社会。把那些一念善根成熟的众生都接引到佛门来。这个叫做一念微善。不是我们能够想象得到的。

  在佛法里面。特别是《无量寿经》。《无量寿经》的经题比我们这部经题更明显。把修行的纲领给我们说出来。清净、平等、觉。虽然这三桩事情是一而三、三而一。它也有次第。次第从哪里修起?从清净心修起。这是对中下根性的人来说;如果是上上根人。他从觉

佛教讲经主题

门下手。清净、平等、觉三个门。上上根人可以从觉门进来。像中国的禅宗、性宗。他们从觉门。教下。他们从正门、从定门。从戒定这个法门。净土宗是从净门。从清净心。由此可知。离开了觉正净。违背了清净平等觉。虽有善根福德现前。也没有办法产生感应道交的作用。这是一定的道理。我们不能不知道。这是说大乘佛法入门的一个诀窍。无论是在解门或是行门。不认真求学就不得其门而入。这是「大光普照」里面起用的意思。再看第四尊:

  【众妙宫殿主火神。】

  『宫殿』是表慈悲、表覆育。前面已经跟诸位报告过了。『众』是众多。众多是从事相上说。事相无量无边。这些境界相是由众生性识所变现出来的。大乘经上笼统的说。十法界依正庄严。这就讲的「众」。不但事众多。理也众多。有事必有其理。理跟事都非常复杂。一尊佛陀教化一个大千世界。我们讲三千大千世界实际上是一个。叫一佛土。今天我们在经上看到。诸佛如来无量无边。换句话说。佛国土(大千世界)也是无量无边。每一个佛国土里面都有十法界。十法界就太多了。不是数字能说得出来的。众多。

  『妙』。这个字的意思很深。《般若经》上常说「性相一如。理事不二」。这叫妙。谁能看得出来?觉悟的人看出来。太妙了。他看出什么?看出来原来相就是性。性就是相。事就是理。理就是事。性清净。相哪有不清净的道理?理空寂。事哪有不空的道理?所以看出这个才知道万法皆空。什么道理。我们现在觉得样样都不空?这是什么道理?给诸位说。这是迷情不空。除这一点之外。我们跟诸佛如来果地上境界有什么差别?没有差别。你们看到经上讲诸佛如来无量寿。我们现前哪个众生不是无量寿?我说这个话你们又不相信。明明看到这个身几十年就有死。怎么是无量寿?这是你没把事情看清楚。你不晓得这个身是假的。身不是我。如果我们用个比喻来说。我们的身就好像身上穿的衣服一样。把我们这个人比作清净法身。衣服脏了天天换洗。你没有感觉得这个衣服寿命好短。没感觉到。在十法界里舍身受身就像穿衣服、脱衣服一样。那不是自己。这身不是「我」。「我」无量寿。所以你晓得诸佛如来无量寿。我们哪一个人不是无量寿?跟诸佛如来差在哪里?差在诸佛如来是智慧当家。我们凡夫是情识做主。这个糟了。迷情做主。要用佛法的术语来说。诸佛菩萨用的是四智菩提。我们凡夫用的是八识五十一心所。差别在此地。除此之外实在讲没有差别。这才叫妙。

  你如果真正明白、觉悟、契入境界了。你的心怎么会不清净?清净心处众生界。众生界也是清净的。决定不染污。禅宗里面话所谓「百花丛里过。片叶不沾身」。就是这个道理。这才叫众妙之门。这才是真正慈悲。我们佛门常讲。「慈悲为本。方便为门」。这两句话就是此地「众妙宫殿」的意思。但是佛家又常说。「慈悲多祸害。方便出下流」。这也是事实。为什么慈悲多祸害。方便出下流?与妄想分别执着相应的慈悲、方便就坏了。与觉正净相应的、与清净平等觉相应的慈悲。那就是本。那就是慈悲是本。方便是门。所以要看跟哪个相应。与佛菩萨相应。那是佛法的根本、是佛法的入门;如果与烦恼相应。那就错了。那就变成造作无量的罪业。这是生佛凡圣差别之处。

  所以佛法修学。无论什么法门。无论是哪一个宗派。大乘也好、小乘也好。显教也好、密教也好。宗门教下。它有一个总原则。永远不变的一个原则。就是戒定慧。就是觉正净。这个不能变更。与这个相应。这是佛法;与这个不相应。那是魔法。佛同用一个魔字来说。魔是什么?魔是折磨。你的身心受到折磨。心不安。心受折磨。身不安。身受折磨。与觉正净相应。那是决定会得到身心安稳。这是我们学佛同修一定要认识清楚。我们的修学才会得到真实的利益。真实的利益不是升官发财。不是得到五欲六尘的享受。不是的。真实的利益就是得到心地清净。智慧增长。对于一切人事物的境缘。清清楚楚、明明白白。这叫真实的利益。明了之后你才懂得修因证果。这个门径自然清楚了。这是真正想在这一生当中。在佛法里能得到殊胜的功德利益。不能不知道的。第五尊:

  【无尽光髻主火神。】

  『无尽』。无量的意思。也有无止境的意思。『光』是智慧。自性里面所含藏的智慧。真正是无尽的。不但智慧无尽。德能也是无尽。色相也是无尽。他能够在十法界随类现身。色相无尽;有能力示现。德能无尽;又有能力随机说法。显示出智能光明的无尽。帮助一切众生开发他自性的智慧德能。他证果。他成佛了。佛菩萨不居功。为什么?他的一切成就是他自性里头本具的。不是外来的。绝不是佛菩萨给他的、佛菩萨帮助他得到的。不是的。他自性本具的。我们现在晓得众生很苦恼。众生的烦恼也是无尽的。这一点也没错。众生的苦难也是无尽的。为什么?迷了。把你无尽的智慧德能变成了烦恼灾难。一下觉悟了。就把无尽的烦恼灾难转化为智慧德相。转变。

  所以学佛。特别是大乘法中。一定要懂得做一个大转变。从哪里转起?从念头上转起。我们现在种种忧虑、种种烦恼、种种分别、种种执着。如何把它转变成清净平等觉?你就成功了。上上根人闻法。哪里要天天听经?我们在《六祖坛经》里面看到永嘉大师。到达黄梅向六祖请教。几句话之下很投机。佛家讲很投缘。言下大彻大悟。他老人家掉头就走。六祖就问他。你怎么走得这么快?没事了。没事没有在此地住的必要。六祖留他住一晚上。明天再走好了。所以他在曹溪道场有名的叫「一宿觉」。他亲近师父一天。还是师父留他;不留他。一天他都不待。哪里像我们这样天天听经。听上几年都还迷迷糊糊的。

  所以听经要会听。会听是转境界。读经的时候。即使是在一些法会当中。乃至于超度法会。放焰口、蒙山施食这些佛事。古大德都教给我们随文入观。那就有真受用。什么叫随文入观?随着经文把我们的观念改正过来。他就入境界。你读《华严》。你读「十住品」。你能随文入观。你就是十住菩萨;你读「十行品」。你就是十行菩萨;你读「十地品」。你就是十地菩萨;随着经文就入境界。一部《华严经》念完。成佛了。确实如此。天天念。天天入境界。入了你要问还会退转吗?会退。退得很快。为什么会退转?烦恼习气太重。看看外面花花世界、五欲六尘又动心。又生烦恼。这就退转了。明天再念又入境界。进进退退。到什么时候不退了。你就成功了。到不退就叫证果。这里面有位不退、有行不退、有念不退。最低的是位不退。位不退是绝对不会再退堕凡夫地。

  我们要问。这个时候烦恼有没有?见惑没有了。见惑。用现在的话来说。错误的见解决定没有了;可是错误的思想还有。错误的见解没有了。错误的思想是什么?贪瞋痴慢。还有这些念头。这些念头是无始劫来的习气没断。所以你见解正确。在这个境界你就证小乘初果。就证得位不退。小乘须陀洹果。烦恼虽然有。起不起作用?给诸位说。不起作用。为什么不起作用?他有定功。他有定慧。能把烦恼控制住。不让它发作。他有这个能力。所以初果以上。还没有证得四果罗汉之前。有微细的贪瞋痴慢。决定没有贪瞋痴慢的事。可是偶尔也有贪瞋痴慢的习气。绝对没有这个事情。这就是说他的定慧能够控制。一直到破一品无明、证一分法身。习气没有了。完全转过来。就刚才讲那是一个很大的转变。转烦恼成菩提。转生死成涅盘。当然转业报身成如《无量寿经》上讲的金刚不坏身、无量相好身。转秽土为净土。这是一个大的转变。

佛教讲经大全楞严咒

转变在心。心里一转变之后。外面所有境界都转变。

  我们有没有这个能力?在理上讲是肯定的。我们哪有没有能力的道理!为什么转不过来?还是心没变得过来。很想变。变不过来。不但变不过来。怕的是愈变愈糟。原因在哪里?我很想变、很想作菩萨、很想作佛、很想往生极乐世界。那个「很想」就是个邪念。就错了。清净心里还有一个「很想」。心就不清净。你怎么能成就?要怎么样才成就?不想。他就成就了。诸位要听我这个话。要执着我这个「不想就成就了」。到哪里成就?顶多无想天成就。还是到外道去。你才晓得说法多么难。就怕大家听了产生误会。佛法里面「无想」。无想是无邪念、无错误的思想。他有正念。宗门常讲「无念为宗」。你要真的无念就变成无想定。那就错了。无念是无邪念、无恶念。他有正念。所以这些话。从前的人讲。讲得简单。大家听了能懂。现在很麻烦。往往执着名言。产生错误的见解。所以马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们。说听的原则很好、很高明。他教我们听经。「离言说相」听。不执着讲经人的言说。不执着;「离名字相」听。不执着他所说的这些名相术语。不执着这些;最后是「离心缘相」听。根本不要去思想他这个话是什么意思。不要去想。离心缘相。这样听经会开悟。我们今天听经开不了悟。原因是着相。着了言说相、着了名字相、着了心缘相。我们坏在这个地方。离相才能见性。着相不能见性。

  所以要知道。一切都是无尽的。不仅仅是智慧。样样都是无尽的。为什么?一切诸法都是自性变现出来。能变的无尽。所变的也是无尽。「光髻」。光在此地是一切无尽里面用光来做代表;髻是高显之意。就是它非常明显、非常显著。都是我们六根很容易觉察到的。很容易接触到的。第六尊:

  【种种焰眼主火神。】

  『种种』是多。也是无量的意思。无量无尽的意思。『焰眼』。焰是光明。火焰光明。这两个字里面就把大乘法里面所说的「五眼圆明」。圆明就是焰眼的意思。在《华严经》上讲。佛有十种眼。到后面经文都会讲到。在此地他表法很明显。我们要用智慧就是种种慧眼。来观察一切依正庄严。你就不会看错。诸佛菩萨有这个能力。我们凡夫没有这个能力。往往我们看错。人看错、事看错、物看错。在我们日常生活当中常常遇到。所以我们读菩萨的德号。我们会感到深深的惭愧。一定要认真努力去修学。如来的五眼。《华严》讲的十眼。怎么成就?它的根本还是智慧。所以他此地用焰眼。智慧从哪里生起?从禅定当中生起的。我们净宗讲清净心。心净则佛土净。清净心就是禅定。清净心能生。无量智慧是所生。清净心从哪里来的?从持戒来的。所以。它的根本总离不开戒定慧三学。

  什么叫持戒?戒是佛菩萨对我们的教诲。对我们的教诫。所有一切经论里面的理论、方法、境界统统都称之为戒。我们要读诵。我们要明了。要依教奉行。这叫持戒。一切经太多了。我们这一生有限的时光。哪里能学得了?这个没关系。受持任何一部经论都行。因为佛法是圆融的。佛法是互相贯通的。所以一经通一切经就通了。我们同学在一起共修。对于持戒这一条我们看得很重。没有疏忽。这是我们修学的根本法。落实在生活当中一定要简单。如果太繁琐。条目太多。我们记不住。记不住等于是形式的句文而已。得不到利益。愈简单愈好。净宗学会当时成立。我们只提了五个科目。大家很容易记得。你一定要遵守。五个科目第一个是三福。《观无量寿佛经》佛告诉我们三条十一句。第一条里面四句︰「孝养父母。奉事师长。慈心不杀。修十善业」。我们很好记;记住了要做。起心动念、言语造作都不违背佛的教诫。第二条有三句︰「受持三皈。具足众戒。不犯威仪」。第三条也有四句︰「发菩提心。深信因果。读诵大乘。劝进行者」。好记。一切时、一切处。对人、对事、对物。起心动念决定不违背。这叫持戒。

  第二个科目是六和敬。我们生活在这社会里面。决定不能够离开人群。人是社会动物。没有办法离开人群独自生活。不可能。与大众相处。佛给我们定了几个戒条。一定要遵守。第一条是见和同解。这就是要建立共识。我们大家想法看法都相同、都接近。才能够相处。如果彼此见解不相同。就决定不能在一起相处。这是很有道理的。佛法在中国为什么分成十个宗派?大家兴趣不相同。喜欢参禅。决定是参禅那一帮、那一派去了。他们思想见解相同。喜欢念佛。这些思想见解相同。大家进念佛堂。喜欢研教。有研教的道场。所以古时候中国的寺院道场。要用现代话来说。都是专科学校。譬如在隋唐时代。我们想学《华严》。《华严》到哪里学?到五台山去。五台山是华严宗。你想学这个到那边去。你想学《法华》。《法华》在浙江。在天台山。你想学法相唯识。法相唯识在长安慈恩寺。你想学戒律在终南山。都是专科大学。一点都不杂、都不乱。所以修学要懂得一门深入。为什么?你才容易得定。才容易开悟。你一定要守住这个原则。你要学多了、学杂了。你的心是乱的。你决定不能得定。你决定不能成就。

  所以佛说无量法门是度无量不同根性的众生。不是叫你统统都要学。哪有这种道理?像有的大学里面。开了很多学院。几十个学系。几百种课程。不是叫你统统都要学;你统统都要学。学四百年你也念不完。哪有这个道理?只要你学一科。一个科目就行了。你就可以拿到学位。不是叫你样样都要学。同样一个道理。佛法经论虽然众多。佛并没有要求你样样都要学。你只要在里面选修一门。你就成就了。再说同样学一门东西。譬如我们学《无量寿经》。《无量寿经》在中国现在有九种不同的本子。我们很喜欢夏老居士的会集本。凡是喜欢这个本子。我们可以在一起学。有些人不喜欢这个本子。喜欢康僧铠的本子。他到那边去学。都好。都能成就。这就是讲见和同解。乃至于学《阿弥陀经》。大家都是学《阿弥陀经》。可是有些人喜欢蕅益大师的批注。有些人喜欢莲池大师的《疏钞》。他们两个人就谈不来。那又要分两个道场。统统都是《弥陀经》。依据的批注不相同。跟的老师不是一个人。学《要解》的跟蕅益大师学。学《疏钞》的跟莲池大师学。也要分成两个道场。可见得见和同解重要。它是六和敬的基础。决定要建立共识。这个道场才能兴旺。这个道场才能够成就大众。所谓成就一定得戒定慧。念佛道场决定往生不退成佛。这叫成就。

  第二条是戒和同修。这个戒不是广义的。是狭义的。遵守团体的规矩。大家在一块共住一定要定一套法规。这些法规决定是依据我们现实生活所需要而制订的。而且可以时常来修改。我们在一块共同生活才有规律。这是戒和同修。第三是身和同住。口和无诤。意和同悦。这是完全落实在生活上。大家和睦相处。互助合作。真正做到六和敬。相当不容易。六和敬最后一条是利和同均。这是佛教给我们处众。必须要遵守的六个原则。而在同住里面。古来祖师大德提倡云水堂。现在讲睡通铺。跟军队一样。大众晚上也睡在一起。都规规矩矩的。连睡觉也是彼此互相监督。你不能不守规矩。决定不可以一个人一个房间。一个人一个房间关起门来在里面干什么没人知道。他就放逸、就懈怠;换句话说。他退转了。所以一定要像军队一样。十几二十个人睡在一个房间里面。彼此互相监督。依众靠众。不让自己懈怠、不让自己堕落。非常重要。如果说现在人物质条件比古时候富裕。每个人有一个寮房。每个人还有个套房。无论你怎么修。你决定出不了六道轮回。这是真的。不是假的。跟大众在一起像个样子。房门一关马上就变了。又是一个样子。你还能够成功吗?也许有人问。我房门关了还是规规矩矩的。你既然规规矩矩的。为什么不给别人做个好榜样。你要关起来干什么?佛祖给我们订的规矩好。都是为了利益我们的。都是为了成就我们的。绝不是给我们找麻烦的。这个我们要懂。我们要感恩戴德。他不是找麻烦的。

  第三个科目是三学。戒定慧三学。第四个科目是六度。菩萨行为的标准。第五个科目是普贤菩萨十大愿王。那是高级菩萨所修的。我们只取这五个科目。好记。一说出来人人都能记得住。希望在一切时、一切处。对人、对事、对物。起心动念都要与五个科目所说的相应。这才叫持戒。持戒久了。自自然然你就定下来。初学的时候用这个东西来约束我们自己。好像感到很不方便。什么原因?平时放逸惯了、随便惯了。现在一下约束你。叫你这个也不行。那个也不行。你就感到很不方便。这是一个关口。一定要突破你才能得定;你这个关口不能突破。你的清净心不能现前。换句话说。你的烦恼伏不住。你有烦恼、你有杂念、你有妄想、你有分别执着。换句话说。你念佛都不能往生。没有把握。这个事情愈想就愈可怕。往生没有把握。依旧搞六道轮回。六道轮回以前我们不了解。懵懵懂懂。现在明白之后。才知道六道轮回的可怕。决定不能再干了。要想在这一生当中真正脱离六道轮回。你要不真干。出不去。一定要真修。

  所以我们将这个纲领。写在《净宗同学修行守则》里面。这本子印得很多。印成小册大家携带方便。我们培训班的同学也很慈悲。又将《无量寿经》里面。重要的教训节录了六十条。又将《发起菩萨殊胜志乐经》里面。也节录了六十条。合印在一起。我们能把这个小册子里面所说的统统做到。这是真正的持戒。这个小册子是行经。日常生活行为一定要依靠的标准。然后念佛求生净土我们才有把握。我们这一生前途才真正是一片光明。心清净了。清净心起作用就是智慧。这个时候你对于十法界依正庄严。事事物物你都能看得清楚、都能看得明白而没有错误。那就是「种种焰眼」。此地这些神众都是法身大士。都是诸佛如来倒驾慈航现身说法。所以他们境界高。第七尊:

  【十方宫殿如须弥山主火神。】

  这个名号里面有八个字。『十方宫殿』。我们看到这个字样。就知道这是从作用上讲。不是从理上讲。是从事上讲。既说十方当然就包括三世。这是连起来。不能够分开的;说三世里面一定有十方。说十方里头一定有三世。『宫殿如须弥山』。如须弥山是比喻。须弥山是一个世界最高的山、最大的山。宫殿如须弥山。这个主火神我们就可以能想象得到。他的威德是多大。福报是多大。他居住的宫殿像须弥山一样。可是我们重要的要看他表法的意思。「宫殿」表慈悲。表护念一切众生。这个名号里面实在就是显示大慈大悲。对于十方三世一切众生布施大慈大悲。我们要问。我们现在苦难太多。诸佛菩萨好像都没有慈悲来护念我们。没有慈悲来保佑我们。让我们遭这么多苦难。这些事实我们凡夫很难体会。诸佛菩萨确确实实是布施慈悲、布施无畏。诸佛菩萨来现身是大慈大悲。诸佛菩萨不来现身也是大慈大悲。他的慈悲真的是遍覆十方三世。为什么说他来不来都是慈悲?佛菩萨来是感应而来。众生有感。他就有应。来的时候是成就一切众生。众生没有感的时候。他不能来。来了之后不但众生得不到利益。众生反而造作无量无边的罪业。为什么?众生不认识佛菩萨。会谤佛、谤法、谤僧。那不是加重他的罪业吗?所以他不来。不来还是大慈大悲。避免你造业。是这么个道理。我们要很冷静的去观察。细心去体会。才知道什么叫做慈悲。它是理性的。它不是感情的。决定没有感情用事。它是圆满智慧。可是诸佛菩萨。虽然不以佛菩萨的身分出现在世间。他会以种种差别的身分。诸如人天的身分、鬼神的身分。乃至于变现动植物的身分。还是没有离开众生。所以诸佛菩萨示现也许就在我们的周边。我们肉眼凡夫不认识。这些事、这些理。理不必说。就是事。古今中外典籍里面所记载的很多很多。我们稍稍留意去体会、去读诵。然后再细心观察我们的周边。虽不认识有感触。确实佛菩萨没有离开我们。这是「十方宫殿如须弥山主火神」名号的意义。第八尊:

  【威光自在主火神。】

  『威』是说威德。『光』是讲光明。威光有自受用、有他受用。自他受用都得自在。如果这两个字我们分开来看。威德就是属于善巧方便。光是属于智慧光明。这里面所谓的实智、权智、根本智、后得智圆满具足。所以自受用、他受用都得大自在。我们要怎么样学习?也就是说这尊菩萨的德号。怎样落实在我们自己的生活上?威不是很威风。不是叫别人害怕我们。不是这个意思。威是令人景仰。这是威德。能令人景仰一定要有德行。这个德行一定是为世间大多数人所肯定的。你才能得大众景仰。古人所谓「诚于

佛教讲经什么时候开始的

中而形于外」。威德的根本就是真诚。佛的教育。这是大圣的教学。世间圣贤教育。我们中国两千多年来多数人肯定的孔子、孟子。多数人肯定孔孟是世间的圣贤。他们没有私心。一片真诚。教导一切众生。教导的内容是叫你了解宇宙人生的真相。教学的目的是叫你知道人与人如何相处。这是教育的目的。人与一切万物如何相处。人与天地鬼神应该如何相处。教育的目的在此地。人与人能相处。人际关系搞好了。无论在生活、在事业上你一帆风顺。你得到许许多多人的帮助;你肯帮助别人。别人也肯帮助你。人事关系比什么都重要。然后人与大自然的关系。

  你看我们现在。现在很糟糕。对于古圣先贤的教育完全反其道而行之。所以社会大乱。社会之乱就是人际关系坏了。每个人只求自己的利益。破坏别人的利益。这怎么得了?乃至于治国的人。他也是有这个观念。只顾我自己国家的利益。不顾别人国家的利益。这个世界能和平吗?能安定吗?不可能的。一定要懂得我们顾全自己的利益。同时要想到别人的利益;我要知道顾全自己国家的利益。也要顾及全世界任何一个国家的利益。我们共同来发展。共同来繁荣。互助合作。世界才能和平。社会才能安定。才能够繁荣兴旺。只有自己没有别人。后果是不堪设想。这是讲我们今天人际关系不懂。造成许许多多的摩擦。制造出许许多多的矛盾。与大自然的关系也违反了原则。破坏自然生态的平衡。也是为了自己的利益。不顾大自然生态平衡。你破坏了。破坏整个地球。产生许许多多的灾变。带来许多的灾害。这是你不知道跟大自然相处。你不懂得。这几天报纸。我们看到中国大陆有一些讯息。他们现在在反省。发现到长江上游大规模的砍伐。与这次大水有密切的关系。所以现在才下命令。一棵树都不准砍。这是什么?人跟树木的关系没处好。现在教育不讲求这些了。更深一层的。现在人认为是迷信。其实一点都不迷信。真有天地鬼神。不是假的。举头三尺有神明。哪里是假的?如何跟天地鬼神的关系搞好。我们才真正享太平的日子。这是教育的目的。你都能够通达、都能够明了。你就知道自己应该怎么去做了。

  佛教给我们的原则。这个原则是最高的原则。教我们看破、放下。那才真正得到圆满的威德光明。释迦牟尼佛真放下了。他老人家一生在世三衣一钵。彻底放下。换句话说。过一种最基本的生活。一丝毫奢侈都没有。他真放下了。当然我们不能够学释迦牟尼佛。为什么?我们生的时代不相同。生活环境不相同。他那个时候。当年在那个地区。他们的气候。自然生活环境。许可他们过这种生活。每天托钵。吃一餐饭。日中一食。他们那个气候三衣就够了。晚上睡觉三衣展开就是盖的。卧具。诸位晓得。现在把卧具都拿来垫着拜佛。不是的。不是拜佛用的;卧具是铺在地上睡觉用的。所以称为卧具。它不是拜佛用的。过那么简单的生活。我们要晓得这个原则原理。修行人无论在家、出家。要想真正得到自在解脱。要过最简单的生活。给诸位说。最简单的生活就是最健康的生活。为什么?因为心清净。心清净就身清净。身心清净就境界清净。所以是最健康的生活。没有忧虑、没有牵挂。这放下了。放下一定看破。什么叫看破?对于一切万事万物。他看得清清楚楚、明明白白。这是智慧。是放光。

  释迦牟尼佛讲经说法。人家讲经说法没有预先准备。什么人来问。当时问当时就解答。答完之后。还不是当时记载的。佛灭度之后弟子们开会来结集经藏。我们看释迦牟尼佛没有带一本书在手上。没有;释迦牟尼佛身上也不会有一支笔。找不到。智慧如海。无所不知。无所不能。从哪来的?从看破来的。从放下来的。所以你真放下、真看破。你自性本具的智慧德能就现前。无尽的。永远用不完的。哪里要去准备!哪有这个道理。哪像我们现在学经学得这么辛苦。不但佛看到好笑。佛的弟子看到我们也好笑。当时佛的这些学生。佛的学生听佛讲经没有带笔记。为什么人家一听都能记住?而且能够永远不忘。佛灭度之后结集经藏。还能把佛当时讲的话能够背诵出来。他绝不是有意去背诵的。而是自性流露。他的常随弟子一千二百五十五人。诸位在经上常常读到。也可以说是我们相当熟悉。这些人身分都是小乘人。佛在经上告诉我们。他们都是诸佛菩萨、法身大士示现的。不是真的小乘。

  所以在大乘经里面。我们都常常看到「皆是大阿罗汉」。大阿罗汉。「大」字就已经给我们很明显的标示出来。他不是小乘。大乘。大乘阿罗汉是什么人?法云地的菩萨称大乘阿罗汉。第十地的菩萨。因为阿罗汉这个名词的意思叫「无学」。就是他毕业了。他的修学毕业了。小乘法里面毕业称阿罗汉。大乘法里面毕业叫大阿罗汉。是法云地的菩萨。由此可知。这二千五百五十人。里面最低的位子都是第十地的菩萨来示现的。古佛倒驾慈航里头有不少。世尊没给我们说出来。只说出几位而已。像大家知道舍利弗、目犍连都是古佛再来。哪里是普通人?都是帮助释迦牟尼佛教化众生的。佛灭度之后。他们来负责结集经藏。将佛的遗教传之于后世。做这样的工作。我们要清楚、要明白。他的总纲领就是看破、放下。我们要在这上下功夫。

  佛法叫「内学」。内就决定不能向外。向外求不到东西。要向自性当中求。真正是为佛弟子。佛给我们讲读诵大乘。大乘经要不要读?要读。怎么读法?离一切妄想分别执着。离文字相、离名字相、离心缘相。这样子读诵。我常常读诵经典。我要不要记?不要记。要不要思惟?不要思惟。每天读诵。从来不去记它。从来不去想它。恭恭敬敬的读。这是修行。我们干的是这桩事情。为大家讲解的时候怎么讲?看你们的表态讲。看你们的眼神讲。不是准备。没准备。这个东西活的。不是死的。字字句句可以深讲、可以浅讲。可以长讲、可以短讲。如果要是短讲。这部《华严经》三个月可以讲圆满的。很快。一天讲很多章。细讲两个小时讲几句。这还不是很细。它是活的。它不是死的。我们学教如何能学活。你就成功了;学死的。难!不能成就。一定要学活的。活学活用。你就得大自在。「威光自在」。第九尊:

  【光明破暗主火神。】

  这个好懂。『光明』是智慧。『暗』是比喻烦恼、无明。智慧开了。转烦恼为菩提。就是光明破暗的意思。火神。火是光明的。火能够照破黑暗。取这个意思。所以唯有真正的智慧。才能破无明。无明这个名词不好懂。实在说我们常常读、常常听。也只是含糊笼统。问你懂不懂?好像有懂;再一问的时候。实在是不懂。无明的样子是什么?那就比较容易理解。妄想分别执着就是无明的样子。无明的现相。你有这些东西。你看无明在起作用。无明在现相。由此可知。真正用功。会用功的人。要在日常生活当中。尽可能减少妄想分别执着。用什么方法减少?哪一个人不希望减少?不希望把这个东西断掉?它断不了。愈想断是愈多;不想

佛教音频讲经

断的时候好像还没有。愈想断愈多。所以佛家八万四千法门。就是八万四千种不同的方法、不同的门径。都是断这个东西的。我们今天所采取的持名念佛。我们用这个方法来断。心里面常常缘着一句阿弥陀佛。用这一句阿弥陀佛。把我们的妄想分别执着打掉。这是念佛的原理。念佛的好处你要是明白。你就懂得了。好处就是把自己的妄想分别执着打掉。妄想分别执着没有了。你的清净心现前。自性本具般若智慧现前了。然后你读经、你修学。甚至你生活、处事待人接物。都有智慧了。就跟惠能大师所谓「常生智慧」。否则的话。我们一天到晚就常生烦恼。所以这个道理要懂。末后这一尊:

  【雷音电光主火神。】

  『雷音』是比喻说法。这是浅而言之。如果深说。所有一切音声无一不是雷音。这是我们现在达不到这个境界。像《楞严经》里面。观世音菩萨「反闻闻自性。性成无上道」。他那个闻。耳根对声尘就不一定是说法了。所有一切音声都是说法。所有一切色相也是说法。在平常讲席里。这种说法很不好懂。华严会上讲这个话大家多少能体会到一点。《华严经》毘卢遮那佛说法。尘说剎说、无间说。六尘统统都说法。这才是「雷音电光」。电光也说法。电光给我们说什么法?给我们说「一切法不可得」。《金刚经》上说「如露亦如电」。给我们讲事实真相。不可得;不但不可得。而且是无所有。给我们说这些话。所以会的人。我们六根接触外面六尘境界。没有一样不开悟。能帮助你开悟的统统是佛法。所以说哪一法不是佛法?问你:会不会?禅宗祖师常常勘验学人。问你「会么?」你会不会?会了。头头是道。左右逢源。哪一法不是佛法?不会。《大方广佛华严经》也不是佛法。参禅、念佛都不是佛法。为什么?你在里面生分别、生执着、生烦恼。那怎么叫佛法?佛法是清凉自在法。你在这个法里头得不到清凉、得不到自在。所以会的人没有一法不是佛法。不会的人看到阿弥陀佛、毘卢遮那现在他面前也不是佛法。就这么个道理。这是「雷音电光」所表的意思。

  【如是等而为上首。不可称数。】

  这是总结。这个团体人数也是不可思议。末后叹德。叹德里面的义趣很深很广。今天时间到了。我们就讲到此地。

原文出处:http://www.xuefo.com/jk/nr/0/1231.html

以上是关于净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 五十一的介绍,希望对想了解佛学知识的朋友们有所帮助。

本文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 五十一;本文链接:http://www.fzby666.com/jings/7833.html。

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