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净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 五十三

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  • 2022-11-18 02:48
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原文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 五十三

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大方广佛华严经  (第五十三卷)  新加坡佛教居士林  档名:12-17-0053

  请掀开经本第二十九面。倒数第二行:

  【复有无量主空神。所谓净光普照主空神。普游深广主空神。生吉祥风主空神。离障安住主空神。广步妙髻主空神。无碍光焰主空神。无碍胜力主空神。离垢光明主空神。深远妙音主空神。光遍十方主空神。如是等而为上首。其数无量。心皆离垢。广大明洁。】

  在这一段经文里面。清凉大师说主空神他是「表法性空」。如果在差别的意义。就是说「离染周遍」的意思。清凉说得很好。空是与有相对的。「空」是说性。「有」是讲现相。现相无量无边、百千变化。可是体性是一。性体虽然是一。如果从性体起用来说。清凉大师说得很好。离染周遍。离染的意思好懂。周遍的意思不好懂。如果离染要不能周遍。那就不是自性。离染。染法无量无边。任何一根。我们把它总归纳为六根。六根接触外面六种境界。这六种境界。凡夫没有不染着的。眼接触外面的境界是色法。耳接触外面境界是声法。乃至于意接触外面境界。意根对外面法的境界。它能够分别、能够执着。一有分别执着就是污染。所以把外面这六种境界称之为尘。尘是比喻染污。眼见色在色相里面起分别、起执着。分别好丑。执着里面就有贪瞋痴慢。就生起这种执着。如果在某一个尘境不生分别、不起执着。这叫离染。就是这个极微细离染的境界也是周遍法界。这是事实真相。周遍法界算不算见性?还不算。什么原因?百千污染。这是佛经里面常讲八万四千尘劳烦恼;八万四千还是归纳。还是从纲目上讲。细说是无量无边的烦恼;你才断一条、才断二条。跟无量无边相比不成比例。这一、二条虽然很殊胜。可是你依旧被业牵着。为业所转。道理在此地。

  可是这里面给我们透出一个讯息。我们不能不知道。有一、二桩可以不分别、不执着。其它的你为什么还要分别执着?应当样样放得下。为什么不肯放下?你不明了事实真相。真相是什么?真相是空寂。能现相的体是空。法性空。法相怎么样?我们说法相不空。这个意思要能体会到。可不能在这句话里面起了分别执着。如果起分别执着。那法相是真的不空了。法性是空的。法相不空。其实法相也是空的。能生的法性是空的。所生的法相哪里会真有?哪里会不空?所谓法相有。法相不空。是讲它那个幻相。它有相。相能不能存在?相不能存在。所以相也是空的。法相根本就不存在。它所现的相。剎那生灭。生灭同时。这是从相上讲。我们必须要细心去体会这个事实真相。然后才不会被外面境界转了。

  《楞严经》上讲。「若能转境。则同如来」。我们凡夫最可怜的。经上常讲可怜悯者。我们可怜悯是哪些事?可怜悯的被外面境界所转。不知道境界是假的、境界是空的。这个事情

以佛教为目的的讲经活动

要细心去想一想。能生、所生。能变、所变。这是世出世间一切法的大道理。根本法。所以佛家才讲。「万法皆空。因果不空」。我们要问。因果是不是万法里面的一种法?没错。因果确实也是万法里面的一法。万法皆空。它能例外吗?它不能例外。为什么说它不空?是说因果有两桩事情不空。第一桩是转变。因会变成果。果又会变成因。因果辗转交替。然后你才晓得。因会变成果。因空;果会变成因。果也空。这是事实的真相。第二个说它相续不空。永远相续不断在变化。我们看到经里面常常讲。佛通常为众生讲经说法之前。常常示现一种瑞相。示现这些瑞相的目的是提醒大家注意。利根的人见到佛所现的相。他就明白、就觉悟。不用再说法了;钝根的人看到这个现相。惊讶、好奇。于是聚精会神听佛说明。它有这个作用。往往佛是用放光。光中现出十方诸佛剎土百千变化。变化是什么?就是因果的变化。因果在转变。因果在相续。百千不是数字。是形容词。说明它的变化无量无边。不可思议。

  我们明白这个道理。了解事实。知道皆是空寂。有什么好处?有很大的好处。《金刚经》上告诉我们。「应无所住。而生其心」。你这个心就能够不住了。什么叫不住?心里面有一丝毫牵挂。你的心就住了。你心里头有了。「有」就有了麻烦。为什么?心本来是空寂的。法性空。心就是性。性就是心。说心、说性是一个意思。所以我们一定要晓得。心本来是空寂的。禅宗六祖惠能大师讲得好。「本来无一物。何处惹尘埃」。惹尘埃就是染污。本来是空寂的。怎么会被染污?有。才会被染污;空。不会染污。有。是你心里面有牵挂。你心有所住。我们现在一般大众心里。有人我、有是非。有烦恼、有忧虑、有牵挂。有就太多太多了。说不清。这是佛法里面所讲。阿赖耶识里面含藏无量无边种子习气。这叫有。你有。有这么多东西。这是因。因它会变成果。所以果又变成因。因又变成果。因果相续。这就是轮回的现象。所以一切众生在六道里面。无量劫以来生死轮回。永远没有出离的机会。这就是因果相续转变的现象。我们在里头不了解这些事实真相。一旦真的了解、真的明白。我们就不住了。

  明白了就是看破。不住就是放下。这是佛在《般若经》上教给我们「应无所住」。无所住就是放下。放下之后。佛叫我们生心。放下。可见得它不是空无。空无就坏了。那不是真空。叫顽空。一切空、一切都没有。就又错了。如果你把空当作什么都没有。你也能什么都放下。无明跟烦恼统统破不掉。你将来纵然修得很不错。最多也只能生到无想天。第四禅的无想天。或者生到四空天。最高的生到非想非非想处天。你的果报只能到此地。还是出不了六道轮回。所以佛教给我们而生其心。生心跟无住是一不是二。这才叫真空。也叫妙有;真空跟妙有是一不是二。空有不二。那叫做真空。如果说空有是二。你对于空跟有都不了解。你都迷在这个境界里。这是很难懂的。很不容易体会的事实真相。我们凡夫观念当中。空跟有总是两桩事情。空不是有。有不是空。哪里晓得空跟有是一不是二。因为不二。所以才叫你生心。生心是不是堕落?没有堕落。因为你生心跟无住是相应的;如果生心有住那就坏了。你又退转了。你又变成凡夫了。生心还是无住。无住不碍生心。这是《华严经》四无碍的法界。理事无碍。理是空。事是有。理事无碍。生心不碍无住。无住不碍生心。生什么心?生大菩提心。生度化一切众生之心;我们很具体的来说。就是生四弘誓愿之心。

  虽生心。这里面没有丝毫的分别执着。如果有一念分别执着。你就有住;有住不是菩萨。决定是凡夫。凡夫指哪些人?六道是凡夫。四圣法界也是凡夫。大乘佛法里面讲。六道叫内凡。声闻、缘觉、菩萨、佛(十法界里面的佛)叫外凡;内外是以三界做界限。三界之内跟三界之外。外凡。真正超越十法界。那才叫圣。凡圣界限在此地。所以智慧不空。这才能生心。自性里面般若智慧现前。示现断恶修善。广度众生。四弘誓愿里面断烦恼、学法门、成佛道。没有一样不是示现。用这个方法帮助一切众生觉悟。帮助一切众生修行证果。所以空的意思就深了。

  《大智度论》、《大涅盘经》里面。佛给我们讲空的意思讲十八种、讲二十种。所以在大乘法里面。空义是很难懂的一桩事情。可是修学大乘又必须要明白。功夫才能真正得力。才能把我们无始劫来错误的观念纠正过来。无量劫中我们执着这一切法真有。这叫法执;执着自己也真有。无论你是执着色身。无论你是执着神识。都是我执。有这两种执着。障碍我们自己明心见性。障碍自己不能超越十法界;我执障碍了。不能脱离六道轮回。这个问题多么严重。主空神表这个意思。要落实在我们现代社会的现象。大概主空。现代有不少太空科学家。类似这一类的。就是这个行业。实际上这一类的神众。在我们世间还找不到与他相类似的行业。我们明了这个意思就好。

  现在请看上首十位表法。第一尊。『净光普照主空神』。名号里面都是显示性德。所显示的不是别人。正是自己的真如本性。自性本来清净。说清净这个意思就是说明本来就不染污。既然清净。自性里面所含藏的般若智慧。我们常讲权实二智。它就放光。放光就遍照虚空法界。这是我们的本能。一切众生跟诸佛如来无二无别。现在我们性德这一分的作用没有了。是不是真的没有?不是的。还起作用。那怎么会没有?是我们自己不知道自己有这个作用。这叫迷了。如果迷了。真的不起作用。还能叫自性吗?还能叫真性吗?真性还有不起作用的时候。真性就坏了。没有这个道理。照样起作用。是你自己不知道。谁知道?诸佛如来知道。诸佛如来看得清清楚楚、明明白白。所以诸佛如来肯定你是佛。这正是《华严经》上所说。「一切众生本来成佛」。你哪里不是佛!你是佛。说老实话你不知道你是佛。这叫迷。这叫众生。绝对不是众生跟佛是两个样子。给你说众生跟佛不一样。那是权说。不是真实。是方便说。不是真实说;是随顺众生说。不是随顺佛说。随顺佛说。佛不是这个说法。佛说一切众生本来成佛。经上此地讲的十种性德。我们统统具足。一样都不欠缺。我们今天自己不能觉察。坏在哪里?坏在一念迷执。佛在《出现品》讲得很好。「一切众生但以妄想执着而不能证得」。佛说得这么明白。不能证得就是不能发现。你没有发现到原来你有这么大的智能德能。你没有发现。

  为什么不能发现?因为你有妄想、有分别、有执着。坏在此地。妄想分别执着由来已久。不是这一生才起的。生生世世无始劫带来的习气。谚语里面所谓习惯成自然。我们已经习惯。妄想分别执着搞成习惯了。想断都断不了。为什么说想断都断不了?想断是个妄想。妄想怎么能断妄想。要怎么样断?不想就断了。想就断不了。想用什么方法来断。只是愈断愈麻烦。所以今天佛教给我们最好的一个方法。想阿弥陀佛。其它都不要想;也不要想断烦恼。也不要想成菩提。也不要想一心不乱。什么都不要想。一句阿弥陀佛想久了。自然烦恼就断了。自然一心就得到了。自自然然成就。一面念佛还一面想着。我念了一天还没有得一心。再念一天又没有得一心。愈念愈着急。永远不能得一心。觉明妙行菩萨教给我们。念佛不能夹杂;我们夹杂求一心的念头。这是夹杂。求往生也是夹杂。所以叫你老实念。老实就是一句阿弥陀佛。就一句名号。名号以外任何夹杂都不老实。所以要懂得老实念。那个效果就无比的殊胜。我相信有不少同修已经在念佛堂有一些体会。得一些法喜。要注意还要老实。你才能有不思议的成就。正是因为不老实。所以我们的性德不能够发现。不能够证得。

  这句德号落实在我们现前。我们现前讲修德。此地是讲性德。性、修怎么样把它结合起来。真正做到性修不二。「净光」两个字就是放下、看破。放下。清净了。于一切事理明白就放光。「普照」。对一切人、一切事、一切物。统统落实在我们生活环境里面。样样明了、样样放下。放下就是不要放在心上。样样明了。该做的一定要做。不该做的我们不去做。守住佛对于初学人的教诲。虽然是初学。所教的极其浅显。极其浅显之法。佛教给我们守五戒、修十善。这很浅显的。都与性德相应。无论浅深。统与性德相应。这叫佛法。所以等觉菩萨在日常生活当中也不离五戒十善。他还是要很认真的去修学。道理在此地。这就叫生心。心里面干干净净一尘不染。不放在心上。这叫无住。无住生心。生心无住。落实在生活上。这个受用就自在了。

  第二尊。『普游深广主空神』。深广。不但是理深广。事也深广。性深广。相也深广。作用也深广。这部《大方广佛华严经》。经题上「大方广」三个字。就是讲宇宙人生的体、相、德用;大是说性体。方是讲现相。广是讲作用。由此可知。体性、现相、作用都是无尽的深广。可是诸位一定要晓得。无尽的深广没有离开我们的生活。我们在生活当中事事物物都与深广相应。深广就是大方广。就是体相用。如果像经上所举的例子。一毛端、一微尘。毛端、微尘跟深广相不相应?我们凡夫看汗毛端很平常。有什么深?有什么广?佛在经上讲。诸佛如来在毛端里面开法会。在这上建道场。讲经说法利益众生。毛端没放大。道场没缩小。这不是深广是什么?为什么会有这个现象?称性。称性。没有大小、没有长短、没有先后。你说为什么?因为它叫一真。如果有大小、有长短、有先后。它就不是一法。是二法;二法不是自性。自性是一法。是不二法。这个不懂。听不懂。因为太深太广。所以你听不懂;你要是听懂了。哪里叫深广!毛端如是。微尘也如是。

  我们想想看这是不是深广的意思?这个意思真的是难懂。佛纵然在经上千言万语。给我们讲得很详细、很清楚。我们听的人还是迷惑。还是不能体会到这个意思。这怎么办?不能体会就不要去体会了。遵循着佛教导我们的方法去学习。通过学习之后你就能体会到。一定要通过学习。学习就是讲修行。修清净心。我们今天提出十个纲领:真诚、清净、平等、正觉、慈悲。我们在日常生活当中。处事待人接物用这个心。这叫学习。没学佛之前。我们处事待人接物用的是妄心。虚情假意。不是真的。全是说假话。说穿了一句都靠不住。为什么统统是假话?你用的是假心。不是真心。妄心里面生出来的全是妄的。说这些假话妄语有什么奇怪?你用的是妄心。从今之后我们用真心。什么是真心?真心没有妄念。真心就是清净心。就是惠能大师讲的「本来无一物」的那个心。那个心才不变;有一物的心是会变的。无一物的心是不会变的。换句话说。清净心不会变。平等心不会变。正觉心不会变。迷邪染的心。哪里有不变的道理?我们用这个心对人不可靠。对自己都不可靠。早晨想的很坚定。下午就改主意了。自己对自己都不能保证。何况对别人。这个我们要懂得、要明白。然后你就觉悟人家对我好。欢欢喜喜。无所谓;对我坏。也欢欢喜喜。也无所谓。为什么?对我好不是真的好。对我坏不是真的坏。全是假的。何必要认真。

  我们就用真心。这就是学习。这是修行。修行在哪里?生活当中。就在处事待人接物。我们认识得很清楚、很明白。我们自己用真心。如何也能够劝导帮助别人用真心。这叫度化众生。实在不会用。劝他念阿弥陀佛。他果然能够老实念。念佛的心是真心。那个不是妄心。所以在念佛堂里可以锻炼真心。真心要起作用。你出了念佛堂起作用了;真心现前。作用是什么?看到所有一切众生都是阿弥陀佛。你炼的真心起作用了。如果看到一切众生还不是阿弥陀佛。你的功夫还不够。还差得很远。为什么?见一切众生都是阿弥陀佛。你的真诚、清净、平等心现前了。你看看。炼过来、炼过去。还是炼这桩事情。真心现前。然后佛的经教你就一看都懂了。一点困难都没有了。一点障碍都没有了。为什么?释迦牟尼佛所说的是真心流露。我们现在真心也现前。跟释迦牟尼佛的心没有两样。他心里的东西我们怎么会不懂?他用真心。我们用妄心。那就没办法懂。没有法子理解。妄心对妄心也不懂;真心对妄心。真心懂得妄心。妄心不懂得真心。所以佛懂一切众生心。众生不懂得佛心。这都是些事实真相。深广无际。

  真相如是。妄相呢?给诸位说。妄相也是深广无际。这话怎么说?妄是从真变现出来的。能变的深广无际。所变的妄相当然也是深广无际。理上才讲得通。事上呢?事上也是如此。若不如是。我们起个妄心、打个妄想、做一个妄事。尽虚空遍法界诸佛如来何以能得知?他怎么会晓得?他能够晓得。可见得我们打个妄想。妄想也立刻尽虚空遍法界。我们讲思想的波。思想的波立刻就传遍虚空法界。一切诸佛如来都知道。诸大菩萨都晓得。所以佛法中才说。「全妄即真。全真即妄;全事即理。全理成事」。这些话都是一真法界的境界。都不是十法界的境界。我们修学大乘。尤其是修学《华严》。一定要从这个方向去契入。细心去体会;体会绝不是研究。绝不是自己去想一想。想不到的。你要是想。落在意识里面。变成障碍。最好的方法。佛教我们怎么做。老老实实做;念佛要老实。生活也要老实;佛教我们怎么生活。佛教我们怎么工作。佛家的经典非常丰富。极其微细的地方佛都说到。我们如果肯去读诵大乘。在经典里面学习生活。学习工作。学习过日子。这个样子你才能契入佛的境界。契入佛的境界过佛的生活。那就是「普游深广」的意思。「普

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」。没有界限。虚空没有界限。「游」这是用一个比喻的字。游历。实在讲。念念都遍十方法界。念念都与自性体、相、作用相应。这是这位菩萨所表的。全都是事实真相。

  第三尊。『生吉祥风主空神』。一切众生。特别是中国人。古时候印度人也不例外。哪一个人不祈求吉祥?「风」是什么?风俗习惯。「生吉祥风」。这是从果上讲。这个社会安详。这个社会美好。哪个地方有?我们现在在经上读到。西方极乐世界是生吉祥风。在本经里面毘卢遮那佛的华藏世界也是生吉祥风。一切人事物没有一样不吉祥。《地藏经》上所赞叹的「大吉祥云」。「放光明云」。《地藏经》一开端放大圆满光明云。这是一句总说。大圆满是总说。接着给我们说了十句。十句里面有「大吉祥云光明云」。一切诸佛如来实报庄严土才能够见到。

  他为什么生大吉祥风?与主空神意思就有关连。如果那个社会的众生心要是不空。吉祥就不能够现前、就不能兑现。各个人心地都是清净、平等。清净心里面没有一丝毫污染。平等心里面没有一丝毫分别。那就是「空」。所以清净心是空。平等心是空。正觉心也是空。觉性不动。大乘经上佛常讲。无明就妄动。觉性不动。这重要的开示我们要记住。我们这个心才动就晓得无明在动。我们的真心、我们的般若智慧(正觉)不动。所以佛法的修学。无论是哪一个宗派。无论是哪一个道场。它只要是正法。我们说正法就是真正佛教教学的场所。一定是以修定为主。我们念佛堂也是修定。禅宗初学是用打坐的方式来修定。我们是用持名念佛的方法来修定。定要是成就。就叫做三昧。三昧是正受。我们用念佛的方法得到的正受。就叫做念佛三昧。心要是定住了。律宗里面讲「定共戒」。你的持戒清净了;持戒的人不一定能得定。得定的人一定持戒。他清净心。他怎么会破戒?不可能的事情。再说。持戒的目的何在?就是为了得定。因戒得定。因定开慧。持戒的目的是得定。持戒要不能得定。等于说你修学这一门功课。你没有成绩表现。没有成绩。像学生读这一门功课。这一个学期读下来。考试不及格就没有成绩。修学戒律的成绩是什么?成绩是得定;用我们的话来讲。得清净心、得平等心。

  清净、平等都是无住。正觉、慈悲那是属于生心。如果我们用《金刚经》上这两句话来讲。「无住生心」。生智慧心。智慧决定不染着。染着就没有智慧。慈悲也没有分别染着。慈悲里头有分别染着。就与无住不相应。不相应的慈悲。在佛家讲是爱缘慈悲、众生

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缘慈悲。不是如来的大慈大悲。如来的大慈大悲与无住相应。也就是说我们提出的这五种心。慈悲一定与真诚、清净、平等、正觉相应。这个慈悲是大慈大悲。里面有丝毫的分别染着就落在爱缘慈、众生缘慈。那是凡夫的慈悲心。所以心地真正到清净、平等。又展现智慧、慈悲。生吉祥风。可见得这一句是法身大士们。他们所居住的一真法界里面的状况。

  落实在我们的生活上。我们要怎样学习?一定要知道从自己本身做起。不要去理会外面的境界。你常常要理会外面境界。你就决定做不到。对你的修学产生很大的障碍。佛教给我们三福、六和。我们这一生当中依教奉行。绝不违背。时间久了。必定感得有一些志同道合的同修在一起进修;先是我们一个人做。然后感得有一帮人一起来做。今天我们此地的念佛堂。许多同修们都有感触。特别是从外地来的。你们到这个地方念上一个星期、一个月。你会觉得这个念佛堂跟别的念佛堂不一样。我跟人家讲。人家很难体会。一定要你自己在此地念上七天、念上一个月。你就明了了。要亲身去体验。我在早年想象当中的念佛堂。我那个笔记本。老笔记本还在。我影印出来的时候。有几位同修看到了。一九六一年。我曾经画了一个图。希望将来有这么一个念佛堂。这个妄想想了三十多年。哪有那么简单?三十多年处处提倡、处处希求。它能在这个地方成为事实。不可思议。这里面许许多多的因缘。因缘聚会。道场才现前。是不是这个理想已经圆满兑现?没有。这个理想是才开端。完全兑现必定比这个还要殊胜。应当说至少还要殊胜十倍。

  今天晚上李居士没有来。他向我告假。他去忙着弥陀村开会的事情去了。有这么一个大菩萨。念念不忘这桩事情。锲而不舍。一定能成就。这个成就当然不是偶然的。这块地买下来了。花了二千五百万。将来再建设大概也要二千五百万。一切建设成就了。我们硬件的设施达到理想。当然我相信软件更容易成熟。会来自全世界四面八方的念佛同修。都会到这个地方来念佛。这个地方变成世界的念佛堂。到这个地方来念佛的人。只要你能够如理如法的修学。也就是说进入念佛堂。身心世界一切放下。一心专念阿弥陀佛。决定得生净土。我们有这个信心。决定得生。所以将来这个道场。这个念佛堂。接引娑婆世界众生到西方极乐世界。是最殊胜的一个场所。古大德讲。「十个人念。十个人往生;一百个人念。一百个人往生;万修万人去」。这样才形成一个念佛的风气。新加坡念佛风气。也是十一年的时间才形成今天这种盛况。不是偶然的。

  我初到新加坡来的时候。东南亚一带没有念阿弥陀佛的。每年到这边来讲净土的经典。我到这边来第一部讲的经就是《无量寿经》。在青年弘法团讲的。那个时候李木源居士是团长。这部经讲下来之后。好像只讲三十天。每天两个小时。六十个小时。录音带就流遍到全世界了;是最早的。有六十个小时的《无量寿经》。这边流通得快。特别是流通在中国大陆。新加坡同修跟阿弥陀佛结了殊胜的因缘。讲经我们在此地结缘。流通结的缘殊胜。这才得三宝加持。龙天拥护。每年到这边来讲。听众是一年一年的增加。我记得第一次来、第二次来。还做了宣传的工作。第一次来。我记得那一次。第一次来。来十天。有好几个道场讲演。听众大概是二、三百人。第二次来。讲《无量寿经》。最初二、三百人。到经差不多快讲完的时候。听众有六、七百人。再隔一年来讲经。李木源居士就告诉我。外面不可以通知了。为什么?怕人来多了没地方坐。所以第三次以后。我们就没有做任何宣传工作。只是老的同修通知他一下。对内不对外。场地很有限。但是来听经的人就愈来愈多。大家对于阿弥陀佛。对于《无量寿经》。对于西方极乐世界。逐渐有了认识。逐渐有了信心。

  念佛堂我们开办的时候。原来想象当中大概只有二、三十个人。没有想到念佛堂开办。我劝请这些法师来领导大家念佛。这些法师来跟我学讲经的。不是在念佛堂念佛的。我一再给他分析、给他说明。念佛堂领众的功德比讲经还要大。大很多很多倍。这才把他送到念佛堂去了。我说我们讲经的法师。清凉大师解《华严经》。信解行证。我们只是劝人家信。帮助人家理解。念佛堂是带着大家行、带着大家证。你说那个功德多大。太大了。信解的人很多。真正行证的人就少了。所以我们开念佛堂。最初估计也不过就是二、三十个人而已。头一天。悟全法师就告诉我有三十多个人。我们很惊讶!头一天就有三十多个。我们现在念佛堂还不到三个月。听说人已经满了。挤都挤不进去了。证明新加坡念佛的风气成就了。这是生吉祥风。念佛风气是吉祥里面最吉祥。希望这个道场带动整个新加坡的佛教。希望将来每一个道场里面都念佛。每一个道场里面都有念佛堂。我们就可以肯定在大劫难之中。新加坡这个地区决定没有灾难。真正是诸佛护念。龙天善神拥护。这才真正是福地。

  李居士他有这么大的胆量。很了不起!一分钱没有。敢去搞弥陀村。我们不能不佩服。说老实话。不是一般人敢做的。他有这个魄力。他深信阿弥陀佛保佑。他曾经。我听他说过。「我们自己没有福报。阿弥陀佛有福报。我们一切靠阿弥陀佛」。这个话是正确的;真正靠阿弥陀佛。没有一桩事情做不成的。要怎么样依靠?依教奉行。这才能靠得住。我们心里想的。所作所为。跟佛经上讲的不一样。那就靠不住。那不是真的。如果不是真的。里面有自私自利这个心。这个事情也搞成功了。也有很多力量来帮助。我们要提高警觉。是什么人帮助?妖魔鬼怪。他也有神通、他也有道力。他也会帮助你。增长你的贪瞋痴慢。到最后。最后的结果会搞得你家破人亡。彻底毁灭。魔干的事情。他先慢慢那样。到最后的时候他把你毁灭。这是我们一定要明白的。如理如法是佛保佑。不如理、不如法如果有成就的话。那是魔王在后头支撑着你。我们学佛不能够没有能力辨别。所以今天生吉祥风主空神。落实在我们现实生活当中。知道自己应该要怎样做法。

  第四尊。『离障安住主空神』。「障」。佛法里面讲

佛教讲经什么时候开始的

二障、三障。二障讲的是烦恼、所知。烦恼本身就是障碍。通常指见思烦恼。就是错误的见解、错误的思想。这烦恼的根源。错误的见解有五类︰身见、边见、见取见、戒取见、邪见;见是见解。我们一般讲看错了。你对人、对事、对物看错了。所有一切看错了。总不外这五大类。另外你对于一切法想错了。这是烦恼。想错了也有五种︰贪、瞋、痴、慢、疑。贪瞋痴常说。大家懂;慢是傲慢。疑是对于圣教的怀疑。对于世出世间圣贤的教诲。对于佛的经典。特别是对大乘。净宗法门古大德讲的诸往生经;诸往生经是通指三经︰《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》。这都是讲往生西方净土的。所以我们在古人注疏当中有提到诸往生经。诸就是诸多的意思。就是指这三经。怀疑。那你就不会念佛了。这一生往生不退成佛的机会当面错过。这个错误的思想产生无比的障碍。叫烦恼障。这些都是属于烦恼。

  所知不是障。我们称为所知障。所知不是障。所知是智慧。般若无知。它起作用的时候无所不知。无所不知就是所知。佛给我们说。宇宙人生一切万法。你本来都知道。都是你所知的。你哪一样不知道?你的智慧、神通、道力跟诸佛如来无二无别。可是我们今天智慧完全没有了。怎么会没有?这一定有障碍障住了。这种障碍就叫做所知障。所知是你本来有的。因为你有这个障碍。本来知道的现在变成不知道。变成无知了。这个障碍叫无明。无明就是什么都不明白。无明怎么起来的?无明是从不觉起来的。迷了。不觉了。所谓「一念不觉而有无明」。无明是个动相。是一念妄动。这个问题非常严重。在佛法里面这是一个根本的问题。在楞严会上富楼那尊者提出这个问题。他怎么会提出的?诸位都知道。《楞严经》是开智慧的。

  在中国佛家常讲。「开慧楞严。成佛法华」。为什么《楞严》跟《法华》有这样的雅号?佛在许多大乘经论里面。说一切众生修行证果。讲得很多。但是佛也常说「一阐提没有佛性」。他不能成佛。一阐提是梵语音译过来的。意思是没有善根。这个意思是讲没有善根的人不能成佛。有善根的人统统都能成佛。这是佛常说的。在法华会上。释迦牟尼佛开权显实。说真话了。说真话是什么?一阐提也有佛性。虽然没有善根。他有佛性。既有佛性就决定能成佛。所以叫成佛的《法华》。《法华经》上讲成佛。讲得最圆满、最彻底、最究竟。是这么回事情。大家不要听到成佛的《法华》。你赶快去念《法华经》。你就搞错了。真正成佛。《无量寿经》。念阿弥陀佛。就决定成佛。这个要知道。不可以错会意思。

  开智慧的《楞严》很有道理。《楞严经》都是佛的弟子跟释迦牟尼佛开辩论会。反复的来辩论。我们在旁边听了。真会开智慧。自始至终非常精彩的辩论。所以富楼那尊者听到释迦牟尼佛跟阿难尊者这一问一答。到第三卷的时候。就是经过七处征心、十番显见。阿难尊者开悟了。说偈赞佛。富楼那尊者在旁边听到很难过。为什么?阿难是初果。初果听佛讲经说法他开悟了。富楼那尊者是四果阿罗汉。阿难是须陀洹。四果罗汉听不懂。愈听愈迷惑。疑虑重重。所以他向佛请教。提出问题。这个原因在哪里?一切众生根性不相同。阿难尊者所知障轻。烦恼障重。所以他听经会开悟。他不能证果。烦恼障重;他不能得定。不能证果。富楼那的根性跟他恰恰相反。富楼那是烦恼障轻。所知障重。所知障重听不懂;烦恼障轻。他证四果罗汉。众生根性不相同。在《楞严经》上很明显的看出来。

  他向释迦牟尼佛提出一个很重要的问题。这个问题在佛教里头叫大问。根本的问题。就是无明怎么来的?无明是几时起来的?什么原因起来的?我想很多学佛的人都有这个问题。我过去在各地方讲经。讲到这个问题很多同修来问我。来问我无明怎么起来的?因为这是宇宙人生的根源。现在科学家也在

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找。在研究、在探索。太虚空当中星球怎么形成的?世界怎么形成的?生命怎么生起来的?都在探究这个问题。这个问题三千年前。富楼那尊者向释迦牟尼佛提出来。他问得还好。一切众生他修行证果成佛了。断了无明。破无明、证得法身。成佛之后。什么时候还会再起无明?他问的问题。问得很周到。这些问题。释迦牟尼佛在《楞严经》上详细的解答。他怎么解答法?这个话我不说了。你们自己去读《楞严经》。去参去。我要说破了。就很对不起你。为什么?把你的悟性堵塞。你就很难开悟。要你自己去读。你自己有悟处。所以禅宗的教学。实在讲一、二句就可以说穿。为什么不说?等你自己悟。你悟出来之后。你向老师报告。老师给你印证;老师决定不说。只给你印证。这是宗门教学的方法。让你自己契入境界。如果讲解给你听。你是听说的。你自己入不了境界。这是宗门跟教下的手段不一样。宗门的手段的确是高明。让你自己契入这个境界。佛确实讲得清楚、确实讲得明白。你去看去。你要看不懂。再看;一遍看不出来。看第二遍;二遍看不出来。看第三遍。你把《楞严经》看上一千遍、看上两千遍。也许你就懂得了。你就觉悟了。古人常说。「读书千遍。其义自见」。你要很有耐心去读。你才懂得佛说话的义趣。所以落实在我们自己生活里面。我们要晓得怎么离障。这是讲二障。

  三障就是讲惑、业、苦。惑业苦三障。「惑」是迷惑。「业」是造业。「苦」是受报。这叫三障。三障的意思实际上跟二障是相同的。起惑就是所知障。造业、受报是烦恼障。我们在回向偈里面常常念到。「愿消三障诸烦恼。愿得智慧真明了」。用什么方法来破三障?用戒定慧。所以佛讲经说法不外乎三无漏学:戒定慧三学。三学就破三障。这个地方讲「离障安住」。安住是安住在法空。离障。安住在法空了。与主空神就相应。由此可知。此地讲离障安住。就是《金刚经》上讲的「应无所住而生其心」。我们要安在无住上。那就对了。这是第四尊菩萨教导我们的。

  第五尊。『广步妙髻主空神』。「妙髻」是比喻。「广步」。广跟前面讲的普是一个意思。都是与法性空寂相应。它才广;广是遍虚空法界。「步」跟前面第二尊「游」的意思接近。这个地方是偏重在化他。普游偏重在自行。广步偏重在化他。前面说深广是比喻法性。自性的体、相、德用。此地妙髻也是比喻权实二智。这是用在教化众生方面。世出世间哪一法是最高的?智慧。所以佛法是智慧之法。佛学是智慧之学。佛是表智慧的。佛陀耶这个名词。它的体就是智慧。作用是觉悟;觉是用。智是体。古德为我们解释佛这个名词。在智里面讲三种智︰一切智、道种智、一切种智。这是体;讲用是讲觉。自觉、觉他、觉行圆满;讲三种智。三种觉。你明白这个字的含义。就了解整个佛法讲的是什么?它讲圆满的智慧。这才叫妙髻。妙髻就是妙高的意思。权实二智皆妙。智讲得很多了。后面还有许许多多的地方都会说到。

  「广步」就像观世音菩萨一样。千处祈求千处应。哪个地方众生有感。佛菩萨就现身。无处不现身。无时不现身。感应道交。不可思议。用广步两个字来形容。这就是说明诸佛如来有能力应机说法。有慈悲不舍众生。佛家常讲。「佛氏门中。不舍一人」。慈悲到极处。只要众生有感。佛就有应。感。不是我们有一个恳切希求的愿望。这个未必。为什么?那些愿望都是从妄心里头生的。佛对于我们这个假心。虚情假意。太了解、太明白了。虚情假意的希求。佛笑笑。理都不理你;如果是真心希求。立刻就有感应。真心现前的时候。也许我们自己都不知道。我们有一念的真心。往往这一念真心。自己都不能觉察。但是佛知道;知道了。佛就来应现。所以有很多同修。初学佛的时候有很多瑞相。来给我说。见到佛相。见到光。闻到香气。很欢喜。现在学佛多年。统统没有了。是不是退转呢?不见得是退转。你在初学佛的时候。你没有心学佛。可是阿赖耶识里面佛的种子偶尔一现行。那个波非常微弱。自己都没有觉察到。佛知道了。所以佛给你这些瑞相。让你感觉得惊讶、惊奇。加重你的信心。你信心已经建立。佛就不需要再来。常常来那就变成怪事。不是好事。不能常常有。感应不可以常常有。常常有就变成魔障。这个诸位一定要晓得;不可以常常有的。正常的是不常有的。常常要是见到佛菩萨、见到瑞相的时候。你就要记住《楞严经》上讲的话。凡所有相皆是虚妄。一定要见如不见。根本不要理它是好境界。一执着就是魔境界。这个道理一定要懂。《楞严经》上佛教给我们怎样去防范。一定要记住。今天就讲到此地。

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