净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 五十五

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 五十五

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大方广佛华严经　　（第五十五卷）　　新加坡佛教居士林　　档名：12-17-0055

　　请掀开经本第三十面。倒数第三行：

　　【复有无量主方神。所谓遍住一切主方神。普现光明主方神。光行庄严主方神。周行不碍主方神。永断迷惑主方神。普游净空主方神。大云幢音主方神。髻目无乱主方神。普观世业主方神。周遍游览主方神。如是等而为上首。其数无量。能以方便普放光明。恒照十方相续不绝。】

　　到这里是一段。「主方」。用现代的话来说。就是主导一方。或者是主导一个时代。这里面包括的范围很广。譬如学术、科学、技术。乃至于工商。甚至还包括政治、军事、国际关系。所以主方神所含的内容非常之多。几乎每一个行业都离不开。只要他在这个行业里面。有很大的成就、有很大的影响力。这种人物都可以说是主方神。这也是诸佛如来示现这种身分来度化一类的众生。第一句是说出他的数量。『复有无量主方神』。无量或者是无数。意思都是显示尽虚空遍法界。告诉我们《华严》这个法会。决不能够局限在释迦牟尼佛菩提树下入定。认为这个局面就很小了。因为他称性。既称性就没有大小、没有远近、没有内外。所以每一个团体里面的人数都是指向圆满的虚空法界。

　　我们看下面列举十位上首表法。从十位上首德号当中。我们要细细去体会、去学习。第一尊。『遍住一切主方神』。「一切」。当然是多的意思。到底是什么东西多？如果就学术上来讲。我们今天讲的科目。学校里面所排的科系。一切科系。岂不就是一个圆满的学校吗？像一所大学。它里面分很多学院。院里面还分很多学系。系里面又分很多科目。这就指一个完整的。这在学习的过程当中。学习之后。当然一定是学以致用。讲到致用。那就是我们社会上各种的行业。「一切」也把各种行业全部包括在其中。连我们出家人这个行业也不例外。也在其中。这是一切的意思。如果就理上来讲。也能够讲是一切理、一切事、一切物。真正可以说一法都不漏。「遍住」。住是什么意思？佛在《般若经》上告诉我们。教给我们要无住。此地教给我们遍住。跟《金刚经》上的教诲是不是矛盾？确实有些人拿这个经跟《金刚经》一对照。「释迦牟尼佛说话颠三倒四。一会儿教我们住。一会儿教我们不可以住。到底是住好还是不住好？」实在说。佛没有说错。我们自己读经的人错会了佛的意思。怎么可以怪佛？遍住就是无住。这个意思能懂吗？

　　早年我在讲席当中曾经说了一个比喻。我说自私自利。自私到极处就是博爱。今天在华严会上。这个意思应当不难体会。为什么？《华严》教我们入不二法门。住跟无住是二法。二法不是佛法；同样一个道理。自私跟博爱是二法。二法不是佛法；要是把这个二法融合成一法。那就是佛法。佛教给我们「应无所住」。不可以住在一法上。住在任何一法都是错。你要是遍住一切那就没错了；遍住一切。无住。无住任何一法。我们听话要会听。因为你偏住在一法里面。那就是私。那是烦恼。你有偏爱。你有偏心；如果是等念一切。这不就是博爱吗？所以无住是无住任何一方。世尊要不能够遍住一切。他就没有必要去普度众生。何必去找这个麻烦？这个慈悲就没有了。大慈大悲是等念众生。平等的关怀一切众生。爱护一切众生。帮助一切众生。这就是遍住的意思。这个道理一定要搞清楚。决定不能产生误会。由此可知。此地这个句子跟《金刚经》上「应无所住」。不但没有冲突。可以互相阐明、互相解释。什么叫遍住一切？无住生心就是遍住一切。什么叫无住生心？遍住一切就是无住生心。是一个意思。决定没有矛盾。决定没有冲突。这是我们应当要学习的。

　　有人写信来问我。说我讲经曾经说过。「多一事不如少一事。少一事不如无事」。修清净心重要。他举个例子说。现在大陆上这么大的灾难。水患。我们就看着不动。不要理它。多一事不如少一事。少一事不如无事。这种人听经可就很麻烦。我们对于大陆上这些灾难。积极在筹款、在救济。哪有能说是坐着不动的道理？于是他的疑问来了。我们这个叫不叫攀缘？我们常常讲随缘而不攀缘。这是不是攀缘？不是。还是随缘。他连随缘、攀缘两个名词意思没搞清楚。所以就错解了意思。我说的意思他都错解。佛说的意思焉能不误解？所以讲解一定要讲得清楚。听一定要听得周圆。不可以断章取义。断章取义就会产生很大的误会。

　　佛教给我们。随缘而不攀缘是对自己。自行。佛法讲作用。从体起用。用有两方面：一个是自受用。一个是他受用。菩提心不是说得很明显吗？《观经》里面讲的至诚心。真诚到极处。这是菩提心的体。本体。从体起用就说了两个；深心是自受用。回向发愿心是他受用。这个不可以颠倒。马鸣菩萨在《起信论》里面讲。直心。他说的直心就是经上讲的至诚心；深心。经、论相同；第三个他受用。大悲心。由此可知。回向发愿心就是大慈悲心。经、论合起来看。就很清楚、很明白。我们对自己。多一事不如少一事。少一事不如无事；对大众那可不行。大众要面面替他顾到。如果今天李木源居士学了佛。多一事不如少一事。少一事不如无事。我们还要搞这个讲堂干什么？还要搞什么弥陀村？不要搞了。多一事不如少一事。那是为众生。为众生要尽心尽力。不攀缘。随缘。今天我们这个道场建立。念佛堂、讲堂、弥陀村它缘成熟了。缘成熟是看看可能成就。没有什么太大的障碍。要全心全力去做。与「多一事不如少一事」有没有冲突？没有。自己没事。忙着别人的事。忙着大家的事。与我自己不相干。弥陀村建好了。大家的福报。众生的福报。这一个时代大众的福报。我们遇到这个缘把它促成而已；自己不可以居功。我们只尽心尽力去做。为什么要尽心尽力去做？你过去发过这个愿。「众生无边誓愿度」。这是度众生。帮助众生、成就众生。所以尽心尽力去做。这里面自受用跟他受用要能辨别清楚。然后就知道没有矛盾。

　　一切诸佛与这些大菩萨们。他们都是无念。古大德给我们解释。无念不是什么念都没有。什么念都没有就变成无想定。那是外道、邪道。不是正法。无念是无自私的念头。无一切为我自己的念头。没有这个。为我自己、为私。那叫邪念。所以无念是无邪念。不是没有正念；正念都没有了。这就不是佛法。诸佛菩萨有正念无邪念。这个要搞清楚。正念是什么？遍住一切。念念都是尽虚空遍法界一切苦难众生。这些人没有得度。所以佛菩萨的心是清净的、是平等的。常常怀这种悲愿。度众生的意念。他的心是清净、是平等。为什么有这个念头。心还是清净平等？这就讲随缘跟攀缘了。佛发愿度一切众生。并不是积极要度一切众生。那度不来的；缘成熟了就赶紧去帮助他。缘不成熟在旁边等。慢慢的等。不着急。所以他心清净。不像我们凡夫心里很着急。要赶紧去度他。结果连自己也没度得了。所以佛菩萨的心永远清净。又不违誓愿。这才是真实智慧。这是我们应当要学的。念念为佛法久住世间。这是我们上报四重恩。建道场、树法幢、演经教、劝念佛。这都是报佛恩。正法久住。另一方面。念念不舍一切众生。佛氏门中不舍一人。平等的护念。你明白这个道理。哪一个众生不得诸佛如来护念？平等的得到。

　　为什么有些时候有一类众生。好像佛特别爱护他。特别加持他？有一些地区那些众生。佛好像就没有加持他、没有护念他。他还在受灾受难。在我们这个道场。同修们感触很明显。我们这个讲堂、这个念佛堂。好像诸佛菩萨特别关怀。大家到这个地方来感触磁场不一样。其实佛对于虚空法界一切众生真的是平等的。可是我们这个地区的大众。能感受到佛的关怀。能感受到佛的加持。是我们肯接受。佛把这些关怀的心意送过来了。我们肯接受。所以就很明显。有些地方佛送过去。他拒绝不接受。他去关怀。他就好像感应就没有了。就是这么一个道理。我们肯念佛。我们肯研究教理。肯依教奉行。能信、能解、能行。得到的加持就非常显著。如果我们对佛法排斥。不信。也不愿意去研究。更不可能去奉行。佛虽然同样关怀。你是一丝毫感触都没有。道理在此地。由此可知。问题出在我们这边。不在佛那边。我们做佛弟子要想学佛。我们的心要清净、要平等。要普遍关注一切众生。上至菩萨。下至地狱众生。佛法里面常讲十法界依正庄严。我们要常常念在心里头。

　　再看第二尊。『普现光明主方神』。「主方」。记住。主导一方。主导一个时代。这样的人物都称之为主方神。「普现光明」。这是智慧。如果没有高度的智慧。你就不能够主导一方。这是一定的道理。在学术里面。无论是哪一种科系。文学也好、哲学也好、科学也好、医学也好。任何学术你如果有特殊的成就。现代社会往往对于这些有成就的人。国际上颁发诺贝尔奖金。这个奖

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金是代表一种成就。诸如此类都显示出高度的智能。在社会我们生活层次里面。无论过的是哪一种生活方式。或者你从事某一个行业。你有真实智慧。你在这个工作里面、在这个行业里面。我们常讲是这个生活当中的典范。是这个行业里面的模范。足以为大众做表率。令大众向你学习。你就是主导这一个行业。主导某一种方式。无不是展现出真实的智慧。高度的智慧。这是普现光明。你的智慧用在你日常生活当中。前面跟诸位举的例子。穿衣吃饭。这是日常生活当中不能够避免的。天天都在做的。这个生活怎样展现「普现光明」？前面所说的。诸位要细细去想想。我们喝一杯水。每一滴水里面都具足圆满的六波罗蜜。抬头、举手、眨一眨眼睛。这里头也具足普贤十大愿王。你能够体会得到吗？

　　这些高智慧。诺贝尔奖金没发现。在大乘佛法里头。诺贝尔奖金没有颁发给你不要紧。诸佛菩萨颁发给你的关怀。颁发给你的护念。成就你无上菩提。使我们超凡入圣。我们原本是个凡夫。道地道地的凡夫。现在这么一个大的转变。从凡夫的生活转变成佛菩萨的生活。这叫得大自在。佛法里面常讲得大善利。世出世间的善没有比这个更善。利益也没有比这个更大的利益。这在佛法当中才能得到。普遍示现真实智慧。在《无量寿经》里面。给我们讲了三个真实︰「真实之际」、「真实之利」、「住真实慧」。就是普现光明的意思。我们也想能入这个境界。可是想入总是入不进去。我们常说。我们希求的愿达不到。必有障碍。你要把这个障碍找出来。把这个障碍消除掉。那不就没有障碍了吗？没有障碍。所求一定就有应。有求必应。你的愿会圆满的。障碍出在哪里？追究到根源。障碍出现在妄想分别执着。换句话说。你心不清净、你心不平。心不平等、心不清净这就是大障碍。所以佛菩萨教导我们。随缘而不攀缘。消除障碍。我们自性里面的智慧德能就能够现前。此地虽然没有说德能。包含在光明之中。有智慧哪有没有德能之理？下面这一句。德能就显示出来了。

　　请看底下这一尊：『光行庄严主方神』。这一尊德号里面关键的字眼在「行」。行是要去做。不是空口说。是要做到。不但要身做到、口做到。心要入境界。这最重要的；心入境界。身口自然就入了。清凉大师在《四十华严》经题里面。给我们讲得很清楚。他讲「入不思议解脱境界」。解释「入」字。入有能入、有所入；所入就是一真法界。能入又分为身入、心入。然后特别强调心入。心入。身当然就入。心要不入。身怎样也入不进去。所以最重要是心。三业里头意业要紧。意业才是关键。由此可知。行最重要是心理上的行为。心理的行为是起心动念。「光行」。光是智慧。说明这是自性般若智慧的起行。而所行的形相就是诸佛菩萨大慈大悲普度众生。在虚空法界随类化身、随机演教；演是做出榜样来给人看。表演。教是苦口婆心的劝导大家。那是光行之相。无论是体、是相、是理、是事。都庄严到极处。「庄严」这两个字。要是用现代话来说。美好。一丝毫欠缺都没有。美好到了极处。

　　这个说法大家听了未必能落实。我们还要说得清楚一点。说得更明显一点。怎样落实到我们现实的生活之中？这四个字「光行庄严」。我们起心动念、言语造作。这就包括我们全部的行为。身语意三业。三业都能够与般若智慧相应。你的三业就是光行。表现出来的这些形相自然就是庄严。身语意三业如何与自性般若相应？前面我们在主空神这一章讲得很多。主空神这一段我们讲了四个小时。目的就是希望大家明了如何与自性空寂之体相应。明白这个道理、晓得这种修行方法。对于我们的生活、修持有很大的帮助。不仅仅是能够提升我们的境界。而且是有效、快速的帮助我们提升。像这些理事。这个经往后还要不断多次的重复。古时候的印度人跟中国人不一样。中国人不喜欢重复。不喜欢这么麻烦。印度人喜欢重复。不怕麻烦。我们仔细从旁边去观察。印度人可爱。我们中国人不如。中国人的言语文字。虽然极力讲求要求的是简要详明。实在说只有少数人得利益。大多数人得不到利益。有几个人听一遍他就开悟？毕竟是少数。印度人之可爱。他不怕麻烦。他喜欢重复。一遍没听懂还有第二遍。第二遍没听懂还有第三遍。释迦牟尼佛很有耐心。可以重复一百次、重复一千次、重复一万次。一直等到听众大彻大悟为止。这是佛的教学比孔老

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夫子教学慈悲得多。我们看《论语》。孔老夫子教学。他对于学生的要求。「举一隅。不能以三隅反者」。孔老夫子不教了。像这个房子四个角。告诉你这边这个角是九十度的直角。孔老夫子教你这一个。你就应该联想到那三个也是这样的。孔老夫子教你。如果教你这一个九十度的直角。你再问：老夫子。那一边呢？老夫子说：你笨蛋。不教你了。可是释迦牟尼佛教。释迦牟尼佛不怕麻烦。这就说明释迦牟尼佛比孔子慈悲多了。不怕麻烦。这是我说古印度人可爱之处。

　　这个地方讲智慧有浅深、有大小的差别。其实智慧哪里有什么浅深大小？是我们每个人自己烦恼习气、妄想执着有轻重差别不同。我们烦恼重的人。智慧就显得小。烦恼轻的人智慧就显得大。就这么个道理。所以佛教给我们一定要断烦恼。要除习气。而断烦恼除习气的方法很多。所谓是八万四千法门、无量法门。在所有一切法门当中。诸佛如来又告诉我们。念佛的方法最殊胜、最妙。我们今天采取这个方法。所以念佛的时候万缘放下。什么都不想。只想着这一句佛号。把这句佛号念得清清楚楚、明明白白。这个样子。久而久之。你就会开悟、你就会明白。参禅的目的是开悟。念佛的目的也是开悟；但是参禅如果不开悟。他就没有功德。念佛的人不开悟也能往生。正因为这个事实。所以十方三世一切诸佛如来都劝我们念佛。不开悟能往生。生到极乐世界。古大德常说。「但得见弥陀。何愁不开悟？」在这个地方不开悟没有关系。往生到极乐世界见到阿弥陀佛就会开悟。这是个特别法门。其它法门所不能比的。你表现出来自然就庄严。你的行谊自然就可观。这是光行庄严主方神所表的意义。我们应当懂得怎样去学习。

　　再看第四尊。『周行不碍主方神』。「周行」里面的意思很多。第一个意思「周遍法界」。确实有这个意思。尽虚空遍法界哪个地方众生有感。他就有应。感应道交没有障碍。像我们赞叹观世音菩萨「千处祈求千处应」。千不是数字。是比喻。一切时、一切处众生有感。菩萨就有应。感应道交绝不失时。这是周行无碍的意思。另外一个意思。「周密」的意思。佛菩萨度一切众生。周密不是有心去设计的。是自自然然。我们今天讲思想周密。极其微细他都想到。方法周密。境界周密。果报周密。无有障碍才能做到。才算是周行。落实在本经里面。清凉大师给我们讲四种无碍。这是诸位都熟悉的。理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。你要问：这四种为什么都无碍？因为都与自性寂静之体相应。所以它是无碍的。本来就无碍。落实在事相上。小而毛孔、微尘。毛孔是正报最小的。微尘是依报最小的。大至虚空法界。都是无障碍的；不但理无碍。事无碍。事事无碍。这是跟你讲实话。诸佛如来所证得的境界是无障碍的法界。无障碍的法界就叫做一真法界；才起障碍。一真就不见了。就变成十法界。「十」不是数字。我们要是把《华严经》上的十看作数字那就错了；十表无量、表圆满。数字从一到十是一个圆满。所以十代表大圆满。不是代表数字。

　　我们初学。从什么地方用功夫？这一点非常重要。我们看到诸佛菩萨无碍行。我们非常羡慕。何以我们自己处处全是障碍？我们生活得很苦。生活得不自在。看到佛经上所说。看多了。多了就变成麻木不仁。佛菩萨有。我们没有。怎么学也学不到、也学不像。其实错在我们自己。我们不懂得从哪里学起。天台大师教给我们学习的次第。他老人家讲六个层次、六个阶段。这六个阶段是「六即」。第一个给我们讲理。「理即佛」。是说尽虚空遍法界一切依正庄严全是诸佛如来。诸佛如来这四个字。用另外一个方法来说。真

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如自性。真如自性就叫做诸佛如来。诸是多。众多众多。众多是从相上说。给你讲真如自性。是从体上说；诸佛如来。是从相上说。体跟相是一不是二。性相一如。理事不二。所以天台大师头一个就把这个原理说出来。理即佛。《华严经》上说。「情与无情。同圆种智」。就是这个意思。有情众生是真如自性变现出来的。无情众生也是真如自性变现出来的。所以情与无情同圆种智。

　　如果大家还要听不懂的话。我们从比喻上说。我们用黄金塑造一尊地藏菩萨的像。这是有情众生。再造一个茶杯。茶杯是无情众生。都是黄金造的。一样。没有两样。重量相等。艺术价值也相等。没有两样。情与无情同是黄金。同一个性体。它怎么不同圆种智？同圆种智就同成佛道。佛道就是圆满的智慧。这是理。理上讲一切众生统统都是佛。《华严经》上所说。「一切众生本来成佛」。《圆觉经》上也有这个经文。所以一切众生是真佛。不是假佛。不是说我们把他当作佛来看待。那你还是有分别、还是有执着。你入不了境界；他是真的。他不是假的。为什么现的相不同？那就是诸佛如来随类化身。《楞严经》上所说。「随众生心。应所知量」。千百亿化身；千百亿不一定是指数字。是种类。千百亿不同种类的化身。像我们在华严会上看到这些一类一类的。总共有两百多类。每一类里面的数量无量无边。那么才称之为诸佛如来。理亦如是。

　　我们今天迷惑颠倒。我们的日子苦不堪言。尤其是生在现代这个时代。灾变异常。所以常常接近我的同修。我都劝导大家。今天生死事小。从生到死这一生当中没什么了不起。事小；死生事大。死了以后再到哪里去投生。这个事情大了。所以我们今天不怕死。想着死了以后到哪里去？你能够想到这个问题。能够注意到这个问题。你有智慧。你觉悟了。在佛法里面讲。摆在面前十条路。十法界。你死了以后。你到哪一个法界去？这个要有智慧。要有选择。每一个法界里面又很复杂。里头有无量。你说我选佛法界。好。不错。佛有无量佛。无量无边诸佛剎土。你到哪一个佛剎土去？我们今天是老师替我们选择的。我们依教奉行。释迦牟尼佛劝导我们选择阿弥陀佛的净土。我们怕什么？纵然灾难现前。有人说这个世间会爆发核子战争。核子战争在空中爆发。我们像看烟火一样。看得很快乐。我们到西方极乐世界去了。一点恐怖都没有。经上常常提醒我们「远离恐怖妄想」。所以灾难临前不恐怖。自己才能做得了主宰。如果灾难现前。自己一惊慌、一害怕。完了。三恶道去了。我们今天要炼这个功夫。什么样的灾难现前都不惊不怖。心是定的。有主宰。决定有好去处。很要紧、很要紧。这都是在周行无碍意思之中。特别在这个时代。我们在这个道场。尤其是这个念佛堂。放下万缘。一心专念阿弥陀佛。这就是「周行不碍」。

　　天台大师说了理。然后给我们说「名字即佛」。这名字完全没有功夫。是在最初的修学。我们今天都是困在名字位中。所以自己的功夫不得力。困在名字位中。我们在念佛堂念佛也是困在名字位中。为什么？口念阿弥陀佛。心不相应。在念佛堂。现在每天十二个小时念佛。如果心不相应。那就是寒山、拾得笑话我们。「喊破喉咙也枉然」。为什么？你是念这个名号。心不相应。要怎样才相应？再提升一个阶段。「观行即佛」。那就行了。只要有观行这个功夫。给诸位说。决定往生。诸位要知道。名字位中不能往生。观行就往生了。观行位。在其它法门里面不行。不能出三界。可是在我们净土法门叫带业往生；观行就是我们所说的功夫成片。什么叫观行？我们简单说清楚、说明白。这个心像阿弥陀佛。念这句阿弥陀佛的名号。就想到阿弥陀佛的教诲。就想到《无量寿经》上所说的。《无量寿经》讲得太多。一下想也想不起来。如果老是在想就打妄想。又打闲岔。那念佛又夹杂。不想。自然相应。与什么相应？清净平等觉。与这五个字相应就行了。这就是渐渐入境界。你的心清净了。清净心里面没有是非人我。没有贪瞋痴慢。这叫清净。

　　在念佛堂里面。没有是非人我。没有贪瞋痴慢；离开念佛堂。也没有是非人我。也没有贪瞋痴慢。那叫观行即。念佛堂里没有。离开念佛堂又有了。不行。你的功夫没成片。所谓成片。在念佛堂。离念佛堂。一切时、一切处都是这个样子。这才叫成片。离开念佛堂。不念佛号了。是非人我、贪瞋痴慢又起来了。不管用！一切时、一切处、一切境缘之中；境是物质环境。不论是顺境、是逆境。缘是人事环境。不论是好人、是恶人；自己都能保持住没有是非人我、没有贪瞋痴慢。你的心确实住在清净平等

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觉里面。这个佛号有力量。功夫得力了。这叫观行即。绝不是说你每天念佛念多少个小时、念多少万声。如果不相应。功夫不得力。往生没有把握。一定要功夫得力。一定要功夫成片。这样的功夫。在经上讲。生凡圣同居土。看你的功夫浅深。凡圣同居土里面也有三辈九品。可是这个我们可以不必介意。即使下下品往生。到西方极乐世界也是平等成佛。《无量寿经》讲得那么清楚、讲得那么明白。我们要相信。经上决定没有一句话是妄语。深信不疑。

　　从观行再提升到「相似」。相似就是事一心不乱。我们未必能达得到。但是观行位中是任何一个人都做得到的。就是你肯不肯干就是了。所以这个法门叫「三根普被。利钝全收」。道理就在此地。其它的法门。观行即是决定不能成就。我们这个位子就成就了。所以。到「相似」是事一心。到「分证」是理一心。分证是出了十法界。往生是生实报庄严土。所以我们对于理事、方法、境界。都要清清楚楚、明明白白。我们念佛才欢喜。知道自己念得是有功行、有功夫。功夫得力。分分修持。分分利益。自己圆满的得到。他都能相应。所以周遍、周圆的意思很多。我们在此地也不过就是略举几端而已。细说说不尽。

　　再看第五尊。『永断迷惑主方神』。不但是要断。要永断。「迷惑」就是烦恼。烦恼里面特别着重痴。痴迷。痴很难断。贪、瞋这两种烦恼。古德常说。虽然猛利但是好断。唯独痴烦恼难断。古人有个比喻。比喻作藕断丝连。藕断掉了。丝还连在一起。说明痴烦恼很难断。愚痴。愚痴也就是无明。因为贪瞋。戒定就能断。你持戒能伏烦恼。烦恼虽然没断。但是它不起作用。持戒的意思广。我们今天说持戒。特别是在华严会上。大家决定不可以把它坐实在戒条上。那你就错了。戒条当然包括在其中。但是它的范围比戒条广大。佛所有一切的教诫都叫做戒。我们都要奉行、都要遵守。这才叫持戒。所以持戒能伏烦恼。因戒得定。定能断烦恼；定功能断烦恼。永断。永断是什么？让烦恼永远不会起现行。要到什么程度？要到四果罗汉。佛将修定。修行人修定。他们的功夫分为九个等级。像初禅、二禅、三禅、四禅。是等级。前面八个等级都不能超越六道轮回。四禅定生四禅天。四空定生四空天。合起来我们称它作四禅八定。这是修定的八个阶段。三界之内。没出去。第八定再加功夫。超越过去。到第九定成功了。出三界。第九定是四果阿罗汉所证得的。所以阿罗汉出了三界。超越六道轮回了。阿罗汉的见思烦恼永断。见思烦恼虽然永断。迷惑没断。迷惑是无明。所以他能断见思烦恼。不能断无明。无明还要更深的定功。到定开智慧。大彻大悟。明心见性。那就断迷惑了。由此可知。永断迷惑。浅而言之是什么境界？圆教初住菩萨。超越十法界。你才是永断。如果要讲到究竟处。给诸位说。要证到如来的果位才永断迷惑。

　　《华严经》上给我们说。无明有四十一品。菩萨有四十一个位次。这四十一个位次从哪里来的？断无明上说的。断一品无明。断一品无明就证一分法身。是圆教初住菩萨；再断一品无明。叫二住菩萨；再断一品。三住菩萨；断十品。你十住就满了。再断一品。断十一品就到初行位的菩萨。四十品无明断了。还剩一品。等觉菩萨。这四十个位子︰十住、十行、十回向、十地。四十品断尽他就是等觉。等觉把最后一品破尽了、断尽了。这就证得圆满佛。就永断迷惑。这的确不容易。所以诸位从这个地方去看。我们就深深体会到。他们这些人不是真的法身大士。所以给你讲老实话。都是诸佛示现的。诸佛如来示现的。应以法身菩萨身得度者。他就现法身菩萨。四十一位法身大士是法身菩萨。诸佛如来所示现的。你才知道华严海会是多么的殊胜。无比的殊胜。

　　我们今天要怎样来断迷惑？如果从研教上来下手。怕的是不但破不了迷惑。可能会增长迷惑。何以故？我们研教往往把教义曲解了。不是如来的意思。开经偈讲「愿解如来真实义」。我们是错解如来真实义。曲解如来真实义。岂不是增加迷惑！我在过去遇到一个学生。这个学生早年听我讲经。也跟我走得很近。以后听说他去学密。我们就很少往来了。早年他学经的时候。他是一个教师。是个中学的教师。在台湾中上学校都有学佛的社团。学生学佛的风气很盛。老师也学佛。他告诉我。他在学校佛学社里面开了一门课。讲《百法明门论》。他也是听我讲《百法明门论》。到学校去讲。我听了之后。我特别提醒他。我说你要特别注意。明门不要讲成暗门。他听不懂我的话。问我。什么叫明门？什么叫暗门？暗是黑暗。明是光明。不可以把光明讲成黑暗。这个话什么意思？会讲、会听的人。从这一百法里面开悟。那就是明门。如果讲这一百法。又把这一百法一条一条记得很清楚。那就变成暗门。众生烦恼、妄想已经够多了。你再加一百个妄想。叫他去听、去想。那不叫黑暗吗？不容易。这是学教的难处。你要是不能够正解。正信、正解、正行。你就搞错了。今天学佛的人。学佛有那一番宗教的热忱。但是他不是正信、正解、正行。所以佛法里头真实殊胜的功德利益。他没有得到。

　　如果我们用近代科学的方法来说。诸位体会比较容易一点。现在大家都晓得。我们起心动念都会发出思想的波。都会发出波。我们从医院心电图里面可以看出来。如果你的心与道相应。就是与自性相应。你在心电图之下。你那个电波画出来的一定非常好看。它是平的。到一个时期它会震动一下。震动很微弱。幅度非常均匀。说明你的思想正常。你的心地清净。如果这个心里面有是非人我、贪瞋痴慢。心电图的震动不正常。幅度很大。这个道理现在人都懂得。我们修学如果不是正信、正解、正行。你的思想波就是不正常的。跟你没有学佛之前差不多。没有什么改善。果然修行功夫得力。把从前那些是非人我、贪瞋痴慢真的放下了。减少了。与正信、正解、正行相应了。你这个思想波就产生很大的变化。你心地非常平和、清净、慈悲、充满智慧。你的生活自然吉祥。你的工作自然如意。充满了幸福。前途一片光明。必然是这个道理。这个就是功夫得力的现象。功夫不得力。你心里面的念头起伏还是那么大。还是那么复杂。还是那样的不匀。功夫不得力。虽然天天没有离开修学。没有离开你的功课。早晚功课一堂没缺。甚至于在我们此地念佛堂。十二个小时从来没有缺过课。功夫还是不得力。这就是不相应。我们要从这个地方警惕。从这个地方警策自己。提醒自己。所以正信、正解、正行。重要！

　　古时候社会环境单纯。没有太大的诱惑。人心厚道。听经少也行。没有关系。听了之后他就能信。他就能理解。解的不多也没有关系。他就能够老实念。「老实」两个字重要！老实的标准。古人所讲的「不怀疑、不夹杂、不间断」。那叫老实。如果有疑惑、有夹杂就不老实。所以老实念。没有一个不成就的。现代的社会跟从前不一样。人心没有从前那么厚道。可以说许许多多人用心都是虚妄的。都不是真诚的。欺骗别人已经成了一种习惯。不知不觉。自自然然的它就起现行。就造罪业；虽造。不知道这是造罪业。还以为这是很正常的。而社会诱惑的力量。比过去加了一千倍都不止。所以我们在现在这个时代。不在教理上下功夫。那

佛教有讲经活动吗

怎么行？你的正信、正解一定要从经论上建立。所以现在要广学多闻。广学多闻。大家又要听清楚。不是叫你一切经论都学。不是这个意思；那又把我们搞乱了、又搞杂了。我们广学多闻里头一门深入。这一部经锲而不舍。学一遍再一遍。学一百遍、学一千遍。要这样下功夫才行。所以我们今天讲多闻是遍数多。不是一部经讲一遍、听一遍就了事。那是得不到利益的。不断的重复去读诵、演说。这是多闻；广。从义理上广。

　　我们在这个地方星期六讲《无量寿经》。诸位听了就知道。我听同学告诉我。我们第二品好像讲了有二十多次。是不是二十多次？在一般讲。二十多次全经都讲完了。这一品经讲了二十多次。广！我今天跟大家讲的广学多闻是这个解释。一部经里头广学多闻。我今天在此地跟诸位讲《华严经》。也讲得广。开头应当这样讲。让大家生欢喜心。让大家生希有心。知道这个经里面字字句句含无量义。字字句句对我们有真实的利益。学了就用上。如果这样的经文。这个经文好长。它不是短。太长了。有十一卷半的经文。这么长；如果这样的经文。都照批注含糊笼统讲过去。大家听《华严经》的兴趣没有了。枯燥无味。天天念这些神的名字。你就会退心。所以《华严》难。就难在这一关；这一关突破。后面就容易多了；这一关很难讲。很不容易理解。如果这一关里面。你能看出味道。那全经其味无穷。你真正尝到法味。真正生起法喜。法喜充满。法味无尽。所以深跟广的意思从这里说。这是我们看古人的批注、读佛经、听讲。一定要把意思搞清楚、搞明白。不能够误会了。有稍稍一点偏差。往往就误导。使我们利益得不到。利益就是我们的生活。佛法没有离开我们现实的生活；换句话说。就是教我们怎样生活。教我们怎样过日子。这是佛法。

　　再看底下这一尊。『普游净空主方神』。「普」是普遍。「游」是游历。第六尊菩萨跟前面第四尊「周行不碍」意思很接近。普游就是周行的意思。这个地方说出两个字。一个是「净」。清净。一个是「空」。空寂。净是从事上讲的。空是从理上讲的；心要空。心不能有。有就坏了；事。事是有。事要清净。事如何才能清净？事与理相应就清净。不相应就不清净。怎么样相应？与空相应。《般若经》上告诉我们「三轮体空」。佛举了一个事来做比喻。布施。举这桩事情来说明三轮体空。布施。有能布施的人。有所布施之物。还有一个能接受布施的人。三方面。布施这桩事才做圆满了。怎样叫体空？体空不执着。离分别执着。这就是空了。可见得不是事空。是观念空。不执着能施。我布施。不执着我。能施空；也不执着所布施之物。确实布施的有物。不执着这个物。也不分别这个物。这布施之物空；也不可以分别执着接受布施的那个人。事要不要做？事要做。天天在修布施。所谓布施即无布施。天天在做。事上有。心里痕迹都不着。这叫做三轮体空。那么你所布施的。这叫净施。三轮都与空理相应。也就是说都能够离分别执着。你的心永远清净。心里面痕迹都不落。这布施三轮体空。

　　持戒也如是。戒要不要持？持。严持戒律。严持戒律。不着能持的人。也不着所持的戒。持戒三轮体空。然后是忍辱、精进、禅定、般若。无有一法不是三轮体空。明白这个道理。我们在日常生活当中。日常工作之中。点点滴滴要做得很认真。要做得很确实。不是叫你什么都不做。那你就完全错了。事要做。认真努力的去做。利益众生、利益自己。所以要做。虽做。他不着相。他没有妄想、没有分别、没有执着。所以叫三轮体空。他所造的这些就叫做净业。你们常常听到有善业、有恶业、有净业。什么叫净业？不着相。善、恶业统统是净业。一有分别执着。这个业就有善有恶；如果你要是不执着。善、恶业都是净业。

　　这个话好像又很难懂。善业说净业。怎么恶业也是净业？《华严经》到末后有三位菩萨是专门做坏事的。做贪瞋痴的。在五十三参诸位所看到。甘露火王瞋恚。胜热婆罗门愚痴。他们是搞贪瞋痴的。他们贪瞋痴是净业。他不是恶业。我们搞贪瞋痴要堕三恶道。他们搞贪瞋痴成佛去了。作菩萨去了。为什么？三轮体空。为什么要现贪瞋痴这个相？度那一类的众生。有一类众生非用这个方法度他不可。他是用这种手段去度化众生。心地一尘不染。所以它叫净业。由此可知。无论是善业、无论是恶业。只要达到三轮体空都叫净业。与空相应。这个空不是顽空。这个空是真空；真空就是自性的寂静。在菩萨五种忍里面是寂灭忍。清净寂灭。空是这个意思。与这个空相应。你的起心动念、言语造作都叫做净业。

　　业是造作。你不是没有造作。你的造作是清净的。是作而无作。无作而作。作是真在做。为什么叫无作？心里没有分别执着。那是无作。所以作跟无作是同时。它不是两桩事情。它是一桩事情。这个道理。这桩事情落实在我们生活上。落实在我们工作上。落实在我们处事待人接物上。你全修的是净业。你修净业。你是净业菩萨。你不是凡人。净业菩萨是法身大士。超越十法界了。这是我们应当要学的。这也是周遍法界。这里面细说就说不尽了。「普」这个字就说不尽了。我们要细心去体会。要把它落实在自己生活上。你才能真正得受用。好。今天时间到了。我们就讲到此地。

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