净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 六十二

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 六十二

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大方广佛华严经　　（第六十二卷）　　新加坡佛教居士林　　档名：12-17-0062

　　请掀开经本第三十四页倒数第二行。从当中看起。第九尊：

　　【普观海迦楼罗王。】

　　这一尊菩萨的德号意思也很深。也是我们在日常生活当中要用心去学习的。此地说的『海』是指生死苦海。也就是六道轮回。特别是在现前这个时代。佛在经上常说「五浊恶世」。现在这个世间可以说是浊恶到了极处。所以灾难很多。我们看了应当要有警觉。『普观』。普是普遍。以清净心、平等心观察六道众生。这在一般讲经说法的法师都知道观机。观察六道众生的根机、机缘。有没有成熟的？没有善根的。菩萨要帮助一切众生种善根；已经有善根的。要帮助他增长；已增长的。要帮助他成熟；已经成熟的。一定要帮助他脱离六道。不退成佛。这就说明一切众生的根机大致这有四类。四种根机我们都要清楚。都要尽心尽力去照顾。要真正实现慈悲方便。对于一切众生。不仅仅是有情众生。就是无情的众生。植物、矿物、山河大地。都要以真诚的爱心去观察。这就是大慈悲心的流露。在一切时、一切处。以种种方便去帮助这些众生。凡是跟你有一面之缘。也算是有缘人。你应该如何去帮助他？这些人并不相识。可能在这一生当中只跟你见一次面。而且时间很短暂。我们在路上行走的时候。看到街上穿来穿去的这些人。可能一生当中。这个人跟你只有这么一次的缘分。再就没有第二次的缘分。我们如何帮助他？有没有这个意念？有没有这个想法？这就是看你有没有慈悲心、有没有爱心？真正有慈悲、真正有爱心。一个人都不肯漏掉。

　　关于这一层。出家人比在家人方便多了。出家人形相在。有这么一个形相。他一看到这个形相。阿赖耶识里就落下种子。这是佛教徒。他有个「佛」印在他阿赖耶识里面。在家同修应当怎么做法？最方便的做法。手上不要离开念珠。你手上拿一串念珠。走到任何地方人家看到你的念珠。这个人学佛的。这是最低的限度。换句话说。要叫一切众生见到我。他在心里生起一个「佛」的念头。他就得度。《法华经》上所谓「一称南无佛。皆已成佛道」。所以是一切时、一切处要给众生种「佛」的种子。这很重要。观音菩萨做得很彻

传喜法师内蒙包头佛教讲经

底、做得很好。非常值得我们效法。他怎么做？他的帽子里面有一个佛像。把佛像钉在帽子上。走到哪里人家抬头一看。就看到他这一尊佛像。这个方法很好。所以观音菩萨称他大慈大悲、救苦救难。那个名号是有道理的。他把佛像镶在他帽子上。这就是给一切众生种佛种子、种善根。这是没有种善根的人帮他种善根。已经有善根的人要帮他增长；这些人对佛法有好的印象。不排斥。可以接受。我们应当把佛法介绍给他。帮助他增长。已经增长的。已经在修学的。我们仔细观察他所修学的法门。这一生当中能不能成就。如果不能成就。你用什么方法去劝导他？

　　凡夫都有情执；换句话说。都有自尊心、都有成见。这是我们跟大众接触一定要明了的。要知道尊重别人。绝不伤人家的自尊心。那你有善巧方便去诱导。真正如《地藏经》上。诸佛如来差遣菩萨问候释迦牟尼佛所说的「知苦乐法」。我们要知苦乐法。还要知难易法。哪些法门难修？哪一个法门易修？我们要明白、要知道。去诱导他舍难修之法、学易修之法；容易、简单、稳当、快速、成就殊胜。你要把这个法门介绍给他。已经增长的。已经选择这个法门了。也很认真修学。决定要帮助他往生。实在讲「普观海迦楼罗王」。第一个要帮助的人。就是帮助他往生。他对净宗有坚定的信心。真的万缘放下。真正体会到苦乐法。娑婆是苦海。没有一样值得留恋。诸位一定要晓得。这个苦海是一场空。佛在《般若经》里面千言万语提醒我们。这个世间一切法「不可得。无所有」。我们要真正能体会世尊的教诲。古人常讲。「万般将不去。唯有业随身」。

　　现在在世间确实有一些人觉悟。在佛法里讲开始觉悟。始觉；他会常常反问自己。常常检点自己。这一生到这个世间来是为什么？为什么而来？为什么而生在这个家庭？为什么生在这个社会？来干什么的？找到自己来到这个世间的目的动机。然后才明了这一生生命的意义价值到底在哪里。这个觉悟是不错。他有这个觉悟。有没有答案？没有。也有一些人提出答案。中国古人所谓「三不朽」。人生在世目的在哪里？立功、立德、立言。这是三不朽。这个人生有意义、有价值了。这是世间圣人所讲的。可以说是就事论事。外国有一些哲学家也有类似的说法。这种立论是就人这一生而言的。已经相当难得。可是佛法就不是这么说的。佛法要想了解自己、认识自己。宗门里面常讲「父母未生前本来面目」。那就不能在一生当中去寻求。一生当中是决定寻求不到的。一定要把眼光延伸拓展。知道人有过去世、有前世。前世还有前世。过去无始。所以佛法说「无始劫来」。时间是论劫来算的。无始劫来生生世世在六道里面轮回。为的是什么？这桩事情这一生要不能解决。你还有来生。来生还有来生。未来无终。无始无终你在轮回里面究竟搞什么？这种觉悟世间人没有。不但世间人没有。天人也没有。唯独佛法。所以我们尊称释迦牟尼佛为「大觉世尊」。意思就在此地。唯有彻底的觉悟。这才能解决问题。

　　世间有一些圣贤人。跟一般凡夫迥然不同。他们偶尔也能够达到与天地万物好像融成一体了。有这个境界。是不是真的跟天地万物融成一体？没有。他那个境界。只是与地球上一切万物融合成一体。跟我们近距离的太空融合成一体。他不知道世界之大。一尊佛教学的范围三千大千世界。他没见到。他讲的「与天地万物融成一体」。那个范围不大。顶多是我们佛法里面讲的「一四天下」。一个星球能融成一体。这个境界就相当难得。可以说这个世间的问题能解决。有能力解决。如果比诸佛如来、法身大士。那他的境界差得太多太多了。可是我们连这一点小的境界都做不到。这是我们自己一定要明了的。可是在这个境界里面。虽没有忘我。接近了。但是他这个境界不能常保。剎那之间。正是佛法里面所说的「一念相应」。他没有办法保持到「念念相应」。如果保持到念念相应。他就能够离开人道。至少他可以生到天道。更高的他可以生到色界天。乃至于生到无

大型佛教讲经

色界天。出不了六道。依旧不能够脱离轮回。这是我们要清清楚楚、明明白白观察到的。

　　假如我们没有能力。那就要记住世尊劝导我们的「读诵大乘」。要天天读经。读经的时候。真诚心、清净心去读。读经的时候不求解义。一遍一遍读下去。就是戒定慧三学一次完成。戒定慧等学。平等的来修学。每天至少应当有半个小时到一个

佛教讲经法华经

小时读经。这是说在家同修。因为你们都有工作。都相当繁忙。每天能够抽出半小时到一小时读经就很难得了。经读久了。就容易得定。定就能开慧；慧开之后。你才真正明了自己、认识自己。自己到这个世间来干什么的？佛说得好。「人生酬业」。你来干什么的？你过去造的业。缘成熟了；缘就是机缘、机会。机缘遇到的时候你要受果报。六道里面这一切有情众生干什么的？受果报的。你造作善业。你就得善果报；你造作恶业。你就得恶果报；造什么样的因。得什么样的果。就这么回事情。这是佛一语道破。我们怎么到这个世间来的。来干什么的。基本的因素就是酬偿过去所造的业因。现在受这个果报。虽然受果报。幸亏诸佛菩萨们。包括二乘圣者。他们真正是大慈大悲。天天普观业海、苦海。帮助这些众生提升我们自己的境界。这就是诸佛菩萨应化到六道来干什么？他动机在哪里？他的目的在哪里？他是来帮助一切众生觉悟的。

　　由此可知。六道里头两种人：一种是迷惑颠倒的凡夫。一种是真正觉悟的诸佛菩萨。菩萨也在其中。他是帮助众生觉悟的。众生有缘修学佛法。就有机会提升自己的境界。这就所谓是超凡入圣。你为什么会作凡夫？佛说得很清楚。是因为你有妄想分别执着。这句话意思无限的深广。我们要冷静多想想。确确实实把我们的病根说出来了。要怎样提升自己的境界？必须把妄想分别执着放下。你才能提升。简单的说。放下一切欲望。贪爱欲望害我们生生世世在苦海里面受罪。这一生闻佛法明白这桩事。还能不放下吗？有许多同修说：我很想放下。可是就是放不下。这也是事实。为什么很难放下？无量劫来的习气。不容易放下。内无量劫来的习气。外面五欲六尘的诱惑。叫恶缘。哪有那么容易就放下！要怎么办？唯一的方法是深入经藏。深入之后你才有真实的智慧。你才能观察清楚。也就是说你才能看破；看破之后。放下就比较容易了。我们必须要晓得。为什么放不下？没看破。所以看破难。放下容易。这就是知难行易。行易。为什么放不下？你没有清楚、没有搞明白。对于事实真相不清楚、不明白。所以你不肯放下。这就难了。真正搞清楚、搞明白。你就很愿意放下。欢喜放下。很痛快的放下。你的层次立刻就提升；这是人生真正的意义。在佛法里面讲「真实之利」。不住的看破。不住的放下。使你的境界不断向上提升。提升到如来果地上。这是大圆满。我们现前也要学菩萨。每天从早到晚接触这些芸芸众生。要有这个心、要有这样的愿。时时刻刻观机。下面一尊是说法。观机之后要为他说法。

　　【普音广目迦楼罗王。】

　　『音』是法音。『普』这个字。平等；以清净、平等的法音教化众生。这位菩萨德号里面还有『广目』。广目的意思是看得清楚、看得明白。所谓是口到眼到、眼到口到。见到了就给你说法。加上一个广目。这个意思就很明显。应机说法；我看看该给你说什么法就给你说什么法。不会说错。也不会失时。遇到给你所说的非常恰当。正是你所能够接受的。你所能够理解的。也是你现前最需要的。这种说法就是「普音广目」。下面是这一段的总结：

　　【如是等而为上首。不思议数。】

　　看到这些数量都是称性。显示这一会不是我们凡夫所见的释迦牟尼佛在菩提树下。在那里打坐；这一会超越时空。圆圆满满含摄一切法界。所谓尽虚空遍法界。「遍」就是一切法界。从一真法界到十法界统统包括在其中。理事不二。所以佛菩萨示现为神众。示现为天众。都是示现的。末后叹德：

　　【悉已成就大方便力。善能救摄一切众生。】

　　叹德里头赞得好。『悉』就有圆满的味道在。没有缺陷、没有漏失。正所谓「佛氏门中不舍一人」。也许有人要问。既然不舍一人。为什么佛没有来度我？那不是把我舍掉了吗？佛确实没有把我们舍掉。我们自己不肯去。没法子！佛拉也拉不动。这就是说明。我们还没有真正发心想离这个世间。虽然讲发心。天天说。不是真的。假的；真的叫你去。不干！这桩事情你现在自己并不知道。以为自己真的发心。到什么时候知道？临终佛来接引的时候知道。你的心是真还是假。确确实实我们曾经遇到过。一生念阿弥陀佛。病危的时候嘱咐家里人、周围的人赶紧念观世音菩萨。为什么？他不想去。救苦救难。他不想往生。念了几十年阿弥陀佛。到最后换观音菩萨。你说有什么法子？这个事情我亲眼见过。平常他在念佛堂领众。当维那领众带领大家念佛。功夫很不错。临走的时候不肯念佛。听到人念佛就要骂人。你是不是想咒他死？到那个时候原形毕露。贪恋世间。舍不得离开这个世间。佛看得很清楚。你是假的不是真的。所以不来接引你。来了你也不肯去。佛一定观察真正想往生。真正对娑婆世界厌离。不愿意在这里再多住。这样的人佛就来接引他。这就叫圆满。圆是这个意思。

　　『悉已成就大方便力。善能救摄一切众生』。这里头关键的字眼在「善」。「大方便力」是讲智慧与能力。智慧、能力我们都很不容易体会。很难想象。佛菩萨的智慧是真实智慧。不是我们凡夫能思惟想象得到的。这所谓的般若智慧。权智、实智圆满具足。方便力就是他的能力。帮助众生一些方法、一些技巧。佛在经典里面跟我们说明。如来有十种能力。称为十力。十种能力。不但世间人没有。二乘权教菩萨也没有。法身大士他们有。有如来果地上这种能力。但是没有如来果地上的圆满。所以法身大士这大菩萨们也有十力。他有能力帮助苦海当中一切众生。取善根成熟的。这也就是佛家常讲「佛不度无缘之人」。善根成熟。缘成熟了。我们现在缘有没有成熟？没成熟。虽没有成熟。接近成熟。这就很难得。在这种情形。我们每天在一起共修、研究讨论。可以把我们的善根提前成熟。我们是将熟未熟；这就是缘的关系。遇到的缘殊胜。现在我们这个缘非常殊胜。解门。每天研究讨论；行门。有这样殊胜的念佛堂；解行相应。缘成熟了。所以在这个道场里面。能够有三年、五年的熏修。未成熟的缘也成熟了。道理在此地。所以这个道场是增上缘。非常殊胜的增上缘。希有难逢。千万不要以为得来很容易。得来是真不容易。

　　诸位冷静去想一想。新加坡这个地区。从它整个历史发展来观察。从最初有人发现这个岛屿。在这个岛屿上居住。逐渐发展到今天都会的形式

佛教正信正行讲经交流

。几时这个地区才有佛法进来？几时才有人在这个地方建道场？居士林算是历史相当久的。六十多年了。你才晓得多难。多不容易！六十多年道场建立了。有几个人在此地弘扬正法？又到几时才形成今天这个局面？诸位如果冷静这样细细思惟。就知道今天的缘分不容易。希有难逢！怎么可以轻易把它舍弃掉？如果诸位真正能够认知。真正知道希有。你一定会死心塌地在这个道场。你真正明了这个道场是「百千万劫难遭遇」。这个道场是成佛的道场。名实相符。成佛之道场。一点都不假。离开这个道场。纵然你善根福德因缘都成熟。你也不见得这一生能够往生不退成佛。为什么？善缘不足。你生活环境里恶缘太多。善缘不足。你会受到障碍。你会受到破坏。道理在此地。这个地方善缘具足。没有恶缘。只有彻底明了清楚。他才知道珍惜。他才知道宝贵。这一段我们就讲到此地。再看底下这一段。三十五页第二行：

　　【复有无量紧那罗王。所谓善慧光明天紧那罗王。妙华幢紧那罗王。种种庄严紧那罗王。悦意吼声紧那罗王。宝树光明紧那罗王。见者欣乐紧那罗王。最胜光庄严紧那罗王。微妙华幢紧那罗王。动地力紧那罗王。摄伏恶众紧那罗王。如是等而为上首。其数无量。皆勤精进观一切法。心恒快乐自在游戏。】

　　『紧那罗王』。名号也是梵语音译的。意思古时候翻作「疑神」。令人见到生疑惑。他的形状跟人一样。头上长了一只角。所以你说他是人、他又不是人。你说他不是人。那个样子跟人完全一样。多一只角就是了。所以也翻作非人。这是从他的形状上来立的名号。紧那罗这一类的众生。一般来说面貌都非常端正。也可以说相貌都长得很好。只是头上多了一只角。佛在经上告诉我们。他们这一类的众生特别有歌舞的天才。喜欢唱歌、喜欢跳舞。所以是帝释天的乐神。我们中国称帝释天叫玉皇大帝。在佛经里面讲忉利天主。帝释天王；是帝释天王的乐神。就是忉利天的乐队里面的领袖。乐队就是紧那罗。紧那罗王就相当乐队的队长。这些人都是善歌善舞。管理他们的人也是四王天。数量无量。人数也是无量。『复有无量紧那罗王』。

　　紧那罗王在此地的表法。我们要清楚。诸佛菩萨示现在六道。六道太广了。示现在我们人间。跟我们关系就非常密切。示现跟我们众生一个样子。有应身示现的。有化身示现的。应身也有父母。也投胎来的。像当年释迦牟尼佛。释迦牟尼佛是应身而来的。化身那是突然之间你见到的。大概化身是某一种机缘。教化少数的众生。说完法之后就没有了。就不见了。这一类是属于化身。像我们在《虚云老和尚年谱》里面看到。虚老去朝五台山。三步一拜那种真诚恭敬。感动人！路那么遥远。千里迢迢三步一拜。要拜一、二年才拜到。当中经过春夏秋冬。哪有不生病的道理？在路上病倒。谁去照顾他？菩萨化身去照顾他。菩萨照顾他。等到他身体养好了。这菩萨走了。再遇到病苦的时候。这个人忽然又来了。就那么巧又来了。这一类是属于化身。应身跟化身很多很多。跟我们人一样。其实他不是人。他是佛菩萨。所以用紧那罗来表法。紧那罗是人。仔细看看他有一只角又不是人。这些佛菩萨应化在我们世间。我们看到他是人。男女老少。实际上他是佛菩萨应化的。取「紧那罗」这个意思。

　　另外紧那罗会唱歌、会跳舞。带给大家娱乐。佛菩萨亦复如是。常以法乐娱乐众生。佛法。给诸位说。如果你真正契入。佛法是享受。我们现在这一代的众生福薄。没有真正善知识。真善知识是诸佛菩萨再来的。那个教化众生的手段高明极了。所以修学佛法是高等的享受。是快乐。绝对不是学得很苦。学得非常快乐。佛法里面有歌有舞。特别是大乘法中。我们从敦煌、云岗石窟里面所看到的这些雕刻。看到佛菩萨讲经说法的时候。天人载歌载舞来供养。李居士也模仿这个状况。你看上面围着的一圈一百零八尊飞天。飞天就是以歌舞来供养。这是提醒我们。因为回向这一大段经文。教导我们要帮助一切众生学佛。帮助一切众生修学。别忘掉娱乐。这一篇是讲娱乐。如果在教学里面讲。这一篇是乐教。你看学校上课科目里面有音乐。所以不要忘记。这是度化众生高段的艺术方式。

　　我们在《大藏经》里面看到。古时候佛教里面的歌曲。我看过有歌词但是没有曲。我们不知道怎么唱法。有歌词。分量相当之多。现在精装本三大册。全部是歌赞。歌曲、赞颂。至于将佛教故事编成剧本的。我们只看到一种：《归元镜》。净土传灯。是我们净土宗三位祖师的事迹。慧远大师、永明延寿、莲池大师。他们三个人的事迹搬上舞台。这个本子最近我看到会所里头有一本。台中印的。我有原本。木刻版的原本。搬家搬了好多次搬不见了。我有两套。一套是线装木刻版的原本。另外一套是中华书局排印的本子。上、下两册。排得非常好。但这个本子现在到哪里去。我不知道。我看到木刻版的影印本。交代忍师带到台湾。再印三千本送到这个地方来。佛法最好教学的方法。在现在来讲编电视连续剧。到电视台上去播放。每个人家欢欢喜喜、快快乐乐的统统都学佛了。你说这个多好！这部《大方广佛华严经》就是剧本、题材。这里面的材料太丰富。每一段都可以编一个单元的连续剧。拿去电视台播放。比我们在此地讲效果大得多。我们讲起来枯燥无味。一表演就活泼了。紧那罗王表演。善于表演。我们懂得他表法的义趣。知道这一段它的中心、宗旨讲的是什么。我们就明了了。

　　请看上首表法。『所谓善慧光明天紧那罗王』。德号里面最重要的就是「善慧」这两个字。如果没有真实智慧。要想把教学带到高度艺术的境界。那很难。不容易。世间法也有将表演的技巧达到高水平。我们看到许多中国、外国的电视节目。令人赏心悦目。可是内容不善。内容我们可以说它很好。但不善；善的标准是令人觉悟。那才善。看了这个表演之后有所觉悟这就善。佛法的表演决定是帮助观众破迷开悟。这就是善慧。给你欣赏之后。使你自己明了前途一片光明。这是「光明天」的意思。唯有觉悟之后的人前途是光明的。迷人前途是黑暗的。黑暗。所以他害怕。他有恐怖。看出自己一片光明的前途。他心里面喜悦快乐、不惊不怖。就像经上讲「远离恐怖颠倒妄想」。他真的远离；都在善慧。

　　第二尊。『妙华幢紧那罗王』。舞台的表演决定离不开花、离不开幢。这是我们讲它必须要有的道具。连我们讲经的讲堂都离不开花。这个地方讲「华幢」。代表菩萨的六度万行。代表他的行门。这一句关键的字眼在「妙」。你怎样能够演出来相有体空、事有理无。能令人观赏之后。体会到空有不二、性相一如。悟入这个境界。这个地方讲十尊名号。我们可以统统落实在舞台表演上必须遵守的十个原则。那你这个表演是成功的表演。这种歌唱、舞蹈、表演是菩萨度众生的方法。善巧方便。小乘法里面决定不许观听歌舞。小乘法不许。为什么原因？自己没有定慧。这种方式会引起你的烦恼。这个烦恼是什么？喜怒哀乐。也就是说会引起你感情的冲动。小乘不许。大乘法里面为什么用这些方法？大乘菩萨他有定功、他有智慧。他可以欣赏。他不落痕迹。高明就在此地。大乘法中这一切娱乐不是不能享受。可以享受。但是享受不可以执着。你一执着就造业。就坏了。小乘人还没有离开执着。大乘人对一切法不执着。不但不执着也不分别。所以不分别、不执着。一切歌舞可以观听、可以享受。甚至佛菩萨也可以上台去表演。大、小乘不一样。小乘法保守的教初学。大乘法是开放的。与民同乐。与一切众生同乐。大乘法是开放的。所以一定要懂这个原则。他有个妙。有个妙那就没关系了。

　　第三尊。『种种庄严紧那罗王』。「庄严」是美好。美好之物太多太多了。「种种」。像表演整个舞台。无论是道具、角色。没有一桩不是最好的。表演演出唯妙唯肖。「种种庄严」是形容表演的全部。演出的全部。无论是前台、后台都包括在其中。无论是演员。乃至于配合演员一些工作人员。也都包括在其中。舞台整体的美才能够表现出来。美里面有真有善。那就妙。世间可以表演到「美」。可以表演到「善」。「真」很难表演。很难显示出来。大意虽然是如此。是给我们说到演艺。表演的艺术。实际上落实在我们生活当中。我们要晓得人生就是在演戏。每个人都是在演戏。社会就是我们大舞台。我们自己在表演。除自己之外那都是观众；他们也在表演。他表演的时候我当观众；互作演员。互作观众。实际的状况就是这么回事情。人生如戏。我们要能够真正体会到。你演的是什么角色？你演的是哪一出戏？你自己要是清清楚楚、明明白白。你就是菩萨。你觉悟你是在演戏；你不知道自己是在演戏。你是凡夫。迷惑颠倒。

　　我们知道演戏是按照剧本来表演。我们今天在这个世间演戏。是不是也按照剧本在表演？没错。确实按照剧本在表演。所谓「一饮一啄。莫非前定」。这个剧本是什么？因果。因从哪里来的？因从自己造的。所以前面说过。我们要想真正认识自己。一定要从往昔历史里面去找寻。你要细细去观察过去生当中。生生世世造的是什么因。这一生受的是什么果报。丝毫不爽。可是我们在受果报的时候又再造因。这就是因蔓不断。因果循环。如果我们这一生在受果报的时候不造因。那就好办。问题就解决。戏演到这里可以收场、可以结局。但是你在受报的时候又造因。这一幕落掉。下一幕又起来。永远在这里演。演不完。这个麻烦就大了。而且我们所演的剧。说老实话喜剧少、悲剧多。造恶业搞三恶道演悲剧。造善业在三善道那是喜剧；喜剧少、喜剧短。悲剧多、悲剧长。我们是干这么一桩事情。所以佛在经上有的时候笑话我们。称我们叫「生死疲劳」。永远不得休息。佛菩萨出现在世间。也进入我们的剧场。也进入我们的舞台。帮助我们觉悟。所以佛菩萨也夹在我们中间。他也表演。如果我们发现。发现有这么一种人。他的生活、他的工作、他的处事待人接物跟我们不一样。他比我们自在。他比我们幸福。那我们就要留意了。再仔细观察。应当向他学习。这是菩萨在世间为众生表演。

　　菩萨示现什么身分？什么身分都示现。男女老少。各行各业统统示现。不但示现有情众生。还示现无情众生。树木、花草这些植物。乃至于自然现象。有的时候也会令人在欣赏之余豁然大悟。所以是情与无情他都示现。他也不是盲目的示现。也不是有意的示现。怎么示现？与一切众生感应而示现的。众生有感。佛菩萨就有应。他是应现；我们有感。他就应现。我们自己心里面有感。有的时候自己不知道。为什么不知道？我们的妄想多、杂念多。但是确实妄想杂念里面有一分感。这一分感像电波一样很微弱。而我们的妄想杂念这个波很强。但是波同时发射出去。一般人只感受到强的。弱的没感受到。诸佛菩萨对极其微弱的感。他都能够收到。极其微弱的感。佛菩萨也应。所谓感应道交。佛菩萨既然应了。对我们来说能不能产生效果？可以说效果是决定能产生。效果的大小不一定。对内要看你的善根福德。对外要看你的缘分。假如善根福德因缘具足。感应的效果就会扩大。扩大也是从小逐渐的扩大。逐渐的延伸；也就是说。你这个境界会逐渐往上提升。这是感应的道理。所以依正庄严种种示现。显示诸佛菩萨的大慈大悲、大愿大能。救护一切迷惑众生。

　　第四尊。『悦意吼声紧那罗王』。「悦」是欢喜。「悦意」这两个字非常重要。这两个字浅而言之。佛法里面常常教导我们常生欢喜心。欢喜心怎么能生得出来？这里面真正缘由就是一个爱心。我们世间人讲感情。我早年跟方东美先生学哲学。方先生告诉我。凡是哲学家都是感情最丰富的人。如果不是感情最丰富的人。他没有能力学哲学。哲学上的成就。哲学上的造诣。基础就是在爱心。我们知道哲学是智慧。智慧从哪里来？从爱心里面来的。这个话一般人听起来很不容易理解。为什么一个爱心能够生智慧？在我们一般人讲。爱心生烦恼。没错！爱心的确生烦恼。生烦恼是你里头有执着就生烦恼。你爱心里头没有执着就生智慧。执着是迷。不执着是觉。觉悟的爱心生真实智慧。「悦意」就是爱心。清净的爱心。平等的爱心。真诚的爱心。永无止竭的爱心。爱一切人。爱一切物。爱一切事。乃至爱一切的动植物。爱山河大地。这才叫真正悦意。我们佛法里面叫一片慈悲。一片慈悲这句话我想很多人听过。一片慈悲怎么讲？就这个意思。真实、清净、平等、普遍的爱心。就是一片慈悲。所以佛法才讲「慈悲为本」。我们修学。我们成就。根本是什么？就在这个慈悲。你没有这份慈悲心。你怎么能成就？

　　弥勒菩萨就表这个意思。就现这个样子来给我们看。古大德说。弥勒菩萨所现的相。两句话：「生平等心。成喜悦相」。弥勒菩萨笑瞇瞇的。对谁都是笑嘻嘻的。喜悦相。喜悦相从哪里生的？平等心里面生的。所以他是大慈大悲。弥勒表慈悲。在中国道场里面把他放在大门口。象征着「慈悲为本」。就这个意思。这是悦意。我们学佛要特别留意。一切时、一切处。对一切人、对一切事、对一切物。一团欢喜。有些人说。我一天到晚烦恼都烦不够了。哪能生欢喜心？想欢喜。喜不出来。这什么道理？这里头不无道理。你没有在人事物里面看到它美好的一面。你只看到它丑陋的一面。当然你的欢喜心生不出来。你生的是烦恼。那个就麻烦了。你如果能在人事物里看到它美好的一面。你不就生欢喜心了吗？哪一面美好？你要仔细去欣赏。你会发现一切事物统统美好。这是修学关键。修学的入门。如果整体里面看不出美好。你就从部分看。看局部。你看这一棵树。这棵树长得不好看。你看它的枝。很美的枝。你看它的叶。看它的花。你从这里下手。然后慢慢把它扩大；花很美。花长在枝上。再仔细欣赏枝。然后你才发现整棵树都很美。你的喜悦心就生起来。看人、看事亦复如是。

　　菩萨接触广大的众生。悦意是先决条件。然后是吼声。「吼声」比喻说法。法说得好听。紧那罗用歌唱的方法说出来。这好听。所以佛门里面的赞颂非常重要。《华严经》从头到尾赞颂太多太多了。赞颂都可以唱的。通常一般赞颂都押韵。都可以演唱。用演唱的方法表达自己的感情。表达自己的爱心。表达自己的智慧。用这个来供养大众。这是「悦意吼声」的意思。我们要会学。在佛门里面。现在我们基本的唱念是梵呗。梵呗是基本的唱念。好好的学。学会之后自己编歌词。谱歌曲。如果大家弘扬佛法能够从这个方向去发展。好！因为一切众生都欢喜歌唱的艺术。它比表演来得简单、来得方便。一切时、一切处没有任何拘束。用这个方法好。能够普度一切众生。

　　第五尊。『宝树光明紧那罗王』。「宝」一定是指佛法。佛法是宝。通常我们称为三宝。「树」是树立、是建树。建树三宝。有形的是建立道场。无形的是我们自身修道。以自己的德行感化一切众生。「宝树」就是指修道人的自身。身相就是宝。释迦牟尼佛就做出榜样给我们看。他现的相三十二相八十种好。相好光明。一切众生见到佛都生欢喜心。都生敬畏之心。都仰慕佛陀。希望跟他学习。所以他这个相好、这个身就是建树。「宝树光明」这四个字。里面也是包罗万象。道场是建树。我们今天在这里建一个道场。这个道场弘扬正法。这是宝树光明。在家同修学佛。你们结合建立一个家庭。家庭也是建树。你这一家人都能够接受佛陀的教诲。能信、能愿、依教奉行。你这个家庭就是宝树。由此可知。如果你做生意开个店。你那个店就是道场。店就是三宝。然后才明了。原来处处都是道场。这个我们在前面讲过。前面曾经引用《维摩经》里面讲的道场。哪里不是道场？一切时、一切处、一切行业当中。只要你是行菩萨道。无有一法不是道场。这就是佛化世界了。

　　所以大家看到经典里面。不要想得那么窄小。一定是寺庙才叫做道场。不知道家是道场。不知道你开的店是道场。不知道你服务的机构是道场；无论是公家机构、是私人公司。你只要是菩提心。行菩萨道。那个地方就是道场。你首先第一个就是度你的同事。天天跟你接触的人。你度他们。你今天为什么度不了他们？你对他们没有爱心、没有慈悲心。看到他们都讨厌。天天造罪业；不知道学佛。还天天毁谤佛。你度不了他。你没有去反省。你为什么度不了他？一昧只怪别人。没有反省自己。过失。实在讲过失不在他那边。在自己这边。我们自己错了。自己如果做得如理如法。你在一个机构里工作。我想上上下下你全都把他度了。你没有智慧。你没有慈悲心。你没有善巧方便。还怪众生业障太重。一句话把人家法身慧命给断送掉了。好像与自己一点责任都没有。错了！应当要学佛菩萨。佛菩萨教我们怎样接引众生？四摄法。

　　四摄法头一个是布施。你有没有做到？布施就是服务。你在这个机构团体里有没有真正发心。发欢喜心为一切大众服务？服务的事情太多了。随手！桌子不干净把它擦一下。地下有脏东西捡起来。都是给大众服务。每天带一点糖果。来的时候一个人分一个。布施供养；常常这样做。人家看见你当然就笑脸相迎。就欢喜了。先来布施。先结法缘。然后再爱语。爱语是什么？处处关怀他们、爱护他们。慈悲心现出来了、爱心现出来了。木头人也会感动；妖魔鬼怪也会感动。你是好人。他不会害你。你的所作所为对他们决定有利益。现前就有利益。你能做到这一层。你再把佛法介绍给他们。他们就相信了。他们认为你这个人很好。你为什么这么好？释迦牟尼佛教我的。我依教奉行。这样渐渐不就引进来了吗？可见得我们度不了众生。是没有慈悲心、没有爱心。对待一切众生太冷漠了。你学佛学得再好。人家一看你这个样子。冷漠无情。谁还愿意接近你？你有再高的智慧、有再大的道行。人家也不愿意接触你。慈悲心、关怀、爱护重要。我们这一点疏忽了。没有学到。这个实在给诸位说。这是入佛之门。学佛人的最初方便。你学佛有没有成就。你将来弘法度生有没有成绩。这是第一个因素。第一个关键。你不认真的学习怎么行？

　　我们读「宝树光明」。你要晓得这就是讲我们现实的生活。不是讲别的事情。我们在生活当中就懂得怎样做法。如

安徽省佛教讲经交流会

何把它落实在我们实际生活当中。「光明」两个字是果。「宝树」是因。你先建立佛法。光明则是收到度化众生的效果。决定令一切众生生欢喜心。为什么？佛法真实的利益你已经表现出来了。佛菩萨讲经说法。经上常说的。为什么先说果后说因？果大家看到了。你再说因他容易懂。你先说因。他没有见到果。他不相信。所以一定要把依教修行这个样子展现出来给大家看。这种慈悲热爱是无私的、是清净的、是无染着的。这就是光明。这样才能真正帮助众生、利益众生。今天时间到了。我们就讲到此地。

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