净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 二十四

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 二十四

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大方广佛华严经　　（第二十四卷）　　新加坡佛教居士林　　档名：12-17-0024

　　请掀开经本第十三面最后一行。昨天讲到「入法界藏。智无差别」。接着看第二句：

　　【证佛解脱。甚深广大。】

　　这里面文字虽然不多。可是含义很深很广。我们应当细心去体会。尤其是要懂得怎么样去学习。这才是非常的重要。「智无差别」里面。我们讲到一些修行的原则。说到境智不二。凡夫。不仅仅是说我们六道的凡夫。六道之外。四圣法界在大乘佛法里面所谓是外凡；佛家讲凡夫有内、有外。内是六道以内。外是六道以外的四圣法界。为什么也称他们作凡夫？佛法真正的标准是在用心。如果是用真心。那就是圣人。就不是凡夫；如果是用妄心。那就凡夫。不是圣人。十法界里声闻、缘觉、菩萨、佛。十法界里面的佛是天台家讲的藏教佛、通教佛。依旧是用八识五十一心所。不过他们悟性比我们高。他们用得正。我们用得邪；虽然他是用妄心。他这个妄心很正。与真心相应。不是真心。跟真心很接近。相应。我们也是用妄心。我们这个心用得很邪。都走向贪瞋痴慢、走向是非人我。这个亏就吃大。所以六道称为内凡。十法界里四圣法界称外凡。如果是真正转识成智。转八识成四智就叫圣人。那就不是凡夫。我们在一般经典上看到。《金刚经》是圣人的境界。不是凡夫。因为他要破四相。「无我相。无人相。无众生相。无寿者相」。四相破了。那不是用妄心。是用真心。用妄心决定落在四相里面。离了四相是用真心。

　　《大乘起信论》。你看看这书的名字「起信」。起信当然是入门的一本书。它那个入门是大乘入门。不是普通入门。那个入门是什么境界？圆教初住菩萨的境界。入的是这个门。相宗也有一本入门的书。《百法明门》。我想许多人都读过《百法明门论》。《大乘起信论》。你们应该都读过。《百法明门》它的标准在哪里？也是圆教初住菩萨。希望你在这一百法当中觉悟。悟什么？悟「一切

佛教讲经说法要什么条件

法无我」。《百法明门论》是属于宗经论。它不是解释经。是宗经论。整个这部书就是讲一桩事情。诸位如果明白这个道理。也就能够联想到释迦牟尼佛四十九年所说的一切法。就一句话「一切法无我」。一切法就是世出世间一切万事万法。弥勒菩萨把它归纳为六百六十法。造《瑜伽师地论》。就是讲六百六十法。天亲菩萨为了便利初学。把六百六十法再归纳成为百法。所以它展开就是世间、出世间一切法。

　　「一切法无我」。无我讲的是两种︰一个是人无我。一个是法无我。人无我。给诸位说。烦恼障破了。烦恼障从哪里来的？从我执。人我执来的。人我执是烦恼障的根。所知障是从哪里来的？所知障的根是从法我执来的。所以法无我。所知障的根断掉了；人无我。烦恼障的根断掉了；二障断掉。你就圆满成佛。大乘入门跟小乘确实不一样。小乘是断三界八十八品见惑叫入门。入小乘之门；大乘之门要破二障。我们读《百法明门》。悟了没有？有一些讲《百法明门论》的一般法师。我们不敢讲话；我的学生。我敢讲话。我的学生也有在大学里面讲《百法明门论》。他来告诉我学校里开这门课。我就提醒他：你要讲明门。不要讲黑门。如果这一百法你讲了之后。叫人家又分别这一百法、又执着一百法。那就不是明门。那就变成黑门。他的妄想分别执着已经够多。你又给他加一百个。很残忍的事情。天亲菩萨作这本书是叫人读了开悟。不是叫你读了之后又去记这一百法。又去分别这一百法。又去执着这一百法。那不搞错了吗？这个讲法。三世佛喊冤。都流眼泪。这些基本的道理我们要了解。由此可知。我们自己要不能够稍稍契入境界。真的不懂；自己都不懂。怎么能把别人讲懂？自己没有开悟。如何能令众生开悟？固然古时候也有这个例子。讲经的老师没开悟。听经的学生听了开悟。毕竟是少数。千万人当中难得有一个。这不是常例。我们一定要明了。经典的意思要清楚。

　　总而言之。清凉大师在此地告诉我们。如果就理上讲。理是就性上讲、就体上讲。决定是空寂的。《般若经》上讲「无所有。不可得」。无所有。这个话很难懂。我们听了。无所有不就是没有了吗？那你又搞错。真有。真有。为什么说无所有？我们六根接触不到。眼见不到。耳也听不到。身体接触不到。想也想不到。它真有。它不是没有。真的是真有。妄相是假有。那个本来没有。体性是真有。现相是假有。真有是不可得。真有是无所有。所以佛实在是不得已用一个「空」来形容它。用一个「寂」。寂就是寂然不动。那是真的。凡是动的。都是假的。无明。无明是动相；明。无明翻过来是明。明是静的相。这一点希望同修们要留意。特别是学讲经的法师们。智是静的。决定是静的。智慧；动是分别。所以你要晓得。动生识；识是动的。智是静的。我们八识五十一心所是动的。把它转变成智。四智是静的、是清净的、是不动的。

　　你明白这个道理。了解这个事实真相。修行的纲领你就掌握到。怎么修法？要修不动。《金刚经》上讲得好。修行的总纲领、总原则：「不取于相。如如不动」。不取相就是不着相。外不着相。内不动心。你把这个原则完全掌握到。无论你修学哪个法门。功夫没有不得力。如果你不知道这个原则。外着相。内动心。无论修学哪个法门都不能成功。再给你说。念佛都不能往生。念佛往生的条件。《无量寿经》上讲得很好。「发菩提心。一向专念」。你要是心不定的话。有妄念在夹杂。就不是一向专念；《弥陀经》上给我们讲「一心不乱」、「心不颠倒」。曾经有人给我提过。《弥陀经》要求的标准太高。一心不乱。我们做不到。怎么能往生？往生是一定要一心不乱。你才能往生。但是一心不乱真的不容易做到。几个人能做到？我们不能不再去查查经。罗什法师翻译是意译。他老人家翻成「一心不乱」；玄奘大师译《弥陀经》是直译。那个文字就不是如此。梵文原本的意思。玄奘大师译的是「一心系念」。跟「一心不乱」这个境界差好远。一心系念我们做得到。一心不乱不容易。

　　一心系念怎么说？就是我们一般世俗人讲。心里面牵挂。一心牵挂。这个行。一心牵挂。你挂的什么？把那个东西换成阿弥陀佛。那不就行了吗？你要是挂念你的钱财。把钱财换成阿弥陀佛；挂念你的儿孙。把儿孙换成阿弥陀佛。就行了。心里面只系念这一桩事情。不系念其它事情。其它的万缘放下。玄奘大师译的。我们读了之后很舒服。觉得这个可以做到。罗什大师译的有没有错误？给诸位说。没错。怎么没错？我们自己只要做到一心系念。临终佛来接引。接引的时候一定是先见到佛光。佛光照你。佛光这一照就把你的功夫提升一倍。你本来是一心系念。佛光一照就把你提升到一心不乱。罗什大师没讲错。所以要晓得。凡是往生的人。在临命终时见到佛来接引。受佛光的加持。功夫境界立刻就提升。我们念佛人只要念到功夫成片。一提升就是事一心不乱；如果念到事一心不乱。佛光一照一提升。就是理一心不乱。平常一定要晓得用功。用功一定要晓得掌握原则。会修行的人在境界上修。《华严经》末后善财童子五十三参做样子给我们看。什么样子？历事炼心。万事万相你要不经历。你怎么知道你能够不着相、不动心？你没有接触过。那个功夫靠不住。

　　莲池大师《竹窗随笔》里面有一段故事。很能令人深省。他认识一个老法师。这个老法师往年修行很不错。可是到晚年不行了。堕落了。什么原因？往年住山。年轻的时候住山。修行得很好。真的做到外不着相、内不动心。自己好像有这么一个把握。然后受到这些信徒们礼请。在都市里面建了一个道场。请他去主持。他下了山；一下山跟五欲六尘接触。一接触就退转。莲池大师就提醒他。以善巧方便来作比喻。他就举一个例子说。实际上就是说这个法师。过去山居的时候养道。觉得很不错。以后一接触社会。没多久被污染。这法师听了之后。就向莲池大师请教︰这是谁呀？莲池大师︰就是老兄。说明什么？说明住山不是初学人住的。初学的人见思烦恼一品没断。就要去住山、要去住茅蓬。要去闭关。开玩笑。那就是莲池大师所讲「没有经过考验」。修得好像不错。一出来就变形。因此住山、住茅蓬闭关是什么人？已经得定开慧的人。

　　换句话说。修行在哪里修？在五欲六尘里头修。关关都要通过。是非人我、名闻利养、财色名食睡。关关都要通过。真的外不着相。外面不受诱惑。里面不动心。你才有资格闭关。如果六根接触六尘境界。还没有把握、还会动摇。你得好好的去参学。禅宗有个公案。「赵州八十犹行脚」。赵州和尚八十岁了。还到外面参学。还没有资格闭关。没有资格住山。现代人不懂。不知道这个道理。以为人要不闭一次关。不能算是修行人。不能算是高人。没错。从前闭关的是高人。古时候善知识。到哪里去找善知识？古人都谦虚、都客气。他开悟了。他也不说自己开悟。他得定。他也不说自己得定。总说自己不行、不如人。不像现在。现在人要推销自己。从前的人要把自己藏起来。藏得秘密的。不能让人知道。如果没有开悟。没有明心见性。那不是真善知识！善知识到哪里找？凡是住山、住茅蓬闭关的都是善知识。他们已经烦恼断了。所知障破了。定慧成就了。成就之后他为什么去闭关？没人请他弘法。他总不能到外面去。「我定慧成了。你可以请我来讲经说法」。这话说不出口；现在人会说。从前人说不出口。现在民主竞选。我怎么怎么好。人家都不如我。你们要投我一票。从前的人这个话怎么能说得出口？丢死人了。怎么可以这么说法？所以只有去住山、住茅蓬去闭关。等到被人发现。来扣关。扣关是什么？请他出来弘法利生。启请。这么个意思。所以住茅蓬闭关不是修行。是在那里等。等人来启请。是这个意思；不好意思说。用这个方法静静的在等。

　　从真的来说。心性是空寂。与修德的止寂相应。教下。实在讲禅宗也不例外。教下叫止观。止是止妄念。寂是心地清净。这是从性体上讲。如果从事相上讲。事相是动的。《华严经》经题上给我们讲「大方广」；大是体。方是讲相、现相。广是讲作用。现相跟作用。它的相是动相。在修行方法来讲。与观照相顺。我们的观照就是照俗谛。我们的止寂是深入真谛。这是我们用真俗二谛来说。清凉在这一段结论里面告诉我们。

佛教讲经活动

他说「于境。则不碍真而恒俗」。换句话说。现相跟作用不碍性体而恒俗。「于智。则不碍寂而恒照」。大乘修学的法门。实在讲小乘也不例外。不过功夫有浅深差别不同。小乘人浅。大乘人用的功夫深。都是定慧。都是寂照；寂是定。慧是照。寂而常照。照而常寂。寂不碍照。照不碍寂。在作用里面。定慧等持。说这么多。说的恐怕大家听还是听不清楚。我们浅而言之。什么叫照？看破就是照。照就是对于一切事、一切现象清清楚楚、明明白白。这是智照。就是看破。寂是什么？寂就是放下。我们今天用看破、放下。大家就好懂多了。其实是不是真懂？那就很难讲。但是用看破、放下。比经典里面讲用寂照、止观是好懂些。全是讲一桩事情。

　　现在我们要来研究研究。行门里头。也就是在日常生活当中。怎么用功夫？与寂照相应。也就是如何在日常生活当中。我们来学定慧等持。或者说得更白一点。学看破、放下。这大家好懂。怎么样来学看破、放下。放下是讲放下一切妄想分别执着。妄想分别执着无量无边。经里面常用「一切境界相」。功夫随顺奢摩他。奢摩他是梵语。翻成中国意思是止息。就是定。也就是我们讲的放下。可是你为什么放不下？你没有了解事实真相。所以放不下。也就是说你没看破。没看破怎么可能放下？所以。你要善于观察分别一切法的因缘生灭。你去细心观察这个。任何一法你仔细观察。如果观察明白。然后再一展开。原来一切法都不例外。正所谓一法通达。一切法都通达。实在说我们修行。心太粗。粗心大意。我们看到古大德。无论是宗门教下。你在《高僧传》上所看到。你在每一个宗派。甚至寺院《山志》里面所看到。古时候这些修行人。他们确确实实能够掌握住纲领。

　　佛在大乘经论里面。「一门深入。长时熏修」这八个字不是我发明的。不是我讲的。我没这个智慧；佛说的。经上说的。不管你修学哪个法门。你果然能在一门深入。深入的观照。或者我们讲深入的观察。无论你是观察动物、观察植物、观察矿物。你能够锲而不舍。观察它。它的体性、它的现相、它的因缘、它的果报。天台大师在《法华经》上讲十如是。一展开百界千如。佛在经上讲十条。他能够把它展开为一千条。我们不能不佩服天台大师观察入微。这叫看破。这是真功夫。我们在一法里头能够看到十方面。那就算你很了不起。过去我在台中。李老师教给我们一个方法。观察宇宙一切法。这一切法里随拈一法。他教给我们观八面。你才真正看破。

　　八面是这一个法的体。譬如我们举一个毛巾。大家观这一个东西。从八个方面来看它。你才真正懂得。才真正把这个看破。体有性体、有质体。你要明了。性体是法性。法性就是真性。这要观很难；质体比较容易。物质。它的体是什么？这个东西体是棉纱。棉纱的体是什么？棉花。棉花的体是什么？观察。一步一步往里面观。观到最后就变成原子、粒子。就变成这些东西。这从质体上观察。这是一条。第二条。相。相状。看它的相。第三看它的作用。观察它的作用。跟我们《华严经》经题上讲体相用。任何一法你都要明白它的体相用。现相怎么产生？现相一定有因、一定有缘。然后再现相是果。所以一切法。世出世间一切法都有因缘果。这就六法。六法再加上一个事、一个理。任何一物有事、有理。有理一定有事。所以说。体、相、用、因、缘、果、事、理。八面。看一个人也要用这八个角度去观察。八个角度来观察。你是不是就算是看破？给诸位说。没有。你才看到外表。你看的是外表。我们今天是连外表都不知道。胡里胡涂。对于任何一法你能从八面观察。观外表。

　　怎么样才能深入？你要知道。每一法里头又有八法。说体。有体中之体、体之相、体之用、体之因、体之缘、体之果、体之事、体之理。每一条下面都有八个。八八六十四；你能看出六十四。才算你看破一点点。不多。看破一层。你再深入看破一层。这六十四条。每一条里头又有六十四条。其深无底。看破又谈何容易？你不真看破。你怎么能够放得下？换句话说。你能看破一层。你就能放下一层；放下一层又能够助长、帮助你再深入看破一层。无论是体相用、因缘果、事理。它的深、它的广都是无量无边。这个说法说得浅显。容易懂。经里面说的比这个繁杂。但是道理完全一样。总离不开这个原理。观察入微不是个容易事情。

　　能观的这个心是智。智从哪里生？智从定中来。总而言之一句话。你心不清净。你就没有观察的能力。清净心是观察能力的泉源、来源。我们不修清净心怎么行！要修清净心。实在讲讲到师道。佛法里面常讲「师资道成。师资道合」。资是学生。学生帮助老师。老师帮助学生。老师教导学生。学生资助老师。教学相长。相辅相成。所以老师跟学生是彼此互相尊敬。学生尊敬老师这是应该的。老师不能不尊敬学生。那也是错误的。普贤菩萨十大愿王第一个「礼敬诸佛」。老师可以不敬学生吗？那你讲不通。你十大愿王里头缺了。不圆满。就有缺失。礼敬诸佛。学生也是未来佛。你怎么可以不礼敬？怎么可以不尊重？所以佛经里面。特别是忏仪里面。大家很熟悉的「一切恭敬」；一切里面没有分别。所以这个是彼此恭敬。老师的定力从哪里来的？老师的智慧从哪里来的？学生帮助他增长。学生的根性不齐。有根性很善良的、有根性很恶劣的。不听话的、很顽皮的。老师在这个境缘当中炼定力。怎么应付这些学生？在这里修禅定。修无分别心。修清净平等觉。学生们提出一些问题。帮助老师开智慧。学生要不问。甚至他一生也没想过这事情；他这一问。立刻看看有没有智慧？有智慧就能解答。没有智慧赶紧回头认真去努力。

　　这样我们才真的恍然大悟。为什么菩萨一定要度众生？不度众生。成不了佛！不度众生。许许多多事情你不知道。你的智慧不圆满。你广度众生。什么样的人都接触。上面从菩萨。下面到阿鼻地狱。什么样的人、什么样的事。统统都接触、统统都明了。你的智慧才叫圆满。从前方东美先生读《华严经》佩服得五体投地。他说这才叫真正的智慧。他看五十三参。你不接触这些境界。凭你想象。书上去念的。不算是真智慧；一定要亲身经历。不亲身经历。你记问之学。不但是佛家不主张。连世间教学也不主张。《礼记》里面「学记」就说得很清楚。「记问之学。不足以为人师」。不可以做人老师。从前儒家的老师都要开悟。所以教学。老师观察学生启发他开悟。你才算是真正会教学。是个好老师。绝不是叫他读得多、念得多、记得很多。那个不行。那个不是好老师。好老师一定启发你、帮助你开悟。启蒙的老师为什么天天就叫你老实念一部经？实在讲是用这个方法、用这个手段帮助你开悟。为什么？开悟要定才能悟。你先把心定下来。他叫你读经、叫你读书。把你的心定下来。所以这个经不讲。只叫你念。你没念错就行。每天从头到尾念几遍。你在念的时候还叫你大声念。念得让老师听得见。这就是老师教学。

　　你高声朗诵他听得见。你就不能偷懒。老师在旁边督促。这一堂课二个小时、三个小时。老师在那里喝茶。或者他在那里也看书。他耳朵听你的。你念的声音断了。他马上就问你。这是一种教学的手腕。你念书的时候。我们佛法里讲戒定慧三学一次完成。你不会打妄想。不会胡思乱想。那是戒；戒是诸恶莫作、众善奉行。你不会有坏的念头。你念书。书都是圣贤人的言语。那就是众善奉行。所以戒律都在里面。一心去念。专心去念。就是修定。念得清清楚楚。没有念错、没有念颠倒、没念漏掉。那就是慧。是根本智、无分别智。

　　从前儒家教学。启蒙七岁上学。大概到十二岁这一段期间当中。要把四书五经、重要这些经典。要念得滚瓜烂熟；老师一句都不讲。只是教你念。教你句读。因为古时候的书本没有标点符号。你们看古书没有。佛经也是；你看看《大藏经》。古版的《大藏经》里面没有句点。老师教的时候。要用红的朱笔把句子圈出来。段落画出来。这是老师的事情。教句读。你不认识字他教给你。教完之后你就好好的念。没得讲。没有意思。没得讲。就是叫你念。这么长一段时间。修定。修根本智。所以从前这教学的方法好。十几岁的人会开悟。这是我们在历史上所看到的。童子就是没成年。古时候男子二十岁才算成年。不满二十岁。童子。童子考中进士、考中状元。有。在现在来讲。这十几、二十岁他懂什么事？从前是考中进士。朝廷任命到地方去作县市长去。更高的那就当钦差去。还有当知府。知府就管十几个县。十几、二十岁。他的智慧能力。他有悟性。他不是死读书。不是死记。死记没有这种才华。没有这个能力。他对于人情世故一切事理都通达。所以他能办事。

　　出世的教学更重视悟性。宗门他的对象。六祖大师《坛经》里面所说。他接引的对象是上上根人。上上根人容易开悟。中下根人修禅就难。可以得定。很难开悟。所以中下根性的人多半学教。学教比较容易悟入。教下讲的大开圆解。大开圆解就是你在教里面开悟。在经教里面开悟。我们明了这些原则。最重要的是在日常生活当中。知道怎样用功。怎样才能够与道相应。与道相应。就是与智相应、与定相应。道是什么？道就是定慧。不是别的。定慧就是自性本具的功德。我们常讲性德。如果用《无量寿经》经题上来讲。如何与清净平等觉相应。清净、平等是定。觉是慧。还是个定慧。宗门讲观照。观照是智慧。讲禅定就是清净、平等。讲观照就是觉。如果我们果然能在生活当中。六根接触外面六尘境界。念念都能够与定慧相应。这个人叫真正修道。真正修行。真正会用功。无论在什么境界里面。功夫不失。那就叫成片。现在大家常谈功夫成片。怎么叫成片法？这就叫成片。一切时、一切处、一切境界当中。都不会失掉。都不失定、都不失慧。定是什么？如如不动。慧是什么？清清楚楚。这是我们把修学的总纲领、总原则说出来。

　　清凉大师在批注里面也说了一些。可以提供我们做参考。我们学不学没有什么关系。知道有这么一桩事情。这是古人所学。但是它这些原理原则不变。譬如他说修止；修行三个入门：有人从修止入门。有人从修观入门。有人是止观等运入门。在《楞严经》上也是这个说法。《楞严经》说奢摩他、三摩地、禅那。奢摩他就是止。三摩地是观。禅那是止观等运。毘钵舍那翻作观。或者我们用现代的话说。修止专门从放下来做。一种专门从看破上来做。第三种是看破、放下同时来做。就是这么个意思。一般修止的多半是用静坐的方法。现在还有人用这个方法。找一个清净的地方。他到那个地方去打坐。打坐的时候。这里头有原则。清凉告诉我们。不依气息。有人打坐守什么？守息。叫数息观。他那个心注意自己的呼吸。心就不妄想。注意自己的呼吸。小乘常用这个。初学的人常用这个。

　　清凉大师修止的方法是高级的方法。不用这个。不依气息。不依形色。也不依空。也不依地水火风。乃至不依见闻觉知。一切诸想。随念皆除。连那个想也除掉。为什么？因为一切法本来无想。这个时候念念不生。念念不灭。亦不得随心外念境界。然后再以心除心。心要是散乱。要知道把心收回来。把这个心住在正念上。正念是什么？正念是无念。无念不是没有念。要没有念就变成无想定。实在讲这个境界到最高的总结。不但境界相是空的。心的相也是空的。就是《金刚经》上所说。「过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得」。心空了。外面的境界。境界是因缘生法。当体即空。了不可得。心境俱不可得。这个时候你真得定。定里面开慧。大师这番话说得很容易。做起来可真不容易。我们烦恼习气很重。妄想不住。看看这个法门我们没法子。确确实实做不到。

　　如果用第二个方法。用观的方法；观就是讲微密观照。也不是容易的事情。在境界当中。你要常念方便、分别因缘生灭。他这里讲得简单。我刚才讲的那个比他这个讲得详细。任何一物。人、事、物。我们把所有万法归纳成这三大类。人、事、物就统统包括。任何一法。你开始用八面观。然后再观六十四面。这才看破一点点。说老实话。能够看八面。看表面。表面能看清楚已经算不错。实在讲你一分都没有看破。那怎么办？要用放下来帮助。放下是修定。心愈清净。这个心愈灵敏。你微细处去观察。你就能办得到。我们今天为什么见不到？心妄想太多。心太粗。所以功夫用得不得力。可是这些原理原则我们明了之后有好处。有很大的好处。好处在念佛法门里面来说。念佛人常讲放下身心世界。对这个有帮助。放下身心世界。身心世界不要常常挂在心上。把这个境界完全转换过来。心上放什么？放阿弥陀佛。

　　十方三世一切诸佛如来都赞叹净土法门。不是没有道理。净土念佛法门、宗门教下、无量法门。总而言之都不外乎这两门。定慧这两门。这两门都不容易。说实实在在话末法时

佛教讲经活动计划

代的众生。能有这个根性的人希有。古人所谓凤毛麟角；我们不敢讲没有。太希有！几个人能做得到？如果做不到。参禅。天天在那里枯坐。不但不开悟。连定都得不到。这个时间浪费。可惜。不如到居士林来作义工。还修点福。一天坐几个小时。什么事情不干。两边都失掉。你真得定、得开悟那是功德。你这个坐是功德；如果你定慧都得不到。不如在这里当义工修福。果报比那个殊胜多了。所以自己对自己的根性一定要清楚、一定要明了。

　　大乘修学定慧跟一般确实不相同。大乘定慧是在事相里面去修。不是在盘腿面壁。他是在生活里面、在工作里面、在热闹场所里面。修定修慧。样样清楚是慧。如如不动是修定。他是这种修学方法。六祖大师在《坛经》里面表演的。我们要深深去体会。他老人家修禅定不是盘腿面壁。他修禅定是在槽房里面破柴舂米。他的工作一点都没有耽误。他破柴的时候修禅定。舂米的时候修禅定。由此可知。穿衣吃饭、处事待人接物。都是修禅定的处所。他解释坐禅。坐是不动。取不动的意思。什么不动？不是身不动。是心不动。身不动没用处。六祖常说。「身是一具臭骨头。何为立功课？」不是修这个东西。修心；心要不动。心要明了。心明了是慧。心不动是坐。我们看到这个字眼。就误会、就执着。「我坐一定是要去打坐。一定要坐在那里不动」。这个样子要是修成佛。有什么意思？修成佛之后。一天到晚坐在那里不动。这种佛我想很多人都不愿意作。所以。真实义一定要清楚、要明了。终极的目标就是入不二法门。才能真正的相应。境跟智

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相应。这一段我们就讲到此地。如果依照清凉他的批注讲。太长。我们把这些纲领原则也都交代明白了。

　　第二句『证佛解脱。甚深广大』。这是讲证果法。「解脱」这个名词。在佛法里面用得很多、用得很广。每位同学对这个名相都相当熟悉。可是这两个字的意思一定要清楚。不可以混淆。解。念多音字。念去声。念「谢」。念「谢」。当作动词讲；念「解」。当作名词讲。可是现在人已经不太讲究这些。意思能够搞清楚、搞明白也就行了。它就是解除的意思。解。就像绳索一样。绳索捆得很紧。现在把它解开。古人当动词。他念「谢」。现在人也叫「解」。不叫「谢」。「谢」没人懂。这是语言语音会随着时代变。文字不变。我们念的音会变。古音跟现在的音不一样。我们念「南谋」还是念古音。现在人念什么？「南无」。你念「南谋」他不懂。念「南谋」什么人懂？唐朝人懂。唐朝人「南无」这两个字就是念「南谋」。翻经是那个时候翻。那个时候翻念不错。现在这个音变了。很多字的音都变了。广东话里面还保存一些古音。汉唐的音在广东话里面还保存着有一些。

　　「解」就是解除烦恼。「脱」是脱离生死。烦恼有很多种。我们从浅显的来说。见思烦恼。佛说见烦恼有八十八种。思烦恼有八十一种。这是讲我们六道。你能够把见烦恼解除。现代的术语叫解放。一样。你能够把它解除、解放。你就脱离凡夫位。你就不是凡夫。就圣人。小乘须陀洹果。证到小乘须陀洹。虽然没有离开六道。但是可以说你已经脱离三恶道。须陀洹在六道里面还是有轮回。决定不堕三恶道。所以你能够解八十八品见惑。你就脱离三恶道。永不堕恶道。如果再能够把八十一品思惑解除掉。你就三善道也脱离。完全脱离六道轮回。这是小的解脱。在佛法里面讲。佛法三个等级。初等的。初等的解脱是脱离六道轮回。中等的。你能够把尘沙、无明解除。根本无明也能够破一品。根本无明是四十一品。破一品。你就脱离十法界。这个时候你证得一真法界。这是中等的解脱。最上层的解脱。要解根本无明；根本无明四十一品。你证得一品。后面还有四十品。这就是一真法界里面菩萨的位次：十住、十行、十回向、十地。每解除一品无明。你的地位就往上升一级。升一级就是脱。脱离下面一级。升到上面一级。这是解脱的意思。四十一品无明统统解除掉。菩萨四十一个位次统统摆脱掉。你证得究竟圆满的佛果。这叫究竟解脱。这是佛法粗说。解脱有三种。我们姑且说下、上、中三等。三种解脱。

　　这个地方讲证果法。是讲究竟解脱。究竟解脱里面。有圆满、有不圆满。如果从不圆满的意思来说。圆教初住菩萨就是究竟解脱。究竟解脱里头不圆满的；如来果位。那是究竟解脱里头圆满的。他们这些人不但永远脱离六道轮回。永远脱离十法界了。所以称之为究竟解脱。这个时候作用自在。得大自在。这个自在就是《华严经》上所说不思议境界；最后一品品题。《四十华严》里面讲「入不思议解脱境界」。这叫作用自在。此地大师举一个例子给我们说。譬如「一念之中。建立三世一切佛事等」。这是举例子来给我们讲。说明作用自在。清凉大师在《疏钞》里面。给我们说了十种。十种当然都是归纳。要细说永远说不尽。

　　一切诸佛。这个一切诸佛就是《华严经》上所说四十一位法身大士。这是一切诸佛。圆教初住菩萨叫法性住。就有能力在十方一切诸佛剎土建立一切佛事。一切。范围就太广。像《普门品》所说。应以什么身得度。他就现什么身；应当说什么法。他就说什么法。无量无边的身形。

对佛教讲经的批判

他都能示现；无量无边的佛法。他都能演说。初住菩萨为什么有这么大的本事？为什么有这么大的智能？他见性。明心见性。这种能力智慧是自性里头本来具足。不是学得来。只要见性。你就有这个能力。你的智慧德能完全现前。所以我们在经典里面看到。《楞严经》里面看到观世音菩萨、大势至菩萨。「二十五圆通章」里面举二十五位菩萨做例子。这二十五位菩萨是什么地位？圆教初住。观音菩萨也是圆初住的菩萨。《楞严经》上讲观世音菩萨那种智慧能力。三十二应。不是清清楚楚、明明白白吗？《普门品》里面也讲。《普门品》所说观音菩萨是等觉菩萨。这样我们才证明《华严经》上所说。地地皆具一切地的功德；地是地位。每一个地位都具足一切地位的功德。初住菩萨具足二住、三住。乃至我们讲十行、十回向、十地、等觉。统统具足。等觉菩萨也具足初住菩萨乃至初信位菩萨的功德。这叫一即一切、一切即一。我们在《华严经》上看得太清楚、太明白。

　　这十句。第一句说「一切诸佛能于一尘」。尘是讲境界里最小的。一微尘。我们肉眼看不见。在一微尘里面。「现不可说不可说诸佛出兴于世」。这个意思就是说。在一微尘里面现什么境界？尽虚空遍法界。尽虚空遍法界在一微尘里面。虚空法界没缩小。一微尘没放大。《华严经》里面常讲。「一毛端上转大法轮」。也是说的这个意思。这是《华严》里面讲的事事无碍的境界。如果不见性。决定有障碍。所以十法界里面的佛、菩萨都有障碍。一真法界里没有障碍。障碍从哪里来的？诸位一定要晓得。分别、执着。会用功的人用什么功？生活里面。根尘相接触的时候。一切时、一切处、一切境缘当中。就是炼一个不分别、不执着。就炼这个功夫。不分别、不执着是性定。自性本定。这是真正修禅定；境界了了分明。是自性慧。《金刚经》上说得好。只有两句话。把修学的纲领给我们点出来。「不取于相。如如不动」。不取于相。用现在的话来说。决不被外面境界相诱惑。无论是好的境界。不受诱惑。不起贪心；恶劣恐怖的现象。也不会被它诱惑。不起恐怖。不生恐怖。这叫不着相。里面心清净的。不动心。必须晓得。外面所有的境界。好的境界也好。恶劣的境界也好。唯心所现、唯识所变。你坐在这里。看到一个青面獠牙的恶鬼来了。你害不害怕？你怕他。你把这个经念一句。「凡所有相。皆是虚妄」。妄相。他是妄相。我这也是妄相。妄跟妄没障碍。不是说我这真的。他是虚妄的。他是真的。我是妄的。那就有障碍。所以在这种境缘当中。你要提得起功夫。你才能离开一切恐怖妄想。恢复自己的清净心。这是不可思议的境界。一微尘里面现虚空法界；虚空法界里面。无量无边的诸佛如来出世。现这种境界。

　　第二句说。「一切诸佛能于一尘。现不可说不可说诸佛转净法轮」。第一个是现诸佛出世。第二是现诸佛讲经说法。在一微尘。或者说一毛端都行。我们汗毛的尖端。比微尘大多了。微尘我们肉眼见不到。汗毛毛端我们仔细看。眼睛好的还能看到。眼睛不不好的恐怕要用放大镜。这是说明不思议境界。第三句。前面完全相同。都说「一切诸佛能于一尘现不可说不可说」。众生接受佛教学的境界。第二句是说佛说法。第三句说弟子们接受佛的教化。第四句说「现诸佛国土」。现依报庄严。也在一微尘当中。第五句说「菩萨受记」。第六句说。「一切诸佛能于一尘现去来今一切诸佛」。这是突破时间。过去、现在、未来。佛能在一微尘里面示现过去佛、示现现在佛、示现未来佛。统统能示现。下面五句都是讲突破时间；前面五句突破空间。没有空间的障碍；后面五句没有时间的障碍。第七句。「能在一尘当中示现过去现在未来一切世界种」。这是我们讲依报庄严。示现一切诸佛。那是示现正报。

　　第八句说。「一切诸佛能于一尘示现过去现在未来一切神通」。这里面诸佛所示现是究竟圆满的神通。超越三乘、超越权教。「神通」两个字。它的意思我们也要搞明白。「通」是通达。没有障碍。智慧通达。智没有障碍。无所不知；能力通达。无所不会。双手万能。手工艺非常巧妙。什么他都会。这叫通达无碍。「神」是神奇的意思。超越凡人、超越二乘、超越菩萨。这个神奇不可思议。诸位必须要明了。这样不可思议的神信道力能力。都是我们自性里头本来具足。没有一样是外面的。所以全经所讲我们自己自性的功德而已。全是说我们自己的事情。自己本分里面的事情。没有一句说到外面。

　　第九句是说「现去来今一切众生」。这个众生就是万法。示现过去、现在、未来一切万事万法。万法为什么叫众生？众生的本义是众缘和合而生起的现象。叫做众生。所以众生。千万不要误会。以为是很多人在一起叫众生。那你把这个意思完全解错。凡是众缘和合而生起的现象。就叫做众生。当然我们人也是众缘和合生起的现象。我们再仔细观察。现在所讲植物也是众缘和合而生。矿物还是众缘和合而生。自然现象也是众缘和合而生。我们仔细去观察。没有一法不是众缘和合而生的。所以。凡是众缘和合而生的。都叫「众生」。这两个字的范围。所包含的真相。《金刚经》所说「一切有为法」。一切有为法都是众缘和合而生；无为法就不是就不是众缘和合而生。可是无为法里面还有真的、有假的。假的是相似的；正因为它不是因缘所生。所以不能够列入有为法里。只好说它是无为法。它不是真的无为。真的无为只有一个。真如无为。《百法》里面讲六个无为法。只有真如无为是真的。其余五个相似。有为法里不能包含说它作无为法。所以「众生」这两个字的含义无限的深广。

　　末后一句说。「一切诸佛能于一尘现去来今一切佛事」。在这个地方我们要懂。什么叫佛事？佛事两个字怎么讲法？现在许多人一看到佛事两个字。大概就是诵经超度做法会。这叫佛事；错。完全错了。你要想想这两个字的本义。佛的意思是什么？觉悟的意思。事是指世出世间一切的事相造作。造作叫事。心里面起心动念叫心事。你心里面想是心事。身体的动作是身之事。口里面言语是口之事。所以正在造作的时候叫事。佛事是什么？佛是觉的意思。于是佛事这两个字我们才稍稍明了。佛事是觉悟一切众生的事。叫做佛事。觉悟众生的事无量无边。所以叫一切佛事。我们心里面起心动念。要像佛菩萨一样建立度众生的大愿。这是佛的心事。佛的心事没有别的。众生无边誓愿度。佛只有这么一个心事。这句话要是用现在白话来讲。度就是关怀的意思、爱护的意思、帮助的意思；爱护一切众生。关怀一切众生。帮助一切众生。帮助他什么？破迷开悟。离苦得乐。离哪个苦？三途苦、六道苦、十法界苦、无明没有断尽苦。等觉菩萨还苦。一定要帮助他圆满成佛。把四十一品无明统统断干净。这是佛的心事。佛的言语、佛身体的造作。统统都是帮助一切众生达到这个目的。所以他的身语意三业所做都是佛事。能令一切众生破迷开悟。一切佛事。一切里头是讲一切众生。这是佛法里面常讲应机说法。一切佛事是应机说法。什么样的根机。说什么样的法。

　　总而言之。这是说到证佛解脱。甚深广大。「即用而真」。这是甚深；即相而性。这是甚深。你从相上见性。从事上见理。这是甚深。广大的意思。像刚才十句里面所说。一微尘现尽虚空遍法界。现正报、现依报、现众生、现佛事。无有一法不现。法法皆是尽虚空遍法界。没有边际。这叫广大。能够契入到这个境界。这叫证。在什么地方证？这是我们不可以不知道。在生活里面证。如来果地上所现的微尘毛孔、所现的境界。都是自性性德法尔如是的境界。佛能现。我们能不能现？我们如果不能现。佛能现、我们不能现。佛能、我们不能。那就变成二法；惠能大师讲得好。二法就不是佛法。所以大家要晓得。佛如是。我们也如是。我们跟佛无二无别。可是明明有很大的差别。怎么说无二无别？这种差别在哪里？差别是假的。不是真的；真的没有差别。假的里面就有差别。假是你迷。差别是从迷里面产生。不是真的；真的里面决定没有差别。

　　因此我们要证这个境界。也要在一微尘里面去证得。也要在毛孔里面去证得。说毛孔、微尘。大家听了疑惑。我们到哪里去找毛孔、微尘？实在这个意思引伸出来。我们就有下手之处。这个引伸是什么？日常生活当中点点滴滴的小事。是这么个意思。不要看它是小事。从小事里面你去下功夫。你就能够体现到。佛在经里面讲的甚深的义趣、甚深的义理。都在日常生活当中微不足道的这些小事。而被一般人所疏忽掉。不晓得这些小事都是性德。从小的明白。大的就豁然开悟。佛没有教我们向大处下手。教我们从微细小处下手。这个教学高明。如果他讲从虚空法界下手。我们真的摸不到边际。真的不知道怎么去修！从日常生活当中小事去下手。我们就有下手之处。真的从穿衣吃饭。禅宗里头常讲。赵州和尚接引学人。「吃茶去」；你要听不懂。真的到那里去找茶。糟了。现在我在香港看到一个卖茶馆。招牌叫赵州茶。真的变成吃茶去。吃茶去是什么意思？没事。这个意思就是没事。也就是显示出无所有、不可得。这个味道在里头。显示出一种闲情逸致。让你在这里面去体会心性里面的大道理。好。今天时间到了。我们就讲到此地。

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