净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 二十七

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 二十七

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大方广佛华严经　　（第二十七卷）　　新加坡佛教居士林　　档名：12-17-0027

　　请掀开经本第十四面。从第三行看起：

　　【了达诸佛希有广大秘密之境。善知一切佛平等法。已践如来普光明地。】

　　上一次我们讲到这个地方。因为时间的关系。这里面还有一些意思没有能说出来。今天我们接着把它补出来。清凉大师在第三句引用《大乘同性经》里面讲佛有十地。这十地都是如来果地上的境界。从第一甚深难知广明智德地。一直到第八最胜普觉智藏能净无垢遍无碍智通地。给诸位介绍过了。清凉在《疏钞》里面说得很详细。道霈禅师《纂要》也都引用。第九「无边亿庄严回向照明地」。这一句里面。第一个是庄严。庄严是无量无边。说之不尽。佛经里面所说的庄严。就是我们一般人所讲的美好。美好到极处。一丝毫的缺点都找不到。一丝毫的过失都没有。这种庄严无论是在正报或是在依报。正报是指我们的身体容貌端庄、体质丰满。没有缺陷；依报是生活环境、工作环境。乃至于休闲游乐的环境。无论在哪一方面都找不到缺点。也许有人听到这个说法会怀疑。这可能吗？因为在我们常识里。不但我们一生见闻觉知的范围之中。乃至我们从古代历史里面所记载。也没有听说有这么圆满的庄严境界。就以释迦牟尼佛来说。这是已经成佛。佛当年在世。我们在经上看到。他老人家还有托不到钵的时候。还有三月马麦之报；僧团里面还有六群比丘。也就是佛的学生当中还有不听话的、还有调皮捣蛋的。佛也管不了。类似这些事情都有缺陷。都没有圆满。怎么能够说是无边亿庄严？亿是亿万。

　　这桩事情。必须我们细心去深入经藏。细心去体会佛菩萨的圣教。如果我们对于理论能够肯定。事相当然就不会怀疑。佛告诉我们十法界依正庄严是「唯心所现。唯识所变」。诸位特别要记住这个唯识所变。唯识所变就不能达到究竟的圆满；换句话说。总有一些缺陷。这是说十法界。如果我们明白这个道理。如来示现在世间、示现在十法界里面。必定也有缺陷。但是这个缺陷。诸位要记住。是示现的。不是真的。我们凡夫看来好像是真的。实际上不是真的。他是舞台的表演。所以示现逆行。依旧是诸佛如来。依旧是行圆满庄严的菩萨道。我们凡夫不知道。大圆满必须从正反两面、顺逆两面、邪正两面、善恶两面。你才能圆满的体会得到。所以六群比丘不是凡人。也是诸佛如来大权示现。他们要不示现这些违逆的恶境。就不能够给佛做为制订戒律的因缘。他们这样做。佛才依这个因缘制订戒律。如果没有这群人来示现。三藏就变成二藏。有经有论。律就没有了。

　　我们这样去观察。就明了佛菩萨无尽的慈悲。虽在六道、在十法界里面还是大圆满。就是连提婆达多的示现也不例外。提婆达多也是大权菩萨示现。不是真的。他所示现造五逆罪。生身堕阿鼻地狱。佛在《提婆达多经》上说。提婆达多确实堕地狱。在地狱的生活状况如何？释迦牟尼佛说：他在地狱的快乐相当于忉利天。的确是地狱。但是他不受苦。他在那里很快乐。这是什么道理？这种逆行显示出如来的正法。没有逆行怎么衬托出来正法？所以他也建立无量功德。帮助佛教化众生。好像在舞台上。他表演一个恶人。表演一个这样的角色。依照剧本来唱戏。他唱得很像。演得很逼真。都是演给我们看。都是令我们觉悟的。告诉我们造作恶业必定堕地狱。他因为是示现、是表演的。所以堕地狱也很快乐。如果我们要干。我们不是表演。我们形式跟用心它相应。他那个表演形式是装得很像。里面心地还是清净平等觉。所以在形式上他堕地狱。地狱里感受如忉利天。道理就在此地。他是来帮助佛教化众生。他的示现是帮助一切众生觉悟。所以还是无边亿庄严。无量无边庄严。没有欠缺。这样看才能够体会到大圆满。这是这一句里头第一个意思。

　　第二个意思是回向、照明。两个意思统统概括在其中。回向。可见得这个法门对我们修学非常重要。普贤菩萨行门的总纲领。最后一条「普皆回向」。我们要懂得回向的意义何在？回是回归。向是趣向。我们所积的一切功德。希求的是什么？这一点要很清楚。世间人学佛行善。断恶修善、积功累德。他的目的是求自己一生的福报。求智慧、求福报。求一家人幸福平安。他就这么大的一个愿望。所以他得到的也就是这些。不知道同样的功德、同样的善行。随着你的心量大小。你获得的利益不一样。明白的人、觉悟的人。一文钱的功德（说一文现在人不懂。一文是很少。在古时候一分钱是十文。就是十分之一。十文钱才是一分）。这是讲很少很少的钱。你去修布施。如果你的心量大。你所得的福可以遍虚空法界。为什么？依报随着正报转。正报是心量。你今天布施一百万、布施一千万。只求自己这一生的幸福。求一生的平安。你这心量很小。你得的福就小。你得的少。由此可知。我们举这一个例子。布施不在钱财的多少。得福是在你心量的大小。我们凡夫无论怎么修法。修不过菩萨。道理就在此地。菩萨的心量大。念念都为众生。为尽虚空遍法界一切众生。

　　佛教我们回向。要回向三门。第一回向众生。我们这一生当中。断一切恶。断恶是功德。修一切善。修善也是功德。这个功德给谁？给尽虚空遍法界一切众生。换句话说。我断恶是为一切众生断恶。我修善也是为一切众生我才修善。希望断恶修善这些功德福报给一切众生去享受。这个心量就是佛心。就是菩萨心。念念是这个心。无论是顺境、无论是逆境。从来没有改变过这个心。第二教我们回向菩提。我们自己所求的。回向众生这是利他。对自己只求菩提。菩提是什么？觉悟。我们自己不求别的。只求觉。求究竟圆满的大觉。觉悟到圆满那就成佛。第三教我们回向实际。实际是什么？实际是本体、是自性。《无量寿经》上给我们讲三个真实。第一个「开化显示真实之际」。就是这个。回向实际。实际是真如本性。也是《华严经》经题上讲的「大方广」。这三个字就是实际。大是实际之体。是性体；方是实际的相状；广是实际的作用。众生跟菩提都不离实际。这种回向功德是无量无边。

　　末后这一句。「第十名毘卢遮那藏海智地」。毘卢遮那是法身如来的德号。这句是梵文。意思是「遍一切处」。前面都跟诸位报告过。这是说自性的藏海。藏海是比喻。藏是含藏。世出世间一切法都从自性而生。还回归自性。海是比喻。这十句都是佛地。十句可以说都是如来智地。为什么说十种？实际上十依旧是归纳。如果是展开来。无量无边的佛地。这是从德用上来说。如果从体性上是一。一即是多。多即是一。一多不二。一是从体上讲。多是从相跟作用上说。《华严》为了说法方便起见。在相用上都给我们说十。说十句。十代表圆满。数字上代表圆满。

　　这句经文说「已践如来普光明地」。我们要留意这是如来的普光明地。不是菩萨。践是践履。达到了。你已经踏进这个地。踏进这个地就是成佛。你跟如来同一个地。在《大乘同性经》里面说十地。佛的十地。普光明地相当于第一「甚深难知广明智德地」。普就是广的意思。普是普遍。光明就是明的意思。甚深难知。都在普光明之中。他的普不可思议。他的光明也不可思议。刚才说过。一即是多。多即是一。说一地就具足一切地。这十地都圆满。同时普光明也可以说是十地之总。因为每一地都没有离开普法智光的意思。第三句我们就介绍到此地。下面一句：

　　【入于无量三昧海门。】

　　注意那个入。「入」是契入。前面一句是「践」。都是证得的意思。都是入了这个法门。这是证佛三昧。『无量三昧海门』。三昧是梵语。翻成华文的意思是正受。受是享受。正是正常。由此可知。我们凡夫的享受不正常。六道里面没有正受。佛在经论上告诉我们。六道里面的众生。他们的受可以分为五大类。五种受。我们的感受也是很多。说之不尽。把它归纳起来不外乎五大类。身有两类：苦、乐。身有的时候感觉到苦。有的时候感觉到乐。身有苦乐两种；心里面有忧、喜两种；还有一种状况之下。身也没有苦乐。心也没有忧喜。这个很好。叫舍受。身舍苦乐。心舍忧喜。这个境界叫舍受。为什么说它舍？它保持不

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久。它不能保持久。如果这个舍受能够永远保持下去。那就叫三昧；由此可知。三昧实在讲就是舍受的永恒保持。世间有禅定。佛常讲四禅八定。四禅八定都是属于舍受。它不是永久的。都是暂时的。纵然入第八定的境界。这个定很深。这个定的时间很长。经上讲非想非非想天人。这是得第八定。寿命八万大劫。八万大劫时间相当长。八万大劫过了之后。他这个定会失掉。所以还是属于舍受。不能叫它做三昧。它还是舍受。

　　到什么时候才能够称为三昧？到第九定。像《楞严经》上佛所说。声闻、缘觉他们所证九次第定；第九定超越三界、超越六道轮回。这才能称为三昧。算是正受。所以阿罗汉的智慧。称他作正觉。他的享受也能称为正受。正受功夫浅的。不能叫做无量三昧。不能称为海印三昧。那不能称。从九次第定往上。等级繁多。我们在《华严经》上看到。就是一真法界里面也有四十一个等级。四十一位法身大士。他们入的三昧就不相同。有浅深的差别。智能德能有大小不相同。何况声闻要到初住菩萨。这还有相当长的一段时间是他修学的。所以三昧的差别、等级就繁多。而三昧里面的内容就更复杂。所以才叫无量三昧。怎么会有这么复杂？因为世间的事物太繁杂。森罗万象。千变万化。而一个人在这个复杂环境里面。他的感受也非常复杂。

　　佛在经里面举例说明。让我们从这些例子里面去细心体会。他的总原则、总纲领。实在就是《金刚经》上所说「不取于相。如如不动」。这是正受；「外不着相。内不动心」。这是禅定。六祖能大师所说禅定的定义。都是根据《金刚经》所说。外不着相叫做禅。内不动心叫做定。可是每个人烦恼习气不相同。有人不贪财。再多的财物摆在面前不动心。他不执着。佛说这个人眼根在财里面得三昧。可是他虽然不贪财。他好色。这个色一接触。他三昧就没有了；财里头有三昧。色里头没有三昧。我们明白这个事实真相。你才晓得我们眼看外面色相太多太多。你在几个色相里头得三昧。几个色相里头不得三昧？眼根里的境界无量无边。耳根对于音声的境界也是无量无边。乃至于意根对法尘还是无量无边。六根对六境无量无边境界统统都不着相、不动心。这就叫无量三昧。所以究竟圆满的无量三昧。只有如来在果地上他才证得。等觉菩萨还有一品生相无明没破。他还不行。他证无量三昧里面还有没有证到的。海是比喻。门是门径。他所入的定功深广像大海一样。无论哪一个三昧都能帮助你明心见性。所以称为门。门就是明心见性的门径道路。再看底下这句经文：

　　【于一切处皆随现身。世法所行悉同其事。总持广大集众法海。辩才善巧转不退轮。】

　　前面四句所说都是讲果法。与会的这些菩萨们。这是介绍他们的大智、大德、大能。他们所证得的。下面这一段是讲他从果上所起的作用。作用里面。这一段也可以分作三个小段来说。第一个是现佛的身、现佛的事业。于一切处皆随现身。佛有没有身？佛没有身。这一点诸位一定要知道。佛没有身。佛能现一切身。应以什么身得度。佛就现什么身。佛在一真法界现的是报身。佛为什么要现报身？为度地上菩萨。那就要现报身。何以故？地上菩萨证得报身。佛也要现同类的身才能度他。佛在六道人道里面。要度这些人、这些众生。一定要现人身。佛要度天人一定要现天身。佛要度畜生一定要现畜生身。畜生很多。佛要度那些猪。佛一定要变个猪身；佛要度狗。一定要变个狗身。你跟他同类。同一个身相。才能跟他讲经说法去度他。不同类的身不行。

　　诸位一定要明了这个事实真相。了解这个事实真相。对我们修学有很大的帮助。一切众生都执着这个身相是我。这个错了。如果执着成佛。佛还有个身相。佛是什么相？三十二相八十种好。试问你能不能成佛？你成不了佛。为什么？执着三十二相八十种好。转轮圣王也有三十二相八十种好。凡夫。不是天人。人道。纵然你修学得不错。将来修成佛道。你也不过是藏教佛而已。藏教佛是三十二相八十种好。藏教佛在十法界里面。没有超越十法界。我们明白这个道理。了解这个事实。把身相破掉了。我有没有身相？没有身相。正因为没有身相。才能随类化身。我们今天为什么不能随类化身？执着这个身相就是我。跟这个样子不一样就不承认这是我。所以没有法子随类化身。《普门品》里面。观世音菩萨说三十二应。三

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十二应是把感应。众生有感。佛就有应。把感应分成三十二类。每一类里面无量无边。譬如应以佛身而得度者。即现佛身而为说法。佛身很多。佛的形相也不一样。天台大师所讲六即佛。那就分六大类。《华严经》上讲四十一位法身大士。那就是四十一类。四十一种不同的佛。所以佛身也不一样。佛有劣应身、佛有胜应身。这是大的区别。小的区别说不尽。这是我们要晓得的。他有能力随类化身。如如来果地上一样。

　　『世法所行悉同其事』。佛用什么方式来教化众生。帮助一切众生破迷开悟？佛用同事摄。「四摄法」里面讲到究竟圆满。同事。我们今天是初学佛。诸位一定要晓得。烦恼习气没断。布施我们可以学。佛用「布施」。用现在话说是结缘。你要想行菩萨道。你念念都有结缘的心。时时刻刻有结缘的事。你要真去做。身上常常装一点小的财物。遇到有缘的人送他。结缘；没有。没有就合掌欢喜。对他谦虚恭敬。这也是结缘。欢喜缘。念一句南无阿弥陀佛。这句阿弥陀佛让他听进去。一历耳根永为道种。都是结法缘。现在你们在家里常常打电

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话。一拿起电话「阿弥陀佛」。跟人结缘。我看现在许许多多同修穿的T恤上面印阿弥陀佛。印知恩报恩。都是跟人结缘。常常要有结缘的心、有结缘的行。这个是布施。

　　第二个是「爱语」。爱语要明了。不是甜言蜜语。不是说些好听的话。那你就全把意思搞错了。爱语是真正爱护他。这种语就是爱语。他做错事情责备他。劝他改过自新。虽然说的话不好听。爱护他也是爱语。所以爱语两个字要搞清楚。不是花言巧语、不是甜言蜜语。那是口业里头绮语。不可以把绮语当作爱语。一定要辨别清楚。这个我们可以做的。我们可以学习。第三个「利行」。这是我们也应该学习。利是有利益的事情。对他有利益。不是对我有利益。凡是对于一切众生有现前利益。这是一切众生最欢喜的。现前的利益。将来的利益。那是有聪明智慧的人他懂得、他欢喜。因为眼前他看不到。所以一切众生利益的事情我们要做。要认真努力去做。诸佛菩萨给我们所示现。佛菩萨不但有高度的智慧。都有大福报。可是他们的福报没有自己去享受。我们细心去观察。他们的生活都非常节俭。一点都不肯浪费。生活非常简单。没有求享受。

　　我过去在台中求学。亲近李炳南老居士十年。我观察他十年。十年不算短的时间。要说装样子没办法装十年。装十年那就是真的不是假的。他老人家的生活日中一食。他一天吃一餐。如果你要说他的工作量。他的工作量是普通人很多倍。他不是没事情干。不是说每天在盘腿面壁打坐。一天吃一餐可以。你还有许许多多事情要做。那你这一餐怎么可以？你的营养不够。我们跟他相处。他很早就起来做早课。中午休息的时间大概是一个小时。不多。他是两个大学里面的教授。他去上课；是奉祀官府的主任秘书。他上班。每天要去签到上班。他很负责任。他创办台中佛教莲社、慈光图书馆、菩提医院。还有一个老人院。有两个幼儿园。他是董事长。常常也得去看看。还要去参加很多会议。每天。有的时候二、三个会议。至少有一个会议是念佛班。台中莲社莲友很多。将来我们也模仿。莲友多了就分班。他分四十八个念佛班。每一班有班长、有副班长。每一班一个月跟老师见一次面。就是请老师讲开示。一个班一个月跟老师见一次面。四十八个班。他天天要跟大家见面。不同的班。班的人数少。二、三个班合起来；班的人数多。一个班。天天要跟念佛班开会。要答复念佛同修这些疑难杂症。他提问题。老师解答。你就晓得他的工作量。还要讲经。还要教书。所以你要跟他见面。一定是一个星期之前跟他预约时间。临时是决定找不到他。他没有时间接见你。

　　这样的工作量。一天吃一餐。李炳南老居士一天吃一餐。他吃多少？是不是把三餐当作一餐吃？我曾经见过发心持午的人。他们持午不正常。把三餐当作一餐吃。所以吃得没多久一身都是病痛。得肠胃病。饮食不正常。李老居士的一餐很正常。比我们都吃得少。他是山东人。喜欢吃面食。一餐面条就一小碗。我们现在普通吃饭的饭碗小碗。一小碗。如果吃馒头。很小的馒头两个。菜非常简单。他的一天生活费用。在那个时候台湾的钱两块钱。一天生活费用。我看到他。很受感动。我在学佛的时候。我二十六岁学佛。学佛大概半年。我晚上这一餐就断掉。就是一般人讲持午。我只吃早餐、中午。晚上不吃。这是很正常。到台中亲近李老师。我晚上这一餐断掉已经相当长的时间。看到李老师这个样子很不错。我把早餐也断掉。学他。我没告诉他。我到第八个月我才告诉他。我说︰老师。我也吃一餐。多久了？八个月。身体感觉得怎样？很好、很正常。他桌子一拍︰永远下去。不求人。人到无求品自高。我们自己的生活简单。不求人。生活很容易维持。可是我的一餐比他吃得多。这个没有办法。没法子比得上他。他一餐两块钱。我一餐三块钱。没有办法少。两块钱我做不到。这就是说明他的心比我清净。

　　所以我在那个时候明白了一个道理。我讲给他老人家听。他点头肯定。给我做证明。我发现一个什么道理？饮食是能量的补充。也是体力的补充。好像燃料一样。添燃料。这个身体每个人消耗量不一样。有人消耗能量很多。他必须大量补充；有一些消耗能量很少。他补充就很少。你一定要明白这个道理。一定要知道自己的体质。你才能做。能量消耗。消耗到什么地方去？妄想。可以说百分之九十五的能量耗在妄想上。真正维持体力。你的工作它所消耗。确实只有百分之五、六而已。不到百分之十。所以心地愈清净。他消耗能量愈少。于是我们在经典里面恍然大悟。阿罗汉七天吃一餐；辟支佛半个月出来托钵一次。半个月吃一餐。为什么？他消耗量少。所以半个月一餐他足够。我们明白这个道理。心地愈清净消耗量愈少。妄念愈多消耗量就愈多。如果你的妄想很多、杂念很多。你要学一天吃一餐。保险三天你就躺到床上起不来。为什么？你是个耗油的。像汽车一样。耗油的车。你给它油量不够。它走一点点距离。它就不能动。这是事实。所以心地愈清净。妄念愈少。你的消耗量就愈少。我吃饭。吃馒头。李老师吃两个。我要吃三个；他一小碗就吃饱。我要吃一大碗才行。这说明他这个功夫我还达不到。

　　李老师的收入很可观。他兼差很多。收入很可观。在当时。他一个月大概有将近四、五百元的收入。他的生活费用一个月只六十块。其余这些钱统统布施。他没有享受。学生多。有钱的学生也不少。看到老师生活这么清苦。有的时候送一点东西给他吃。送去之后。他吃一点。吃不完。有人在那个地方。大家分而食之。有些人送衣服给他。他收了；那个人走了之后。那衣服马上拿出来送别人。自己还是穿旧衣服。旧到什么程度？我们只知道他那一件中山装穿了几十年。破了？破了补。到他老人家往生之后。我们才看到他的真面目。他的内衣、袜子都补过很多次。在现在这样社会还穿补衣服的人。我们听都没听说过。诸位要是到台中。看看李老师的纪念馆。他这些衣物陈列在那个地方。你看看很受感动。节省到这种程度。他怎么会没有福报？他的福报是让大家去享。自己没享。在这个末法时期。实在说出家人当中我们都很少看到。这是在家居士。我们怎么能不佩服？

　　利行。利益一切众生之行。我们要认真努力做；不要做利益自己之行。这个要记住。众生修行。你的烦恼断不掉。你的习气改不了。你不能证果、不能够开悟。什么原因？念念还顾自己。还是利益自己。虽然想利益大众。我有一半利益大众。得一半要照顾自己。如果心再发得大一点。好。我三分之二照顾大众。还三分之一照顾自己。不行。只要你有照顾自己的意念。就是最大的障碍。你不能开悟。你不能契入境界。我们要向佛菩萨学习。看看佛菩萨示现那个形相完全为众生。没有丝毫为自己。所以他成佛。他能够明心见性。道理就在此地。百分之九十九为众生。还有百分之一为自己。都不行。都是障碍。真正要如诸佛如来、诸大菩萨大公无私。真正明了众生就是自己。自他不二。照顾一切众生是真正照顾自己。为什么？自己明心见性。自己入佛境界。这不是照顾自己吗？成就自己圆满的智慧福德。作佛二足尊。我们这才真的明白过来。原来照顾众生才是真正照顾自己；有一念私心。害了自己。那不是照顾自己。是害自己。

　　四摄法里头。利行我们要学。同事太难。这个地方讲同事。「现佛身业。遍世同事」。这个难。这个没有真正的定功、没有真实的智慧。不可以。所以四摄法。我们凡夫学前面三种。这个不可以。菩萨行！他有智慧、他有神通、他有定力。可以与众生同事。同什么事？众生喜欢跳舞。他天天陪他跳舞；众生喜欢打麻将。他天天陪他打麻将。这叫同事。而且菩萨干这些事情高明。打麻将常常都赢钱。赢得你很服气。然后你就向他请教：你这一手太高明。从哪里学来的？他说︰我从大乘经里学来的。把他统统拉过来了。所以他们那个同事是「先以欲勾牵。后令入佛智」。这样来的。跳舞也跳得好。喜欢跳舞的人对他佩服得五体投地。精神饱满。跳三天三夜不累。所以那些人就向他请教。「我从佛法禅定当中得来」。同事是《华严经》上讲的「事事无碍」。入这个境界；我们没有定功、没有智慧。在这种场所一同事马上就被他度掉。就堕落了。所以这是高竿的。不是我们现前定慧能够达得到的。我们晓得。像五十三参里面。逆行的那都是非常明显用同事的方法来度众生。悉同其事。世法所行悉同其事。这是事事无碍的境界。

　　底下。『总持广大集众法海』。这是「同佛意业。总持大法」。「广大」是指大乘佛法。佛法跟世法。诸位要晓得。没有界限。差别在哪里？佛是觉的意思。一切法你觉悟都叫做佛法；如果不觉。《大方广佛华严经》也是世法。所以世法跟佛法的界限在哪里？觉、迷。觉了之后。所谓哪一法不是佛法？法法皆是。你不觉的时候。再问你一句：哪一法是佛法？没有一法是佛法。佛法是觉法。所以世法跟佛法没有界限。所以才理事无碍、事事无碍。世出世间一切法无限的广大。他在这个无限广大诸法当中抓到一个总纲领。总持。总纲领是什么？在我们这个经上。就是「佛华严」。「大方广」是从体上说。是体相用。「佛华严」是行。如果用《无量寿经》经题上来说。诸位意思就能更清楚。《无量寿经》上所说「大乘无量寿庄严」。就相当于本经「大方广」。经题里面所讲「清净平等觉」。相当于本经讲的「佛华严」。所以「无量寿庄严」是性德。「清净平等觉」是修德。「清净平等觉」这五个字是修德里面的总持。这五个字展开就是世出世间无尽广大法门。我们要能抓得住纲领。这个纲领如果再简单、再浓缩。给诸位说。就是一句阿弥陀佛名号。名号功德不可思议。你们想想。名号与清净平等觉相不相应？完全相应。圆满相应。这一句阿弥陀佛就是清净心。这一句阿弥陀佛就是平等心。这一句阿弥陀佛是无尽的正觉。

　　大家在此地念佛。念得这么欢喜。我看得出来。法喜充满。为什么你们在别的地方念没有这么欢喜。跑到此地来念生欢喜心？要是用外国人的话说。磁场不一样。这个地方的磁场殊胜；练气功的人说。气不一样。这里的气很旺；在佛法里面讲。光明不一样。这个地方是佛光注照之处。佛光是遍照。并没有偏心。这个地方人愿意接受佛光。佛光虽然遍照。许许多多地方人不愿意接受。用种种障碍把它障住。那就没法子。这个地方没有障碍。接受佛的光明。所以在这个地方念佛。跟别的地方念佛不一样。你不相信。你回家去念。你看看一样不一样。我们从台湾来的同修。你们在台湾也有道场。不相信回去之后。到那些道场去念念。细细比较一下。跟在此地念一样不一样。你就明白。所以希望同修们有时间。尽量到这个地方来念佛。这个念佛道场。我们肉眼看不见的。有佛在此地念佛。有菩萨在此地念佛。所以不一样。护法善神在此地念佛更多。现在人讲有无形的。我们肉眼看到这几个人这是有形的。有无形的。比有形的数量多很多倍。

　　下面这一句。『辩才善巧转不退轮』。这是「得佛语业」。佛有四无碍辩才。四无碍辩才是从哪里生的？真实智慧。真实智慧是我们每个人自性里面本来具足。自性里头般若智慧。我们的智慧不能现前。我们的辩才失掉。都是因为你有烦恼障、你有所知障。这两种东西把你障碍住。所以舍掉这两种障碍。你的智慧、辩才就现前。你就能转法轮。怎么舍法？舍就是放下。真正放下。可是有很多同修来告诉我：我很想舍、很想放下。就是放不下。不知道用什么方法放下？实在说。古德教导我们。有一个最好的方法。也是最笨拙的方法。消业障。哪个方法最笨拙？拜佛。拜佛的时候。一心称念。一心顶礼。拜佛的时候。心里一个妄念都没有。连佛都不想。确实没有一个妄念。规规矩矩按照这个动作去礼拜。每个动作你都做得很正确。这是恭敬；你一个动作做得不正确。这是不恭敬。所以这叫威仪。按照这个规矩去拜。一天拜三千拜。拜上三年你的业障就消。妄想分别执着统统拜掉。如果你拜佛。还要想佛。还要想什么。打妄想。那就没有用处。你的功夫破掉了。所以拜佛是一个很好的方法。

　　倓虚法师《影尘回忆录》里。不是记载一个晒蜡烛的法师吗？那个法师不认识字。没念过书。很老实。夏天。热天。人家给他开玩笑。他当香灯师。「香灯师。蜡烛长霉了。拿出去晒一晒。大家都晒衣服」。他就很听话。就真的把蜡烛都搬出去晒。老实人！老实人了不起。做了这么一桩错事情。别人不原谅他。老和尚了不起。方丈和尚了不起。方丈和尚知道这个人老实。老实人有成就。不叫他做香灯。叫他去育王寺拜佛。拜释迦牟尼佛的舍利。一天拜三千拜。他拜上三年。开悟了。不认识字。他能够作诗。能够作偈。又会讲经。以后变讲经的法师。为什么？智慧开了。怎么开的？业障消掉。怎么消掉？拜佛消掉的。他拜。我们相信他也很老实。老和尚叫他拜。他就乖乖的拜。就这样就行。跟谛闲法师锅漏匠的徒弟一样。都是老实。教他念一句阿弥陀佛。「你老实念。念累了就休息。休息好了再念」。他念个三、四年。站着往生。预知时至。他不生病。往生之后还站了三天。希有。哪有死人站三天？他站三天。等老和尚替他办后事。你看看多了不起。他们能做到。我们为什么不能做到？不能做到的原因在什么地方。我们要把它找出来。把这个原因消除掉。他能做到。我也能做到。我们做不到就是有业障。他们做得到是业障消除。所以诸位要晓得。拜佛是最好的修行方法。

　　当然佛在经上讲。所有修行方法。方法无量无边。「法门平等。无有高下」。你要会用心。你不会用心的话。那就很难。会用心是用清净心、用无分别心。无论修学哪个法门你就很容易。譬如读经。读经也是个好方法。要怎么读？无分别心、清净心去读经。诸位在《坛经》里面看到法达禅师。他读《法华经》。《法华经》的分量相当长。读的时候要恭恭敬敬读。不可以像开快车一样。经念得很熟了。我听说读《无量寿经》。背得很熟的人念一遍半个小时。《无量寿经》半个小时。很好。跟我讲。我也点头。一天念个十部、八部。不错。很好。他有没有受用？没有受用。为什么没有受用？赶。他心是急躁的。赶紧把它念完；开快车。容易出事情。不老实。正常的速度。你必须念得字字清楚、了了分明。这才是恭敬心。

　　半个小时念《无量寿经》。我让他念给我听。我一个字都听不出来。他把好几个字搞成一个声音；念是念得很快。没错。恭敬心没有了。念经实在讲。念经也能度众生。念得叫别人在旁边听。听懂了。他开悟。那就度了他。如果当年惠能大师卖柴的时候。听那个人念《金刚经》。一部《金刚经》几分钟就念完。惠能大师保险不会开悟。保险没有听出来。一定是他念得很慢。念得字字清楚。他在旁边一听。觉悟了。要明白这个道理。你念得要叫别人听得清清楚楚、明明白白。这个是标准。念经怎么个念法。念的时候。不起一个妄念。不分别经里头什么意思。为什么？念经是修行。修什么？修戒定慧。你这才相应。怎么叫修戒？你在念经的时候。你心里不会去想坏事。你身端端正正的。威仪具足。身语意都不犯戒。戒行具足。读经。经是诸佛如来从自性里面流露出来的真言。世出世间一切法没有比这个更善。所以你读经。岂不是「诸恶莫作。众善奉行」。你的戒律具足。这是修戒。读经的时候专心。刚才讲清净心读、无分别心读。这是修定。念得字字分明、清清楚楚。没有念错、没有念漏掉、没有念颠倒。这是慧。这个慧是根本智。所以读经是修行。戒定慧三学一次完成。

　　经读得慢没有关系。你两个小时读完。你修两个小时。你在那里修行。是戒定慧三学一次完成。这是真用功。真实功德。图念得快。一天念的遍数多。不但你没有功夫。你还生烦恼。生什么烦恼？贡高我慢。你看。我一天念十遍。你们一天一遍都念不了。我比你高；贡高我慢。自尊自大。瞧不起别人。所以对于一切众生很难生起恭敬心。总有傲慢的习气在。读经是修行的一种方法。如果我们不善读。那就变成世俗读书。这里面功德就没有。如果是用修戒定慧这个方法来读经。也能开悟。《坛经》里面讲。法达禅师读《法华经》。他念过三千遍。《法华经》长。一天念一遍。三千日。三千是说个整数。在我们想象大概是十年。十年的时间读《法华经》。遇到六祖大师。六祖大师给他一讲解。他就开悟。他要没有十年功夫。怎么讲也开不了悟。读经也是一个方法。法门无量无边。四弘誓愿里面讲法门无量。任何一个法门都能帮助你明心见性。都能帮助你成无上道。都能帮助你得无碍辩才。只要你用功得法。这一点非常非常重要。你才能够说法善巧。

　　「善巧」两个字的意思要懂。巧是巧妙。随心所欲。巧妙；善是什么？不失规矩。随心所欲还合乎规矩。这叫善巧。如果说是巧。说得很巧。不善。不合法度。那是巧而不善。另外一种。善而不巧。在讲台上讲经说法很守规矩。你细细去听确实他没有毛病。但是说得不好、不精采；确实他没有毛病。但是讲东西不精采。不能引起大众的兴趣。这是不巧。可是初学佛法的人一定要记住。宁愿善而不巧。不可以

八月十五佛教高僧讲经视频

巧而不善。巧而不善毛病可大了。所以达到善巧。那是纯熟了。这里面一定要契入境界。我们一般讲有行有证。你善巧两个字一定做到。纵然没有证。也有真正修行的功夫。才能够做到善巧。没有真正修行功夫。如果是巧。一定就不善。所以不如善而不巧。这是诸位必须要记住。

　　「转不退轮」。轮是比喻。法轮常转。这个意思诸位懂得。在此地就不多说。「不退」这两个字重要。清凉大师在此地给我们讲四种不退。第一个是「称理不退」。就是说与教理相应。决定不违背教理。这一点很重要。佛说法契机契理；如果背理而说。纵然契机而不契理。这个错了。契机不契理。佛说那是魔说。不是佛说。如果我们用辩才善巧两个字来讲。契理就是善。契机就是巧。理机双契这是善巧。第二个是「应机不退」。第二个意思。不退就是契机。说法的人善于观机。所说之法正是听众他们迫

讲经佛教

切需要。他听了之后当然生欢喜心。听了之后就得受用。能帮助他解决问题。所以佛无有定法可说。佛无有法可说。既然佛都无有定法可说。佛的弟子、菩萨、祖师大德。我们学讲经的这些人。还有什么法可说。佛虽然无有法可说。可是佛确确实实说法四十九年。佛在《华严经》里面告诉我们。诸佛如来尘说剎说、恒无间说。永远没有中断过。我们读《华严》。仔细去观察思惟。佛讲的话一点都没错。于是我们在说法里面。体会到一个原则。原则就是应机而说。然后我们观察。我们现前这个时代、现前这个社会需要什么？佛在经上常常把佛比作大医王。好比是医生。医生干什么？医生是给众生治病。治病一定是应病与药。药到病除。你要知道众生害的是什么病。然后你要用什么方法来对治它。如果不知道众生害的是什么病。你就给他说法。那就是等于医生不晓得害什么病就处方给他。就给药给他吃。如果他运气好。恰好碰上。病就好了；运气不好。一吃就呜呼哀哉。

　　诸位要晓得。吃药要是不对症。害死人。药不能随便吃。法比药还重要。法要不对机。断人法身慧命。这个罪更重。药吃错。吃死了。佛经上讲过四十九天又投胎又来了。所受的伤害不大。如果知见错误、方向错误。这个受害就太大。会堕落好多世。你迷在里头不知道回头。所以断人法身慧命。比害人身命这个罪过。不知道要重多少。可是世间人把害人身命看得很重。把误导众生断人法身慧命看得很轻。颠倒错乱。所以说法要观机。

　　现在社会众生的机宜如何？现在众生不相信因果。不明是非。不辨邪正。这还得了吗？所以恶业增长。确确实实我们仔细观察。心存的是恶念。意是邪思。三业所造是十恶业。我们遇到这些众生。你要说什么样的法去度他？你所说一定是针对他的病痛。无论讲什么经典。经典没有一定的讲法。我们今天展开《大方广佛华严经》。我们用什么方法来讲？对治现前众生病毒来讲。这《华严经》讲的他才有受用。他才能真正去反省、去体会。果然清醒过来、觉悟过来。他就得利益。所以今天在这个世间。不宜谈玄说妙。谈玄说妙他不懂。他也不想听。今天是无可奈何我们一定要讲粗语。这是地藏菩萨在《本愿经》里所说。粗语就是讲这些病痛。讲不善的业因、不善的果报。让他觉悟。所以诸位将来要是学讲经说法。担负起如来家业。弘法利生。到一个地区先要打听。先要了解这个地区一切众生的根机。你们学过《内典讲座之研究》。三番观机：人的根机、处的根机、时节因缘之机。你才能够契机说法。这是应机不退。

　　第三是「利益不退」。决定利益众生。决定叫他来听五分钟一定是五分钟得利益。他听十分钟一定是十分钟得利益。他听两个小时一定是两个小时得利益。不能让他空过。第四个是「制伏不退」。这是对魔王外道。一定有能力把它控制住。使这些魔王外道在你这个道场。也规规矩矩的听经闻法。不敢妄动。清凉讲这四不退。四不退它的基础、它的原则。都是奠定在真实的修持上。也就是真实定慧的基础上。你才能做到这四种不退。这四种不退。完全是应机而说。

　　另外我们在净土经典里面。常常听到三不退：位不退、行不退、念不退。这也是讲修行的阶段。从断烦恼上来说。见思烦恼。三界九地品位不同。如果你真的能够将三界八十八品见惑断尽。证小乘须陀洹果。「位不退」。位不退是绝不退到三恶道。没有离开六道。六道里人天两道受生修行。决定不会堕三恶道。这是位不退。第二「行不退」。行不退是讲菩萨。大乘菩萨决定不会退到小乘果位。不会去作小乘人。这是行不退。「念不退」。念念趣向萨婆若海。萨婆若是梵语。意思是一切种智；这是法身大士。圆教初住菩萨所证得。证得念不退。当然前面两种不退一定具足；前面不能包括后面。后面可以包括前面。

　　这个地方我们特别要明了。就是念阿弥陀佛的人得佛力加持。他这个不退是圆证三不退。这个不可思议。如果通常讲证三不退。圆教初住菩萨就证得。但是不圆满。圆证三不退。要到什么地步？八地以上。八地接近圆满。等觉才是真正圆满。通常不说等觉。说十地。法云地的菩萨圆满。圆证三不退。所以念佛这个法门不可思议。是真的不是假的。念佛圆证三不退。当然是往生西方极乐世界。你证得了。可是现前你如果有坚定的决心。丝毫不动摇。一心一意只求西方净土。一心一意只想亲近阿弥陀如来。世出世间一切法都不放在心上。你现在就是圆证三不退。不必要等生到西方极乐世界。这是大乘法门里面。其它法门里头没有的。所以肯定「但得见弥陀。何愁不开悟」。业障习气烦恼再重也不在乎。我也不理会。也不想断烦恼、也不想证菩提。只有一个念头「见阿弥陀佛」。这个了不起！这是蕅益大师在《弥陀要解》里面讲发大菩提心。一心专求西方极乐世界。这个心愿是无上菩提心。他说得很有道理。今天时间到了。我们就讲到此地。

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