净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 三十二

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 三十二

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大方广佛华严经　　（第三十二卷）　　新加坡佛教居士林　　档名：12-17-0032

　　请掀开经本第十七面第一行。我们还是要从十六面最后一行看起。这个文好念：

　　【皆于往昔无量劫中。恒发大愿。愿常亲近供养诸佛。随愿所行。已得圆满到于彼岸。】

　　昨天我们讲到这个地方。末后这一句意犹未尽。我们略略的补充一点。这个地方要学习的。要学菩萨恒常发愿。要学菩萨的承事供养。不离开佛陀。在我们后学。古德常讲不离开善友。不离开道场。道场只要它真正如法。道风、学风与经论所说都能够相应。这就是正法如法的道场。我们修学决定不可以离开。因为善友与道场是修学最殊胜的增上缘。末法时期的众生业障习气深重。如果没有好的助缘。的确很难成就。如果是遇到恶缘的环境。实在说决定会随缘堕落。有几个人能在恶缘里面。自己能够把握得住？能够坚定信心。不被境界所转？古时候有。有也不是多数。现在就很少听说了；不要说见到。听都很少听说。所以修学的助缘。对我们这一生的成就。有决定性的影响。此地可以说是得诸佛菩萨的加持。因缘具足。常住在这个地区的同修。宿世福德积得厚。不是真正有福的人。哪里能遇得到这样好的增上缘？不住在这个地区的同修们。我们也非常欢迎。每年能有一个时期到此地来共修。同学共修。利用一年当中的长假。或者是一个星期、两个星期。乃至于一个月。我们非常欢迎。一年如果有一度到这个地方来进修。年年都能够来。每年来一次。年年都不间断。也符合《无量寿经》上所说的原则。「一向专念」。他每年到这个时候他又来了。

　　昨天一日一夜的念佛非常殊胜。今天有同修们在问。下一次是几时？非常关心。恨不得天天都有。好事情。只要大家能发这样的心。诸佛欢喜。龙天拥护。这个道场。我相信很快就能够成就同修们的愿望。现在是每个星期一次。开始锻炼。希望弥陀村能很快的完工。弥陀村落成。我们就希望二十四小时念佛。永无中断。这是真正亲近承事供养诸佛。念佛堂就是阿弥陀、诸佛如来所在

佛教当今讲经说法的人才

之处。进入念佛堂就得诸佛菩萨本愿威神的加持。「随愿所行」。我们不可以说已得圆满。但是可以说渐渐圆满。逐渐接近圆满。我们今天讲「到于彼岸」是西方极乐世界。我们的方向目标纯正。值得赞叹、值得欢喜。再看下面这一句：

　　【积集无边清净福业。】

　　这是一句。积福。福是什么？福是净业。这个地方我们特别要注意到。不是世间杂染业。是清净的福业。世间人说到福报。也许诸位有听说过。洪福。世间人常讲的、赞叹的「洪福齐天」。这是洪福之大。这种

佛教讲经交流会讲话

福报是讲世间有漏的福报。前面跟诸位说过。享福里面还有一些副作用。真的不如意事还是很多。哪能够一切尽如人意？可是清福则不然。清福很不容易享。必须具足戒定慧三学的人。才有条件享清福。世间人享福都喜欢热闹。热闹场所这是有福之处。清福是听不到这些喧哗。清净寂灭。与定慧相应。这是真正的福报。这个福报把你的境界不断向上提升。欲界天就比我们人间清净很多。色界天更清净。再提升到声闻、缘觉、菩萨。他们那种清净寂灭的境界。我们凡夫想象不到。他们所享的乐跟我们享的乐不一样。我们享的乐是什么？是五欲六尘的刺激。享受五欲六尘之乐。五欲六尘就好像毒品吗啡一样。打下去很快乐。快乐完了之后就很苦。可是清净寂灭之乐。那是真乐。这里面有无量智慧、无量的神通、无量的德能、无量的功德。这个只有净业里面才有。你才能享受得到。

　　现在大家没尝到。怎么晓得没尝到？念佛堂念了一晚上。白天要睡一天大觉。这就是你没有得到。刚才李居士告诉我。年轻人不如年老人。年老人念了一天一夜。精神饱满。还在外面扫叶子。还在问什么时候还有？年轻人念了一夜。不敢问什么时候再有。这怎么行？原因到底在哪里？原因是年轻人心不清净。你还是落在五欲六尘里面。你认为那个是乐。乐此不疲。叫你去跳舞。叫你去打麻将。打了一天一夜很高兴。乐此不疲；叫你念佛就累了。这就是说明世间福报跟净福不一样。年岁老的人心地清净。他在念佛里面得法喜。念佛里面得真的快乐。愈念愈快乐。愈念精神愈好。这是真的。不是假的。诸位如果要发心念佛。大概这种境界。就是日夜不断的念佛。大概在第四天、第五天。你才能感觉到。换句话说。前面三、四天是个关口。很难熬过。如何能把这个关口突破？要定、要慧。你要有耐心、要有定力、要有正知正见。克服自己的障难。这个障难过去之后。人就清醒了。你日夜念佛不感觉得疲倦。你会感觉得欢喜。你会感觉得体力充沛。所以初念佛的人。头几天这个难关不要害怕。可以说是每个初学念佛的人都有这种障难。不是你一个人有。十之七八。三、四天都能够突破。我们自己也不会例外。以三、四天的时间应当可以突破的。一定要自己发愤努力。我们这个样子。在念佛堂里面就能积集无边清净的福业。底下一句：

　　【于诸三昧所行之境。悉已明达。】

　　『三昧』就是禅定。就是净宗所讲的一心不乱。三昧是梵语。翻成中国意思叫正受；受是享受、是感受。正是正常。正常的感受。『诸』是多的意思。在前面已经说过了。正受这里面有事有理。事的正受是随缘。我们常讲自在随缘。恒顺众生。随喜功德。随喜、恒顺里面成就无量功德。这个功德就是此地讲的诸三昧。你得到三昧。得到无量三昧。理定就无碍了。《华严经》里面所赞叹的无障碍的法界。无障碍是理。由此可知。我们今天就是因为理事不能圆融。所以有障碍。如果理事要能够圆融过来。就没有障碍了。你念上七天七夜。念上七个七天七夜。精神饱满。愈念愈有精神。愈念愈有体力。那你就入无障碍的法界。理事融通。『所行之境。悉已明达』。「明达」是智慧现前。「所行之境」就是你六根接触六尘境界。我们每天从早到晚。面对着社会复杂的一切人、一切事、一切物。有戒、有定、有慧。戒是什么？戒是守法、守礼。起心动念、言语造作都合规矩。这是戒。善巧方便。他合规矩。一丝毫都不会错乱；换句话说。没有过失。这是戒。于一切境缘当中。如如不动。不动心。心永远是清净的、永远是平等的。清净、平等就是定。清净、平等心照外面的境界。就清清楚楚。明了通达。这是智慧现前。这个句子。诸位一定要知道。此地总共有八句。后后深于前前。好像是八层楼一样。修积净业、修积净福是第一层。基础。第二层就得三昧。就开智慧了。悉已明达。开智慧了。第三句：

　　【获神通力。随如来住。】

　　我们看到这一句非常羡慕。人家能够跟如来住在一起。佛在哪里。他也在哪里。做佛的常随众。常随弟子。我们确实非常羡慕。可是诸位要知道。做佛的常随弟子。一定要具备前两个条件。那就是修积净福。安住三昧。于一切境界通达明了。要有这样的条件。才能跟如来住。才能做如来的常随弟子。不具足这个条件。你纵然是学佛。跟佛依旧有一重障碍。没有办法亲近佛陀。你也没有办法安住在正法道场。正法道场偶尔来参加一下。参加一下第二天、第三天受不了。赶紧离开。什么原因？业障现前了。第四句：

　　【入不思议解脱境界。】

　　这个境界就是入佛的境界。同佛所证。不思议解脱境界。《华严经》上所说的。理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。这是不可思议的境界。尤其是到事事无碍。诸佛菩萨大慈大悲示现在六道三途。度化这些罪苦众生。他所展示的就是事事无碍。我们凡夫没有法子想象得到。正如同经上所说的。这个境界「言语道断。心行处灭」。言语没有法子表达。我们思惟想象达不到这个境界。这个境界甚深甚广。但是应用在日常生活当中。没有离开我们一寸一分。没离开。不思议解脱境界。若是落实在生活上就是本经所说的。这部经自始至终所说的就是不思议解脱境界。尤其是《华严经》最后一品。在八十卷经里面。品题叫「入法界品」。可是在《四十华严》翻的就详细得多。《四十华严》品题叫「入不思议解脱境界普贤行愿品」。不思议解脱境界是所入。普贤行愿是能入。入这个字通能通所。普贤行愿品里面说的是什么？说的是善财童子五十三参。五十三参就是入不思议解脱境界。

　　五十三参的实质内容是什么？是我们现实的社会、现实的生活。这个不思议。怎么会不思议？我们凡夫在现实社会里面。起邪思、生恶念。造作无量的恶业。招来六道三途不如意的果报。这是我们干的。诸佛菩萨示现在这个环境之中。在形象上跟我们没有两样。生活方式。工作的辛劳。一生的遭遇。好像跟凡夫没有两样。但是人家心里面从来没有丝毫的染着。不但没有染着。而且是增长戒定慧这三种功夫。无论在什么环境里面。他的生活。他所示现的贫贱的生活。他非常安分守在贫贱的生活；富裕的生活。他也能够安住在富裕的生活。这是增长戒学。贫贱。没有贪心、没有欲望；富贵。一定是以福德、智能、慈悲。无条件的帮助一些苦难的众生。这是他的本分。应当要这么做。你富贵了。富贵绝对不是叫你自己享福。自己享受。那就错了。富贵是叫你布施。是叫你救济一切贫困。所以富贵人救济社会贫困是他义不容辞的事情。他本分里面要做的。为什么？性德的流露。自性是慈悲的。他与心性相应。道理在此地。所以。这是增上的戒学。于一切境缘当中。他能够保持清净不染。如如不动。增上定学。对于环境里面。理事、性相、业因果报。了了分明。一切明达。增上慧学。这叫不思议。

　　同样的一个境界。凡夫增长贪瞋痴、增长烦恼。菩萨在这里面增上三学。怎么会一样？这个境界就不可思议了。因此。你要说哪个境界好、哪个境界不好？很难讲。境界好与不好。说实在的话。与境界不相干。再跟诸位说真话。境界里头没有好丑。蕅益大师在《法语》里面说过。境缘没有好丑。境是物质环境。缘是人事环境。人事环境跟物质环境。诸位要记住。都是平等的。理平等。事不平等。这个说法是随顺俗谛而说。也就是随顺众生知见而说。给你讲理平等。事不平等。如果随顺诸佛如来、法身大士。说真话。告诉你理平等、事也平等。这就不可思议了。真的。事也平等。相也平等。没有一样不平等。你为什么没有见到平等？你的平等心没有现前。如果你的平等心现前。你见十法界依正庄严一定是平等的。这是事实真相。由此可知。相随心转。真的随心转。如果我们能够把八识转变成四智。就入不思议解脱境界。你就能入了。你以妙观察智看一切事。突破一切障难。事实真相你见到了。你用平等性智对一切人事物。一切人事物莫非平等。统统是境随心转。我们今天看到境界不平。觉悟的人回头了。知道什么？自己错了。自己还是轮回心；八识就是轮回心。起心动念还在分别、执着。造轮回业。自己必定生起惭愧心。生起忏悔心、改过心。要真修。

　　修在哪里修？绝对不是在境界上修。是在心地上用功夫。相宗所讲的心地上用功夫。「转八识成四智」。用这个功夫。我们今天要不要去学相宗？不需要。我们懂得这个道理。懂得这个原则。我们用什么方法来修？我们在念佛堂中执持名号。这是方法。你看。我们把每一个念头。把妄想转成阿弥陀佛。把分别转成阿弥陀佛。把执着也转成阿弥陀佛。阿弥陀佛就是四智菩提。一句名号把八识不知不觉的就转成四智菩提了。念佛与法相有什么分别？没有分别。你要说念佛跟法相不一样。有分别。那你是用的妄想分别执着。你的修学。二边都失了。念佛这个法门你修不好。法相转识成智你也修不好。你要问：为什么会修不好？从根本上给你讲。你错用了心。这是根本的病因。你错用了心。什么地方用错？你用妄想分别执着就错了。无论修哪个法门。无论学哪个宗派。离开妄想分别执着。你就正确了。你用心纯正。八万四千法门。门门成无上道。《金刚般若》上说「法门平等」。这个话是真的。这个话没错。真的是平等。无二无别。不平等都是我们的妄想妄念。造成一切不平等。不平等给我们带来。不但是修学上无量无边的障难。生活上带来许多的灾难灾祸。归根结柢全是错用了心。不思议解脱境界。原来就在我们日常生活当中。就是我们六根接触六尘当下之处。希望通过《华严》的学习。我们稍稍能够领略到这一点义趣。不但对修学有很大的帮助。对现前生活带来真正的幸福。下面一句：

　　【处于众会。威光特达。】

　　『处于众会』。是说我们置身于一切团体大众之中。我们人是一个社会动物。不能离开社团独立生活。一天到晚所接触到的各行各业。每一个行业就是佛经里面讲的一个团体。一众。佛法名叫一众。这一类。我们现在讲一个行业。一个社团。在这个团体大众当中。我们的仪容、我们的风度光彩。所表现出来的。人家一看。跟其它的人他就不一样。就感觉到你与众不同。怎么呢？充满了智慧。充满了福德。这个人有福德、有智慧、有威仪。『威光特达』。威是威德、福德。光是智能。特是特殊。达是明显到达。使与会大众都能够感触得到。这一句是度众生。接引众生的方便。这是第一。这桩事情。给诸位同修说。并不是说你在这个社会有崇高的地位。不是的。也不是说你在这个世间有很大的财富；没有地位、没有财富。在团体广大群众当中。令人景仰。高度的智慧。崇高的德行。诸佛菩萨以这个方便接引众生。让众生见色闻声。见是见到你的色相。闻声。听到你说话的音声。生欢喜心、生景仰心。就是这一句里面所说。与一切众生感应道交。第六句：

　　【随诸众生所应现身而示调伏。】

　　这些法身大士。他们的修学、他们的证断功夫接近圆满。前面说了。「已得圆满。到于彼岸」。如果就这两句话来说。已得圆满到于彼岸。这已经成佛了。已经成佛。不住佛位。退回来作菩萨。这叫倒驾慈航。退回来当菩萨。菩萨里面又示现作金刚神。作佛的护法。作佛的常随众。这就是所谓倒驾慈航。从这个地方我们也能体会到。正所谓「一佛出世。千佛拥护」。「已得圆满到于彼岸」。那他们都是佛。无量无边诸佛来拥护。示现作菩萨。示现作护法。示现作种种神众。示现为各行各业、男女老少。他们的目的只有一个。帮助佛教化众生。任何一个人作佛都欢喜。不一定要自己去当头。人人都要当个领袖。领袖只有一个。那就打架了、就斗争了。佛里面这些领袖是任一的。谁发心去做。大家统统拥护。没有一个反对。没有一个有意见。这才真正叫和睦相处。确实是共存共荣。为什么？他们通达明了虚空法界是一体。情与无情同一个法身。他们明白这个道理。所以任何人带头、任何人领导。无不是全心全力去协助。

　　『随诸众生所应现身』。应当现什么

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身分。他就示现什么身分。在这个团体。这些法身大士。这些倒驾慈航的诸佛。他们也是这个道理。应以执金刚神的身分出现。他就示现这个身分。所以说这些法身大士们神通广大。在这个地方现金刚神的身分。在那个地方又现别的身分。《普门品》里面讲的三十二应。《华严经》末后讲的五十三位善知识。男女老少、各行各业。他可以同时现无边身。同时现一切身。他是怎么示现？随众生的念头示现。众生有感。他就现身。正是他自己从来没有一点意思。他才能普遍现种种色身。如果自己有一点意思在里面。那就不行了。一个身都现不出来。那一点点意思就是障碍。我们很想得神通自在。又不肯把障碍除掉。你怎么能成功？所以我们要学诸佛如来、法身大士。在一切时、一切处、一切境缘之中。自己没有丝毫意思存在。这与法性就相应。性是空寂的；有一念意思就不空、就不寂。就不相应了。

　　随类现身。现身的用意何在？在调伏众生。可见得他不是为自己。诸佛菩萨示现在世间。我们不要说很多。示现在我们人间。示现在这个社会里面。他来干什么？他来赞演如来正法。他来干这个的。赞是赞扬。讲经说法是赞扬；演是表演。所谓表演是做出来给众生看。做一个榜样给大家看。让大家依着这个榜样效法。佛菩萨示现这个样子。无非是破迷开悟、离苦得乐、断恶行善、积功累德。他所示现的就是这个。无论示现什么身分。男女老少、各行各业。都是表演这桩事。帮助众生觉悟。帮助众生从迷惑颠倒、从恶业里面回头。真的是回头是岸。所以他的示现是『调伏』。调顺众生的理念。或者是我们讲。调顺众生的思想见解。把他的错误调正过来；伏是帮助众生降伏烦恼恶业。干这个事情。第七句︰

　　【一切诸佛化形所在。皆随化往。】

　　这个地方我们一定要知道。佛没有身。菩萨也没有身；不但菩萨没有身。声闻、缘觉也没有身。过去我们初学佛法的时候。总以为小乘大概距离我们凡夫不太远。佛在经上说过。他的烦恼断了。习气还没有断。好像距离我们很近。我们这种妄想分别执着错了。怎么知道错呢？读《金刚经》的时候知道错了。佛在《金刚经》上告诉我们。须陀洹已经不着相。须陀洹没有自己以为「我已经证得须陀洹」。如果他自己说「我已经证得须陀洹了」。他决定没有证得。须陀洹是初果；换句话说。佛在《金刚般若》上告诉我们。初果已经不着相。何况初果以上的这些圣贤。哪里会有着相的？这才能超凡入圣。决定没有着相的圣人。着相的声闻、缘觉、菩萨没有。如果有。那是示现的。正是如永嘉大师对六祖所说。「分别亦非意」。是那种人。那是不思议境界。只有凡夫着相。六道凡夫一直到非想非非想天人。他还是着相。所以无想天的天人比不上须陀洹。须陀洹已经不执着身是我。所以要晓得。佛没有身相。菩萨没有身相。一切贤圣都没有身相的执着。所以他能够随类化身。他能够化无量无边身。

　　『一切诸佛化形所在』。佛到哪个地方去化身？这里说化身。诸位就很明显的体会到。应化身佛。如同三千年前。在印度出现的释迦牟尼佛。是应化身佛。在三身里面讲是应身。为什么叫应身？众生有感。佛应化而来。那个时代根本就没有佛法。众生如何能感？众生观念里面从来没有个佛。为什么会把佛搞来？佛在经上说得很清楚。众生之感有两类：一种叫显感。一种叫冥感。显是很明显的。我们心里有所祈求。这很明显的。佛来应。这个感应道交。冥感是自己都不晓得。自己好像是没有求。但实际上是有求。求什么？在印度当时那个时代。印度是宗教之国。佛在经上讲九十六种外道。外道不是骂人、不是歧视。外道的意思是心外求道。所以他不能证得。道不在心外。这些修道的人全都是心外求道。换句话说。有能求、有所求。有能修、有所证。我们讲有修有证。有修有证就是心外求法。所证的不是真的果报。所以那些修行人把四禅天当作大涅盘。诸位要晓得。涅盘这个名词不是佛家的。是古印度那些教派里面可以说是共有的。涅盘的意思是不生不灭。他们修行所求的就是要求不生不灭。以为到四禅天。不生不灭了；到四空天。不生不灭了。可是生到非想非非想天。寿命长。八万大劫；八万大劫到了。还要往下堕落。因为他上面没有了。他只有往下堕落。这个时候心里面就怀疑。世间没有真正的大涅盘。希求大涅盘。结果是非常失望。那一个念头就是感。佛看到这个人有这么一个念头。他就来应了。你们求涅盘。求不生不灭。真有不生不灭。但是你们错误。方法错、理论错。所以佛应现在这个世间。满足这些人的愿望。佛怎么不是感应而来的呢？

　　佛所现的身相。随着业感众生的不同。佛现的相不一样。在这个世间示现人身。因为他的目标。大多数古印度修行人都是出家人。婆罗门、瑜伽、数论、六师外道都是出家人。所以佛也示现一个出家人的模样。出家人好度出家人。示现在家人的身分。因为这些出家人没有真实智慧。依旧有分别执着。一看你是在家。在家比出家好像就矮了一大截。再有智慧、再有德能。出家人也不相信。你是一个出家身分在他面前。他没有话说了。这个障缘、这个习气。一直到今天还存在。譬如上台讲经说法。出家人讲得实在不好。大家听了都鼓掌很恭敬；在家人在台上讲得很好。恭敬心生不起来。在家人。跟我一样。在他心里面没有分量。所以在家人要得到在家人的景仰。你的表演要比出家人好很多倍。他对你会起恭敬心。你跟出家人一样。他瞧不起你；你比出家人好。好不了很多。他也瞧不起你。这是我们都能够理解的。我们都常常见到的。

　　佛调伏众生。确实是无量的善巧方便。示现身相。应以什么身得度。就现什么样的身分。随机说法。应当说什么法门。佛就说什么法门。佛如果一个人来做这桩事情。他的障碍一定非常之多。这个障碍不是在佛那边。在众生这边。众生好疑。疑心病很重。不肯相信。要用什么方法断一切众生的疑惑？一定要感得千佛拥护。这些诸佛如来。又示现出家、在家的弟子。佛的弟子。一个个都是聪明智慧。高出人天；一个个的德行、容貌、体相。人天所不能比。这么一大群的人。都跟释迦牟尼佛学。都跟佛学。都做佛的弟子。让这个世间众生一看。看他弟子这样。那老师一定了不起。对老师才能产生信心。所以他们皆随化往。帮助佛教化众生。他们的任务是帮助一切众生对佛生起清净的信心。他们做这个工作。干破坏的也有。也是示现。提婆达多专门说佛的坏话。说佛的坏话最后引起公愤。他无可奈何知难而退。这是从反面让那些对佛有疑惑的。最后能够改过自新。所以都是诸佛如来大权示现。都是佛菩萨教化一切众生的功臣。就跟唱戏一样。这台戏表演得很好。戏台上角色有唱正派、有唱反派。他们都是来唱戏。不是真的。都是演员。都是来表演的。表演得非常逼真。让我们芸芸众生看戏看得觉悟了。

　　我们明白这个道理。我们在末法时期。皈依三宝作佛的弟子。我们要明白。我们这一生也是在演戏。也是演给社会大众看的。要演得很逼真。要演

2017北京佛教讲经

得很如法。我们的剧本是什么？释迦牟尼佛的《大藏经》就是我们的剧本。依照剧本演戏。有缘多演几天。没有缘就收场。时间的长短看缘。缘是看观众。看听戏的人。他有没有兴趣？诸佛菩萨在十法界六道里面舍身受身。不为自己。为众生。如果我们明白这个道理。我们也能契入这个境界。像这些菩萨一样。舍身受身也是表演的。也是做给众生看的。这个身相与自己毫不相关。对自己来讲。完全没有相。这个话很不好说。明明这是有相。有相跟无相是一个相。如果说没有相。没有相。身相就没有了。这个可思议。有相就是无相。无相就是有相。这就不可思议了。《心经》里面所说。「色即是空。空即是色。色不异空。空不异色」。色是相。有相。空是无相；空跟有是一不是二。这就不可思议了。

　　所以一切诸佛菩萨在这个世间示现这个身相。是即有即无、非有非无。它是一不是二。这才入得了境界。如果你把有无分作两桩事情。你永远入不了境界。入不了境界的人是六道凡夫。契入境界的人才是佛菩萨。我们学佛真正的成就是入佛境界。《法华经》上讲入佛知见。入佛知见就是入佛境界。也就是说入空有不二；《维摩经》上讲入不二法门。不二法门就是佛知佛见。就是如来境界。不二就是一。也叫做一真法界。这才是真实的功夫。真实的受用。我们学佛真正有所获。真正有所得。得到什么？得到无所有。得到不可得。得到的是空有不二。楞严会上说得很有味道。「圆满菩提。归无所得」。你得的是无所得。得跟无所得是一不是二。所以称之为不思议解脱境界。这个理很深很深、很广很广。诸位同修要很冷静的去想想。这才是我们修学佛法所求的。所希望得到的。这是经上所讲的真实不虚。末后这一句︰

　　【一切如来所住之处。常勤守护。】

　　最后这一句。把护法的意愿说出来了。护法谈何容易！『一切如来所住之处』。这个地方我们要特别注意这个「住」字。经典一开端都说。「一时佛在什么地方」。从来没有看到说佛住在哪里。这个住的意思就很深。住怎么讲法？佛法住持的所在处。这些执金刚神。他们就有责任要在这里护持。『常勤守护』。世尊弘法利生是应机的。机缘尽他就示现入般涅盘。佛虽不在世间。佛法在这个世间还要住一段时期。释迦牟尼佛示现的是八十岁入灭。一生说法四十九年。讲经三百余会。八十岁圆寂。圆寂之后。他老人家的影响力。我们今天用这个名词诸位容易懂。他的智大、德大、能大。所以影响力很深很远。他的影响力是一万二千年。正法一千年。像法一千年。末法一万年。这一万二千年叫做住。佛虽然不在世。这一万二千年佛陀发愿影响的范围之内。护法神要常勤守护。所以他不说在。要说在就不是这个意思。他说住。现在我们去释迦牟尼佛入灭已经三千年。只要我们的知见、我们的修学与经论相应。就是如来所住之处。正是与《无量寿经》上所讲的「佛所行处」意思完全相同。佛所行处就是

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佛陀教育推行之处所。都是说佛不在世的这个时代。并不是说佛在世。有护法神守护。佛不在世。护法神也就不来了。不是。佛法影响的地区、影响的时代。这些护法神发愿永远。常是永远。不间断；不但守护。勤守护。很勤奋的没有懈怠。在这里守护道场。在这个地方。我们特别要着重的就是与法相应。清凉大师在批注里面。这一句跟我说的意思完全相同。「护法住处」。他这个解释很简单。只有四个字。不是护佛在处。是护佛法的住处。执金刚神这一段就介绍到此地。请看下面第二个社团。第二个社团是身众神。请看经文︰

　　【复有佛世界微尘数身众神。】

　　出现人数之多。实实在在是不可思议。显示这个法会庄严伟大到极处。每个团体里面出席的人数。真的都是三千大千世界微尘数。我们在此地所看到的是一百七十多个团体。每一个团体的人数都是三千大千世界微尘数。我们要问：是不是真的只有一百七十个团体？给诸位说。不止。是略说。细说说不尽。太多太多了。

　　我们这个本子。《华严经》的经本。龙树菩萨在龙宫里面所见到的。他老人家告诉我们。这个本子是下本《华严》。上本经就是《华严经》的原本。释迦牟尼佛所说的原本。分量有多少？有十个三千大千世界微尘偈。偈是四句叫一偈。有十个三千大千世界微尘偈。要算句数的话。一句一句的讲。四十个三千大千世界那么多句。一四天下微尘品。这是世尊在定中。二七日中所说的。这个经要搬到我们地球来容纳不下。这真是不可思议。所以龙树菩萨一看到这个经本。望洋兴叹。没有能力接受。太多了。中国古籍里面最大的丛书是《四库全书》。《四库全书》的分量。现在是把它缩小。缩成精装本。像我们现在缩本的《大藏经》差不多大。十六开精装一本有这么厚。一千五百册。我那个时候派人去买这套书。商务印书馆的经理出来接见。告诉他。假如一个人生下来就会看书。看《四库全书》。他可以活到一百二十岁。从生下来就看。看到他死。书还没看完。《四库全书》要跟《华严》相比。那是大巫见小巫。太小太小了。所以龙树菩萨再看中本。看看中本的分量还是太大。阎浮提众生来讲。我们这个世界众生没有能力接受。再看下本。下本是什么？下本实在讲是目录提要。纪晓岚当年编辑《四库全书》。编辑一部提要。目录提要。每部书。书的年代、著作人、书的内容。做一个简单的介绍。每部书写一篇。这一篇像我们现在的页数半页。这部《四库全书》目录提要多少？精装本这么厚。五册。我们今天读的《华严经》是什么？《华严经》的目录提要。下本《华严》。是《华严经》的目录提要。

　　由此可知。出席当时法会的团体无量无边。在目录提要把它归纳。归纳成一百七十几类。每一类里面。代表团不晓得有多少？所以人数才讲三千大千世界微尘数。这个团体叫身众神。什么叫身众神？如果要用类似的话来说。就是我们一般讲的侍者。『身众神』就是侍者。在佛身边照顾佛的生活起居。随侍承事。这一类叫身众神。可是佛经里面有一个说法。旧经四十五卷。旧经是《六十华严》。晋译的。经上说每一个人。任何一个人。自从有生以来就有两个神随侍你。做你的侍者。永远不离开。生生世世都不离开。这两个神的名字。一个叫同生。与你同生；另外一位叫同名。跟你名字相同。一个同生。一个同名。这两位天神常常随侍在你的左右。你生天他也生天。你到人道他也到人道。无论你在哪一道受生。他始终不离开你。一定是与你同时生。与你同一个名字。在《药师经》里面也有这个说法。但是他的名字不是叫同生、同名。他叫俱生神。实在讲名字虽然不一样。意思相同。也就是与生俱来。

　　所以我们自己一定要晓得。自己起心动念、一举一动。不要以为没人知道。这两个神一天到晚跟着你。就像如影随形。他知道得太清楚了。你怎么能瞒得了他？这两个神。与诸佛菩萨天地鬼神都通消息。你说麻烦大不大？像现在计算机一样。它全联机连上了。所以实实在在讲。我们起心动念、言语造作。诸佛菩萨、天地鬼神没有不知道的。你只能够自欺欺人。欺那些没有智慧的人。天地鬼神、诸佛菩萨。你有什么能力欺骗？没有能力。没有办法欺骗。所以世出世间的圣贤都教我们真诚恭敬。没有一丝毫的虚伪。你能够这样做人处事。纵然是世间人误会。不了解你、瞧不起你；天地鬼神尊敬你。诸佛菩萨护念你。你得的利益好处太多太多了。如果你是隐瞒别人。做一些见不得人的事。隐瞒得很周密。让社会大众还对你很尊敬。对你还很佩服。诸佛菩萨不护念你。天地鬼神在笑话你。你的亏吃大了。你哪里占到便宜？这些都是事实真相。我们应当要知道。

　　现在请看经文。第一句是说明团体的类别。以及出席的人数。下面也是略举上首。举几位代表：

　　【所谓华髻庄严身众神。】

　　名号里面。我们可以顾名思义。『华髻』本身就是庄严具。古时候人喜欢戴花。头上都插花。帽子上也插花。我们如果看到唐朝时候这些人物的画像。唐朝人男子都戴花。男子都戴帽子。帽子上插花。髻。女人才梳头发。头发梳成高高的。诸位看到古时候仕女的画像。发髻梳得高高的。发髻上面也插花。这两个字的意思。我们要善于领会。花表六度因行。看到花就要晓得修因。植物先开花后结果。花是因。有因必有果。花要开得好。我们就能预期结的果好。所以佛家把花代表菩萨六度。髻是人身最高的地方。头发梳高。这是顶端。

　　什么是一个人真正的庄严？断恶修善。勤修六度。这才真正庄严。由此可知。庄严不在打扮。而是在真正的德行。印祖教导我们。存好心、行好事、说好话、做好人。这是真正的庄严。好的标准是什么？利益众生。利益国家社会。这是好。如果你心之所思、行之所为。是属于自利的。那就不好了。佛法的标准定得非常严格。它有个道理。因为学佛的人不愿意再搞六道轮回。唯一的目的希望在这一生当中永脱轮回。你要想脱离六道轮回。这个标准自然就高。没有办法把标准降下来。降下来是六道。轮回是怎么来的？佛在经上。大小乘经上都说。说得太多了。轮回是执着来的。执着什么？执着我。要用粗俗一点的话来说。轮回是从自私自利这个念头上变现出来的。只要你有一点私心没有断。你就没有办法出离六道轮回。所以佛说出这个标准。是说出事实真相。佛决定不是勉强要我们把我执、把私心断掉。不是这个意思。他是告诉我们。六道轮回怎么来的？从我执里头变现来的。我执就是自私自利的意念。我们真正学佛的人。不能不明白。你今天念佛。念了一天一夜。为什么感觉到累？你执着这个身是我。我这个身。今天一天不睡觉。不行。疲劳了；它当然就疲劳了。一切法从心想生。

　　如果你懂得这个身不是我。它怎么会疲劳？身是什么？身像一件衣服一样。衣服不会说是白天穿它。它疲劳了。晚上一定要叫它休息一下。你日夜照穿。一年穿到头。它也不会觉得疲劳。就这么一个简单的道理。你要把这个身体看作衣服。它怎么会疲劳？不会疲劳。你把身体看作我。麻烦大了。「我」有没有？我有。「我」有没有相？我没有相。我能现一切相；所现的一切相。无我、无不我。大乘经论里面讲得太多太多了。你怎么记不住？你怎么不能落实在生活上去运用？诸位要晓得。要想这一生当中超越六道轮回。佛的这个标准是最低的标准。不能再低了。自私自利的这个意念要舍得干干净净。起心动念为众生、为社会、为佛法。佛法是什么？觉悟众生的方法叫佛法。建立道场。讲经说法教化众生。这是佛法。这是佛事。佛菩萨的事业。这叫真正的庄严。这是华髻庄严身众神。

　　这个地方讲的身众神。味道就很浓了。意思就是说佛菩萨的侍者。道场的侍者。比前面金刚神还要贴近一层。金刚神是外面护法。这是内护。侍者内护。护持道场。我们懂得。在这个道场里面做一切义务的工作。你就是这个道场的身众神。还要护佛。佛在哪里？念佛堂里面。每一个念佛的人就是阿弥陀佛。我要发心做他的侍者。要照顾他。念佛堂、讲堂、法会里面一些做义工护持大家的。现在你们讲护法。就是身众神、金刚神的身分。念佛堂里每一个念佛人。我们眼睛里头都要把他看成那是一尊佛。他今天在这个地方修的是佛因。将来这个因成熟。遇缘成熟。必定作佛。如果他这个修因要不间断。我们这个道场。目的就要做到这个程度。将来念佛堂二十四小时念佛不间断。真正有念佛人。真正发心念佛人。他在这个念佛堂日夜不间断。真正累了。在旁边打个盹。惊醒过来立刻就再念。他要念到功夫成片。他要念到一心不乱。需要多少时间？顶多三年。三年功夫成熟了。他自在了。他喜欢在这个世间住个一百年、二百年不碍事。喜欢立刻到西方极乐世界去。他马上就走得了。这就叫生死自在。日夜不间断的念。三年的时候把你无始劫来的业障都念掉了。

　　我们今天念佛。为什么业障念不掉？念佛的时间少。造业的时间多。消的业障还没有消一点点。后头一大堆业障又起来了。那怎么行？所以有这么一个殊胜的道场。在这里面念那就不一样。只消。它没有增长。没有业障现前。念念在消业障。连续消个三年。还不都消光了。就是这么个道理。所以我们护持的人。就是执金刚神、就是身众神。我们自己在里面念佛。也要发心照顾别人。自己是佛。自己要兼差。兼金刚神的差、兼身众神的差。这才做得圆满。真正是积功累德。好。今天时间到了。

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