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原文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 四
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大方广佛华严经 (第四卷) 1998/5/24 新加坡佛教居士林 档名:12-17-0004
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【如是我闻。】
这四个字就是一段。「总显己闻」。就字面上的意思来说。阿难尊者告诉我们大众。这部经是他亲自听佛所说。而不是传闻。一般我们介绍佛的经典。开端都要说明六种成就。这四个字在六种成就里面包括了信成就、闻成就;也就是说。一个圆满的法会它必须要具备的几个条件。世尊灭度。谁能够讲经说法?不但我们凡夫没有能力讲经说法。即使是罗汉、辟支佛、菩萨也不能够讲经说法。为什么?因为他们对于宇宙人生的真相未能亲证。不是说我们听人家讲就行。必须要自己契入境界。你才能讲经。你讲得才踏实。没有犹豫。没有怀疑。才能令大众生起信心。所以讲经说法的人必定是诸佛再来。在大乘经教里面所说。最低限度要圆教初住菩萨。这样的人他明心见性。见性成佛。他跟佛是属于同生性。这个名词是法相宗所说。同生性跟异生性。同生性就是跟诸佛如来同用一个真心。用真心才能讲经说法;异生性是用妄心。哪些人用妄心?我们凡夫用妄心。阿罗汉、辟支佛、权教菩萨、十法界里面的佛都是用妄心。不过四圣。我们讲佛、菩萨、声闻、缘觉。他们虽然是用妄心。这个妄心的方向对准「大方广」。跟「大方广」的方向没有差误。目标是「大方广」。虽然用妄心。妄心方向没错。六道凡夫用妄心与「大方广」偏差太大。所以感得六道轮回的苦报。地狱众生。那是一百八十度的违背。往上去饿鬼道、畜生道都是大幅度的偏差。我这种说法。诸位听起来容易明了。一定要将见思烦恼、尘沙烦恼断尽。无明也要破几分。这种人才有资格讲经说法。虽有资格。依旧要得佛力加持。
我们在《华严经》上看到。清凉大师在注疏里面告诉我们。不仅是等觉菩萨要得如来加持才能够讲经说法。即使诸佛出世。佛升座讲经说法。也得十方一切诸佛威神的加持。由此可知。弘法利生的事业。不是一尊佛。是十方三世一切诸佛的本愿。所以升座讲经。诸佛如来。像释迦如来这是一个好例子。都得到一切诸佛的加持。所以经上告诉我们。佛有没有说法?佛没有。佛给我们讲经说法四十九年。佛说:没说一句话。这个话是什么意思?没说一句话。就是没有一句话是自己的意思。没有一句话是自己的创见。没有。佛所说的是什么?说的是过去诸佛如来所说。正如同中国孔老夫子所说「述而不作」。孔老夫子没有创作。他所讲的都是古圣先贤所说。你看看。人家多么谦虚!现在的人开口、闭口。创作!我的。版权所有。这个问题严重。版权所有。麻烦可大了。佛法是一切诸佛、菩萨、祖师大德。祖祖相传传到现在。你把它拿过来。以为自己的创造。自己有版权。限制别人不能翻印。不错!现在你可以得一点小利。你可以营利。得一点小利。后果不堪设想。为什么?盗法!偷盗诸佛如来、祖师大德之法。据为己有。果报在阿鼻地狱。将来那个书一打开。后头版权所有。那是铁证。赖都赖不掉。这个证据太厉害了。所以。诸位必须要懂得。阎罗王将来判罪。这是事实。你怎么能抵赖!
由此可知。如《发起菩萨殊胜志乐经》里面所说。这个经我们在此地讲过。世尊给我们说了几个故事。其中有一个故事说。过去。那是久远劫前。有两个比丘。这是出家人。讲经说法。利益众生。当然比丘讲经说法。我们在前面曾经跟诸位说过。我们哪有能力说法?能说。都是三宝加持;诸位能闻。能听得懂。听得欢喜。也是诸佛如来的加持。说、听都是佛力加持。若无佛力加持。我们不能说。诸位也不能听。这个道场是什么样的道场?无论讲堂大小。无论听众多少。这是诸佛正法的道场。如果你存心破坏。造谣毁谤。这个罪过都在地狱;佛在经上告诉我们。他在地狱里面受的果报。以我们人间时间来算。一千八百万年。诸位想想。造作罪业太容易。地狱的果报是人间的一千八百万年。而在地狱里面实际的感受是无量劫。所以地狱里头度日如年!他的感受是论劫数来说。这是讲的从前。如果要是在今天。你要是造谣生事。麻烦可大了!麻烦在哪里?现在印刷术发达。如果你写成文字。谤佛、谤法。毁谤三宝。这个书在这世间流通。你堕地狱。将来什么时候出头?这个世间你那个文字的书一本都没有了。你才能够离开地狱。地狱才能出来。世间还有一本书。你就不能离开地狱。同样一个道理。如果我们流通是录音带、录相带。或者是CD。要在世间所有统统都没有了。都消失了。你才会在地狱里出来。有一片都不行!有一片。你的罪业极重。把你压在阿鼻地狱里。永远不得翻身。所以我们言语造罪业比较容易出来。要是写成文字、搞成录音带。麻烦可就大了;流通量愈大。你在地狱里面时间就愈长。千万不能造这种罪业。这个罪业造的时候容易。以后想出离苦报。那就太难太难!这是我们必须要知道。一定要谨慎。一定要遵循佛菩萨的教诲。不能够破坏大众的信心。所以任何一个道场都是三宝的道场。诸佛护念。龙天善神守护。这里面要是造作罪业是极重极重。
古大德告诉我们:「佛法大海。信为能入。智为能度。」尤其是净宗。往生的条件三个。信在第一。信、愿、行。清凉判《华严》四分的教义:信、解、行、证。信也摆在第一。有信心。信心坚定。信心清净。没有怀疑。没有夹杂。我们才能够入佛门。入佛门求什么?求智慧。真实智慧。真实智慧从哪里来的?从清净心里面来的。所以心一定要清净。清净心是真心。清净心起作用就是智慧。真实智慧。前面跟诸位说过。戒定慧三学。因戒得定。因定开慧。而清净心具足戒定。念佛人常常称赞信心念佛。信心念佛跟净宗所讲的一心念佛是一个意思。由此可知。信心就是一心。一心就是信心;一心就是清净心。清净心能入大方广。清净心能入弥陀愿海。我们肯念佛。一意专求往生。这就是大智慧。无比的智慧。我们这一生决定得度。这是我们说到「如是」两个字表信。这两个字意思很深很深。
《大智度论》里面给我们讲「如是我闻」四个字。就占全书四卷之多。就讲这四个字。占了四卷。我们最初学经教。学「如是我闻」怎么讲法。看《大智度论》占那么大的篇幅。真正是不可思议。如果照《大智度论》那个方法。这四个字恐怕也得讲一年。所以古人讲。诸佛如来讲经说法。他说的是什么?就是说「如」这个字。我们说讲一年有什么稀奇?释迦牟尼佛讲了四十九年。讲什么?就讲个「如」。
「如」是什么?用现在的话来说。宇宙人生的真相。真相叫「如」。理如其事。事如其理。性如其相。相如其性。叫「如是」。这个话如果我们听了还不能够体会。我们用比喻来说。比喻也是古大德讲的。古大德用金跟金器作比喻。金把它比作性。比作自性。比喻作理;器是把金做成器具。这个器就比喻作事。比喻作现相。我们对于金就是器、器就是金。这个我们很容易了解。金跟器不能分家。分家金也没有了。器没有了。金就没有了;金就是器。器就是金。从这个比喻我们再会到佛法里面去说。性就是相。相就是性。禅宗所讲的明心见性。他从哪里见的性?他豁然觉悟了。原来所有一切现象就是真如本性。所有一切事物就是真如本性。这叫明心见性。这个心开明了。从前我们这个心迷惑颠倒。闭塞的。性相一如摆在面前。不知道。现在这个心开明了。茅塞顿开。豁然大悟。悟个什么?悟了原来相就是性、事就是理、有就是空。有是从事相上讲的。空是从性、是从理上讲的。性跟理是空寂的。事跟相是有的。既然性相不二。当然空有就一如。所以说空、说有是一桩事。不是两桩事。世尊四十九年所说的一切法。就是说的这个
我们把这个「如」。「如」这个说法说得很抽象。我自己觉得我已经讲得很清楚了。恐怕大家听了不明白。我们把它落实到本经经题上「大方广」。大方广就是「如」。与大方广完全相应那就「是」。「是」是哪几个字?「佛华严」。佛华严就「是」!如果我们用在念佛这个原理上。是心是佛。这个就是「如」。就是大方广的意思;是心作佛。那就是「是」。这个说法诸位比较容易理解。唐朝时候真谛法师。他的说法也说得很好。他说「真不违俗。叫做如」。跟前面讲的意思是一样的。真是讲的性、是讲的理。俗是讲的事、是讲的相。特别是在《华严经》上。前面跟诸位介绍五周因果里面。有差别因果、平等因果。真就是平等。俗就是差别。平等不违背差别。平等里面有差别。这个叫「如」;也就是说。相里头有性。事里头有理。不相妨碍。不相违背。这是「如」的意思。「俗顺于真。这就叫是」。也就是现相;事能够随顺理而不违背理。这就是「是」。真俗不二。性相一如。这叫「如是」。这是从理事两方面来说的。说得都很好。都没错。
如果就我们华严本宗《华严经》的教义来说。意思更圆满。更透彻。清凉大师说《华严》为我们显示四种无障碍的法界︰理无碍、事无碍。理法界没有障碍。事法界也没有障碍。理事法界没有障碍。事事法界也没有障碍。叫四种无障碍的法界。这是世尊唯独在《华严》里面为我们说出这个事实的真相。为什么会没有障碍?没有障碍是真的。我们今天感觉到障碍重重。障碍重重是假的。不是真的。真的没有障碍。原本没有障碍。现在变成无量的障碍。怎么变的?我们违背「大方广」。违背真如。所以就变成无量无边的障碍。这桩事情世尊要在本经给我们做详细的说明。如果我们明白了。体会到了。我们在现前生活就得到真正的解脱。从哪里解脱?从障碍里面解脱出来。我们也过自在无障碍的生活。自在无障碍的生活是法身大士所过的生活。由此可知。十法界里面都有障碍。一真法界里面没有障碍。如果我们今天明白了、清楚了。我们今天过的是一真法界的生活。一真法界跟十法界不是两个法界。同时存在。同一个空间。同一个时间。
诸佛菩萨在我们这个世间示现八相成道。教化一切众生。他住哪个法界?他住一真法界。我们住十法界。不但世尊如此。经上讲得很清楚、很明白。「一佛出世。千佛拥护。」佛的这些声闻弟子、菩萨弟子里面。许许多多都是古佛再来的。他们久远劫就成佛了。现在示现在世尊这个法会里面。有出家的比丘。有在家的居士、长者。男女老少、各行各业都有。不是普通人!佛菩萨示现在其中。我们要问:这些佛菩萨示现在我们世间。他住哪个法界?他住一真法界。他住无障碍法界。跟我们不一样。虽然我们天天在一起。吃饭在一起。生活在一起。工作在一起。我们住六道轮回。人家住一真法界。什么原因?他没有障碍。我们有障碍。为什么他没有障碍。我们有障碍?他心清净。我心不清净。他们心里确确实实没有妄想、没有分别、没有执着。我们天天生活在妄想分别执着当中。所以要晓得。一真法界跟十法界、无量无边的法界同时存在。同一个时间。同一个空间。这是事实真相。《华严》家讲:「以无障碍法界曰如。唯此无非为是。」这个说法扣在经题上。诸位就很好懂。无障碍法界就是「大方广」。能与大方广圆满相应就是「佛华严」。「如是」两个字我就报告到此地。
我们这个长经要略说。遇到难懂的地方我们要多说几句。遇到微妙的地方。值得我们欣赏的。多介绍一点。一般的我们要缩短时间。大意交代清楚就可以了。我们要遵守古大德的教诲。长经短说。短经长说。这个才有味道。《无量寿经》是短经。我们长说;《华严经》是长经。我们要把它短说。
『我闻』是阿难尊者亲自闻佛所说。这部经也是阿难尊者结集的。古德说。传法的人他只有一个目的。将诸佛如来所说微妙之法。传给那些还没有听到的人。这是他唯一的使命。我们今天皈依三宝。受持如来的戒法。为佛的弟子。无论在家、出家都一样的。不是说在家人比出家人低一等。没有这个讲法。那讲别的大乘经可以。《华严》不可以。《华严经》是平等法。你看《华严经》末后五十三参。五十三尊佛。他们所表演示现给我们看的。以出家身分示现的五个人。其余的都是示现在家居士、长者。男女老少、各行各业。统统是诸佛如来。法身大士。这是告诉我们真正无障碍的法界。平等的法界。《华严》是真平等。特别是出家的同修。我们不但对于一切学佛的人要平等看待。不学佛的人也要平等看待。平等是没有差别。有差别就不平等。
因此我们为佛弟子。我们活在这个世间。为什么?我们要问一句:这一生为什么来到这个世间?来干什么的?如来弟子是来传法的。将世尊普度众生微妙大法传给一些未闻未见之人。我们是来干这个的。无论是什么样的身分。出家也好、在家也好。四众同修。男女老少、各行各业。在我们自己现前生活当中。现前工作里面。现实的社会当中。每天所接触的一切人、一切事、一切物。我们只有一个念头。传法度众生。我们这一生是来干这个的。代佛传法的。所以佛法「不贵能说。贵在能传」。这两句话重要。阿难是传法的典型。传法的模范。也许诸位同修要说:我对佛法知道太少。我没有能力传。只要我们依照经典教诲去生活。就像善导大师在《观无量寿佛经》里面教导我们。佛教我们做的。我们认真努力去做;佛教我们不可以去做的。我们决定不要去做。昨天晚上我们讲《无量寿经》的一句经文。「遵修普贤大士之德」。我们能够将菩萨的六度、普贤的十愿。尽心尽力努力将它落实
年轻、有智慧、有条件、有缘分。可以发心学习经教。经教的下手最好是从《无量寿经》或者是《阿弥陀经》;《阿弥陀经》比较容易。其实各有各的难处。《阿弥陀经》浅讲是比较容易。深讲那就相当不容易。我们学讲一部经。学讲两部经。学会了之后。常常为人演说。现在为人演说挺方便!你家里面放一个录音机。天天对着录音机讲《阿弥陀经》。讲《无量寿经》。讲完之后。把这个录音带送给你的亲戚朋友。你这个不就传过去了?不一定要拉他在旁边听。听几个钟点累死了。他不太愿意!我们讲。讲之后把录音带送给他。要真干!讲得不好不要紧。天天讲。每天讲一个小时。讲半个小时。天天不要间断。讲上三年。你比一般法师在讲台上都会讲得好。为什么?你得到三宝加持。你有传法的心。真诚!不为名闻利养。真诚心去做就得三宝加持。得三宝加持。阿难是亲闻。我们也无异于亲闻。你读经。你看古大德的批注。你听讲经。你能够悟入。悟入就跟亲闻没有两样。所以在此地特别勉励在座所有同修。我们都要追随阿难。向阿难看齐。做传法菩萨。这个念头一转。就超凡入圣。你就想到多自在!然后我们的身口意。自自然然与「如」相应。与「如」相应就「是」!世尊讲的是「如是」。我们体会到「如是」。传法「如是」。这才跟诸佛如来同心同德。同愿同行。
阿难。实在说他也是大权示现。不是真正的小乘初果。不是的。小乘初果是他在舞台上表演的角色。他来演戏。表演的角色。实际上都是佛与大菩萨再来的。正是释迦牟尼佛出现于世。千佛拥护。阿难也是其中之一。我们在座。今天在此地开《华严》这一会。《华严》会里头如果没有许许多多大权示现的菩萨在座。这个会就太难太难了。所以我在此地周遍观察。我们这个会里头不少菩萨在其中。护持这个道场。使这样的殊胜法会能够在居士林建立;没有这么多菩萨在此地。这个法会是不能成就的。我们要得诸佛加持。要得龙天善神的佑护。一定要依教奉行。一定要发真实的大心。断恶修善。改过自新。善财童子在这部经上。跟我们表演一生成就圆满菩提。我们决定不能落在善财之后。我们也要在这一生当中圆成佛道。这个样子就不辜负这一会。而这一会一定得到殊胜圆满的成就。然后将我们这个录相带。留给没有能够参与我们道场的一些同修们。我们把这个法利用科学的工具传给他们。希望他们接触这个大法。也能像我们有同样的悟入。同样的成就。这一会就值得我们赞叹。
学佛最重要的是建立信心。末法时期。特别是在现代。世尊在《楞严经》上跟我们讲得很好。「邪师说法。如恒河沙」。破坏我们的正念。扰乱正法。他以甜言蜜语、花言巧语来诱惑你。你要是没有正知正见。很容易被那些似是而非的言论蒙蔽自性。误入歧途。那就太可惜了。今天有一个同修告诉我。说有一些念佛人听人家讲「本愿念佛」。这个名字很好听。阿弥陀佛四十八愿本愿。特别提倡第十八愿。说不需要持戒。不需要拜佛。只要有发愿就能往生。这个说法很动听。一听说。我也不要持戒了。可以放荡了。想干什么就干什么。什么坏事干了都没有关系。只要我心里愿意求生西方。阿弥陀佛就来接引我;也不必吃素。天天大鱼大肉也不碍事。杀盗淫妄照干。临命终时佛来接引。临命终时恐怕是魔来接引。不是佛来接引!到那个时候后悔莫及。凡是这些言论、这些诱惑。都是魔来扰乱。邪师说法如恒河沙。
所以古大德教导我们。我们在一生求学、求道。以什么为准则?跟定一个老师。不是这个老师教的一概不听。我们道业才有成就。今天听这个人的。明天听那个人的。后天又听一个人的。你准堕三途。世出世法成败的关键。都在师承。现在没有师承。为什么?老师找不到学生。到那儿去找?找到一个学生。学生百分之百听老师的话。找不到了。我自己常常想:大概我是师承的最后一个。我以后没有了;我是个大傻瓜。听老师的话。老师怎么说。我就怎么做。再找我们这样的一个学生。听话的学生。找不到了。我有这么一点成就。就是老老实实听老师的教诲。跟一个老师学。听一个老师的讲经说法。老师交代我的。只有听他讲经说法。除他一个人之外。任何人讲经说法一律不准听。我接受。我就听老师的话。所以谁讲我都不相信。我都不听。我只听老师一个人的。老师没有同意、没有准许。这个书不可以看;我们要想看一本书。要跟老师报告。老师点头。这书你可以看。才能看;若是不行。不能看。那就不看。我们真听话!你要不肯听话。什么人的话你都听。什么书、文字你都看。你这个头脑里面像浆糊一样乱七八糟。你的心怎么会清净?你怎么能开智慧?所以老师对学生这个要求是对学生的爱护。真正的关怀、爱护、帮助;奈何学生不服。学生不相信。学生不肯听。那就没法子。那就是现在所说的各有因缘。各人有各人的福报。他这一生得度的机会没有了。只能在佛法里做个善缘。轻易听信别人的邪知邪见。这个问题严重。
「我闻」这两个字里面的深意就是师承。阿难尊者一生所说的。祖述老师的言教。没有自己的。古时候老师教学生。这个要求通常是五年。五年决定遵守老师的教诲。不能够听别人所说。不能够随便阅读文字。期限是五年。五年你得根本智。根本智是心地清净、智慧生。有能力辨别是非邪正。你有这个能力。老师对你就开放了。开放就是参学。参学就是什么人讲的东西你都可以听。什么书籍你统统都可以看。没有限制。完全开放了。这个开放的标准、条件。就是你有能力辨别真假。有能力辨别邪正。有能力辨别是非。有能力辨别利害;老师放心。没事了。什么你都可以去参学。什么都可以接触了。如果五年还没有这个能力。那对不起。再加五年。我们在《高僧传》看到。有不少人三十年不离开老师的。什么原因?感老师之德。守老师的教诲。能够二十年、三十年。那个根扎得多稳固。这样的人多半成为底下一代的祖师大德。这是当然之理。我们要晓得。古代这个教学方法正确。正是中国人所讲童蒙养正。功德在此地。
我们初学佛的人。信心不坚定。智慧没有现前。邪知邪见似是而非。很容易被诱惑、很容易上当;一旦误入歧途。后悔莫及。如果再要造作罪业。毁谤正法。障碍人行道。那个果报更不堪设想。这是我们学佛人不能不知道。不能不明了的。世间人没有福报。遇到这些妖魔鬼怪。被他诱惑走了。我们也不能够挽救。只有在旁边叹息而已。可是自己一定要提高警觉。决定不能走他那个道路。我们念佛人决定要依净宗的五经一论。这是我们的导师。《无量寿经》。我们一定要相信夏老居士的会集本。有许多人认为这是居士会集的。不可以流通。说这个话。他根据在哪里?如果在佛经上找得到根据。是佛说的。那没有话讲;不是佛说的。是他说的。我们不听他的。世尊当年在世。维摩居士是在家人。维摩居士说法。你看看佛派遣他的弟子去听经。舍利弗、目犍连。这些大阿罗汉见到维摩长者。维摩长者升座讲经的时候;升座是代佛说法。居士升座讲经是代表佛说法。出家人见到的时候也要顶礼三拜。右绕三匝。跟见佛讲经说法那个礼数没有两样。佛法是师道。师道是老师第一大。要懂这个道理。佛法是讲理。不是讲人情的。是跟你讲道理的。所以懂得规矩的人。居士讲经。我们也是礼佛三拜;现在不右绕。这个讲台你也绕不过去。
我们讲经。因为自己是凡夫。虽然得佛力加持能够讲一点。怎么敢接受人礼拜?所以在讲台前面供一尊佛像。你拜。你是拜佛。我在佛后面躲着。不敢受你礼拜。前面一定供一尊佛像。道理在此地。让你拜佛。表示我不敢接受。是这么个意思。谦敬意思统统都到了。居士上台讲经。也不可以贡高我慢。都要具足真诚、谦虚、恭敬。与法才相应。这里面最重要的念念要有传法的心。把如来正法。特别是念佛法门。《华严经》到最后「十大愿王导归极乐」。末法时期只有念佛法门才真正能得度。真正能了生死出三界。再看底下一行:
【一时。佛在摩竭提国阿兰若法菩提场中。】
这句经文里面。跟我们说了三桩事情:说了时间。说了法会里面主讲人。又告诉我们这个法会的处所。「一时」这两个字非常之好。现在有些人把佛经翻成白话文。我也看了几本。他怎么翻?「有一个时候」。有一个时候不是一时。不晓得错到哪里去了。这两个字不能翻。怎么翻也翻不出来。一时就是一时。不可以说有一个时候。那个味道不同。味道全变了。「一」的味道浓。「一」的味道真!「一」是什么?一心、一真。「一心」就突破了无量的时空。现代科学家所讲的三度空间、四度空间、五度空间。乃至于无量度数的空间。一心全突破了。所有障碍都没有了。「一时」就是一心的时候。我们念佛人念到一心不乱。那就是一时。一心不乱。所有时空都突破。过去、现在、未来同时存在;过去、现在、未来同时存在。你同时都见到了。这叫「一时」。有一个时候。那不行。差远了。时间突破了。空间也突破了。此界他方也同时存在。实在讲这个时间。过去、现在、未来同时存在。爱因斯坦讲过。他肯定人有能力知道过去世、知道未来世。但是用什么方法他不知道。他在理论上发现。时间是同时存在。同时存在叫「一时」;换句话说。一时里面没有过去、没有现在、没有未来。那叫一时。有过去、现在、未来。那怎么能叫一时?那就说「有一时」。有一时就是有过去、现在、未来。跟诸位讲真话:没有三世。也没有十方。我们今天讲东南西北、上下、四维。讲十方。也是随顺众生俗谛说的、方便说的。不是事实真相。事实真相是没有十方、没有三世。这就是「一时」。
一时一处。无量无边的虚空法界是一处。后面会讲到。一时一处。这是一真法界。所以这两个字。我们翻成白话。翻成易解。也就用「一时」。但是里面批注可以注出来。「三世十方同时存在」。叫一时;这个批注就很好。没有把意思讲错。如果落实在事相上。说什么?古德讲的两句话也讲得很好。「法王启运。嘉会之时」。释迦牟尼佛讲经说法。大众聚集在一起听经。就是这个时候。这叫一时。这个行。我们今天在居士林这个道场。聚集在此地。我们来研学《华严经》。一时!我们在此地聚会。这个说法可以讲。另外一个从感应道交上来讲也行。众生有感。佛菩萨就有应。感应道交。决定不会有差误。《楞严经》所说「随众生心。应所知量」。诸佛如来、菩萨、罗汉应化在这个世间。都是众生有感。他才来应。应以什么身说法。他就现什么身分;他现这个身分。不是他自己想现什么身分。自自然然的;应当说什么法门。他就说什么法门。应机说法。这叫「一时」。法会、感应都是从事上讲。给你讲没有十方、没有三世。是从理上讲。是从性上讲。是从真谛上讲;从法会、从感应。是从事上讲、从俗谛上讲。一切经一开端。都有如是我闻、一时。「一时」的意思要懂。然后才知道佛经里面讲的是什么东西。我们才对于如来的说法产生信心。对佛的经典生起恭敬。恭敬才能得佛法真实的利益。一分诚敬得一分利益。十分诚敬得十分利益。
『佛』这个字就是本师释迦牟尼佛。在这个大会当中他是主讲的人。这一次是为我们讲《大方广佛华严经》。是本师释迦牟尼佛为我们宣讲。下面是地址。在哪里讲的?在『摩竭提国阿兰若法菩提场』。这是处所。这个处所有三个。「摩竭提国」这是指一个地区。前面跟诸位同修报告过。世尊当年在世的时候印度没有统一。跟我们中国周朝时候情况差不多。都是些小部落、小国家。所以印度国家就很多。「摩竭提国」是指这个大地区来说。在摩竭提国什么地方?「阿兰若法」。这是世尊修学讲道的一个场所。「摩竭提」是梵语。翻成中国的意思叫「无毒害」。从这个名义上来看。这个国家人非常善良。道德的水平很高。我们中国人讲的文化水平很高。知书达礼。人人都懂礼。人人都守法。人人都有智慧。心地都清凉自在。有爱心、有慈悲心。这是赞叹这个国家文化水平高。唯有在这样高水平的文化地区。佛在这里讲经教学才能够有人接受。如果这个地区没有这么高的文化水平。人都是作奸犯科。都是自私自利。那么佛在这里讲经说法。谁能听得进去?不相应。他不能接受。佛当然就不会在那个地区讲经说法。佛讲经说法的地方。所谓是首善之区。佛出现在哪里?出现在印度。印度许许多多国家一定选择最好的一个地区、最好的一个国家;这个国家道德水平高。文化水平高。佛在这里讲经说法。很容易为大众所接受。所以。国的名字里面含着有这一层深义在其中。
「阿兰若法」。这是别举说法的道场。这句话四个字里面有两个意思。一个是「阿兰若」。阿兰若是梵语。翻成中国意思。就是很安静的处所。环境清净。修道容易。在过去土地面积广大。人口稀少。在释迦牟尼佛那个时代。我们能够想象得到。这个大地居住的人口不多。每个人生活都非常清净安宁。人怕噪音、怕烦躁。住在这个地区。这个地区很寂静、很安静。安静到什么程度?牛叫的声音听不到。世尊修道的这个道场多半是住在郊外。不在市区。市区太热闹。修道就困难。为什么?特别是初学的人烦恼习气还在。都市里面五欲六尘的诱惑很多。能叫自己的心定下来很困难。所以佛带着这些学生去修心养性。一定在山林水边。一般人很少到这些地方去。佛教传到中国亦复如是。道场都建在深山里面。人迹稀少的地方。这个地方建立道场好。古时候农村里面养牛。牛叫的声音就是很大的声音;牛叫的声音听不到。表示跟这个村庄有相当一段的距离。大约总有一、二里这样的距离。牛叫的声音就听不到。这个地方称为「阿兰若」。「阿」要是从字面上翻。「阿」翻作「无」。「兰若」翻作「喧闹」。用我们现在话来讲就是噪音。「阿兰若」就是没有噪音、听不到噪音的这个地方。
下面还有一个「法」字。法字很重要。「法」就是佛所证得的真理。现在人讲真理。我们说宇宙人生的真相。真理。为什么在此地要用个「阿兰若法」?联起来它有联起来的意思。这个意思就是表示三界六道杂染不清净。这里面众生迷惑、造业、受报。就好比噪音非常非常之多。非常非常的复杂。佛今天讲见思烦恼断了、尘沙烦恼断了。二障也尽了。都断尽了。真正得到清净自在。清净自在就叫做「阿兰若法」。这个意思多圆满。所以这一句里有事有理。理事不二。理事一如。「法」的意思就很深广。这是佛办道的一个地方。也就是佛教学的场所。佛教学的场所就叫做「阿兰若法」。「阿兰若法」这个场也很大。在阿兰若法什么地方?在「菩提场」。这句经文我们要用比喻来说。我们把「摩竭提国」比喻作新加坡。大家就好懂;「阿兰若法」比喻作居士林。你也好懂了;「菩提场」比作我们现在的讲堂。这就很清楚、很明白了。「菩提场」是佛讲经的场所。在这个地方讲的。
它表法的意思:一切菩萨行。《华严》里面讲的修菩提道、菩萨道。学菩萨行;这就说明。菩提道是存心。是一个觉悟的心。菩萨行是觉悟的行为。我们言语造作表现在外面都是觉而不迷、正而不邪、净而不染。这就是道场。所以六度万行就是我们修行证道的道场。总表所说如所证。所证如所说。所以《华严经》上才说。我们在每一段经文里面。每一会一开端。我们都看到。释迦牟尼佛「不离菩提场而升忉利天」。「不离菩提场而升兜率天」。没有离菩提场。离菩提场就错了。不离菩提场而遍虚空法界。这就说明尽虚空遍法界是一处。跟一时相对。一时一处。一音而演究竟圆满的法轮。你看这个味道多足。这个处所在《华严》里面显示得殊胜圆满。再看底下这一句。末后这一行︰
【始成正觉。】
清凉大师在科判把它判作「别明时分」。这是说初成佛的时候。前面说过一时。「一时」究竟是哪个时候?这里给我们说出来了。是初成佛时。初成正觉之时。实在讲。佛哪有成与未成?是从示现来说的。释迦牟尼佛应化在我们这个世间。示现八相成道。八相成道里面成正觉这个时候。这是初成正觉而说的。所以它叫做根本法轮。释迦牟尼佛初成正觉。把他所证得的全盘说出来。所以本经所宣讲的是如来果地上的境界。真实圆满无障碍的境界。我们凡夫听不懂。不能接受。佛说完之后。大龙菩萨把它收藏在龙宫里面珍藏起来。为什么?世间人不能接受!释迦牟尼佛从菩提座起来。为五比丘讲小法。讲《阿含》;从做人讲起。大家好接受。像《观经》三福里面。先给你讲第一福。第一是俗善。世俗之善。这是大家很容易接受的。听了都觉得很有道理。应当要接受。应当要奉行的。然后从俗善再提升是戒善。佛讲这些戒法。三皈是基本的戒条。讲三皈。讲一切戒律、教诫;「受持三皈。具足众戒。不犯威仪」。戒善。第三条讲行善。菩萨行。你的生活行为没有一样不善。佛教化众生。逐渐把我们的程度向上提升。水平慢慢提高了。
古来大德判世尊一代时教为五教、为四教。华严家判「小、始、终、顿、圆」。判五教;天台判的是「藏、通、别、圆」。判这四教。就好比我们现在教学由浅而深。有小学、中学、大学、研究所。逐渐逐渐的提升。就有这个意思在。这是根本法轮。根本的教义。教殊胜!是四教的根本。是五教的根本。是一切教学的大根大本。这在初成佛的时候示现的。
始成正觉。「始」永远是一个始。始不是初后之始。初成正觉。这个「初」不是初后之初。古德对于这一句有三个说法。这三个说法有从事上说。有从理上讲。第一个说法。「不坏前后相说」。与前面一时相应。才成释迦牟尼佛示现成佛初七说前面的五会。本经一共有九会。说前面的五会。一七。七天所说。第二七说后面的三会。说后面的三会就是说到第八会。二七日中说。讲十地、等觉、妙觉。因为第九会在后时。第九会是在祇树给孤独园。这个决定不是在二七日中。二七日是在菩提场。这个说法就是不坏前后。释迦牟尼佛四十九年一代的教法。虽能顿说。里面表法的意思很深。前面五会。信解行愿在最初。所以不离菩提场。前面五会经文一开端。都是不离菩提场而升忉利天、夜摩天、他化天。为什么?经的内容给我们讲信解行愿。这个都在最初建立。第六会这是讲十地菩萨。讲十地品。十地品就没有说「不起菩提树」。没有这个字样。前面说是「不离菩提场」。第六会里没有这个字样。这是说明心见性。证到法界最高的果位。地上菩萨。我们通常称他作「摩诃萨」。一般讲菩萨摩诃萨。菩萨是三贤位。三贤位还没有离开信解行愿。摩诃萨这就高。地位就深。所以他在最后不说菩提场。这里面显示出二乘绝分。声闻、缘觉不见不闻。纵然在座也不见不闻。这是一个说法。菩提流支他们解释跟这个意思很接近。
第二种说法也是顺古大德的讲法。九会都在二七日后。二七时间不长。二七是十四天。时间不长。所以都可以说「始成」。始成正觉。都可以讲。这些都是顺着事相上来说。
第三种讲。理事都有了。那就是说如来真实的境界。这不是我们凡夫境界。「念劫圆融」。一念就是无量劫。无量劫可以缩成一念。释迦牟尼佛四十九年所说也可以说是始成即说。始成正觉的时候一下就说完了。古人有个比喻。比喻得很好。比喻「海印定中。一时印现」。像大海。大海像一面镜子一样。岸边、虚空的境界统统照在里面。它不是分成多少层次照的。一时同现。这个话我们如果听了很难体会。我们用镜子。现在用镜子是非常方便的。我们这个境界确确实实有先后、有次第。可是我们摆一面镜子在此地。照进去的时候没有先后次第。不是说近距离的先照到。此地拿照相机来照你们。绝对不是第一排先照到。第二排后照到。第三排又后一点。不是!一按快门全照到。这叫一时。所以佛是一时、一处、一音说法。《华严经》九会无尽的经文同时完成。这个境界是不思议解脱境界。所以《华严》称为「大不思议经」。没有先后次第。
后来古人也想了个妙法。我们如何能一时就把整个《华严经》都说完、都听完?有办法!把整个《华严经》经文刻在一个大钟上。那个钟一敲。《华严经》不全部都出来了吗?我们一听钟声。全部《华严经》都听进去了。有!整个《华严经》刻在钟上。钟的正面、里面都刻。一部《华严经》的经文刻在一个大钟上。一声敲了。《华严经》全部都出来了。你听到了。全部《华严经》都听到了。一音说法。一时顿闻。全都听到了。《华严经》长。你看许多短的经。像《心经》。钟里面刻《心经》的最多。《心经》不长。它敲一次。二百六十个字的经文。一声当中就传播了。都采取《华严》表法的意思。我们只能够表。我们的一时确确实实不能把字字句句、清清楚楚的分析出来。我们同时都接受了。像这个计算机接受了。没有能力把它分出来;这个机械还不
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