净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 五

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 五

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大方广佛华严经　　（第五卷）　　1998/5/25　　新加坡佛教居士林　　档名：12-17-0005

　　请掀开经本第一面。经文最后一行：

　　【始成正觉。】

　　这一句经文。前面给诸位报告过始成。什么叫『正觉』？在佛门里面也有许多不同的说法。说的都是事实。都有道理。诸位都知道。佛法有大乘、有小乘。大乘法里面有别教、有顿教、有圆教。贤首大师判一代时教为五教。五教都成佛。天台大师判为四教。有藏佛、通佛、别佛、圆佛。究竟成的是哪一种正觉。我们不能不知道。可是古大德教给我们。他说一切菩萨决定先于无所有处。已经永远离开贪瞋烦恼；说贪瞋。是贪瞋痴慢疑。换句话说。这六种根本烦恼他确确实实断尽。这才能入见道位。这句话非常重要。我们要牢牢的记住。如果不在这上下真实功夫。无所有处这是慧。我们所讲的看破。看破什么？看破一切法无所有。一切法。佛在《金刚般若》里面给我们说。「一切有为法。如梦幻泡影」。又给我们说「凡所有相。皆是虚妄」。这些经文我们都念得很熟。可是我们六根接触外面六尘境界。还是把境界都当作真实。换句话说。没看破。依旧在梦幻泡影、虚妄境界里面生起妄想分别执着。这就是面对实相生起轮回心、造轮回业。本来没有轮回。将一真法界转变为六道轮回。在这里面受苦受难。错了。错得太离谱。所以见思烦恼一定要断。不能不断。从哪里断起？从贪爱断起。于一切法不生贪爱。佛教我们要生慈悲。不生贪爱；贪爱里面有妄想分别执着。慈悲里面没有妄想分别执着。我们常说慈悲就是对一切众生的关怀、爱护、全心全力的协助。但是这里面没有妄想分别执着就叫慈悲。如果这里面有妄想分别执着就叫做贪爱。这是我们不能不把它分清楚的。

　　在小乘位。天台家讲的藏教。只要断三十四心。断有顶一地之迷惑。就能够证得五分法身；五分法身就是说戒、定、慧、解脱、解脱知见。这个时候就叫做成正觉。小乘成正觉。他所示现的是藏教的佛。佛门也称之为藏头佛。这是藏教的佛。这些事相。将来在本经第二十二品「十藏品」里有一段很长的经文。到那个地方我们再详细跟诸位介绍。在大乘当中。如果就应化来说。佛所示现的八相成道。像释迦牟尼佛在当年出现在北印度。为我们示现的也可以说是「始成正觉」。佛在经上告诉我们。十地修行圆满。十地菩萨修行圆满。转八识成四智。这个时候也叫做「始成正觉」。都是从事相上讲的。

　　如果从理上讲。古德所谓「古今情亡。心无初相」。这叫做「始」。什么时候叫始？说古今。意思就是讲三世：过去、现在、未来。凡夫总是会怀念过去。会想着将来。这个所谓叫情见。如果三世情见都放下。都舍掉。你的心才真正平等。真正是离开了

道教讲经佛教讲净

妄想分别执着；平等心现前了。清净心现前了。这叫「始」。一切妄念不生。尽虚空遍法界一切理事因果。这个时候清清楚楚、明明白白。这个叫「正」。正知正见。见到自己觉心常住。这就称之为「觉」。始觉与本觉。本觉是本有。实在讲。哪里有始？不过是自己妄想分别执着放下了。本有的般若智慧、本有的大觉这个时候现前。佛法里称之为「成」。这是始成正觉的意思。这是从理上讲。

　　如果就佛性。或者是法性。或者是说真心理体。在佛法里面也称作法身。这里面没有成与不成。如果有成有不成。是两桩事。禅宗所谓「向上一着」。向上一着就是一真法界。一真法界里面从来没有起心动念过。如果你说成。成的对面是不成。成与不成是二法。使我们联想到唐朝时候禅宗六祖惠能大师。初次见到印宗法师。印宗那个时候是岭南的大善知识。在南方一带讲经说法教化众生。突然认识能大师。这是讲经的时候听众里面有两个人在争论。看到外面挂的幡。风吹着幡动。有一个人说风动。有个人︰不是。幡动；他们两个在吵架。争论不休。能大师在旁边听到。就告诉他们：「不是风动。也不是幡动。仁者心动。」这两个人听到都很佩服。于是很快就传给印宗法师。印宗法师觉得这个人有真智慧。很了不起。这一问。他知道是五祖忍和尚的传人。印宗对他非常恭敬。就向他请教：你在忍和尚五祖那边常常听法。五祖对于禅定、解脱怎么讲法？六祖惠能就说：「禅定、解脱是二法。佛法是不二法。」这么说法是向上一着。你还在问解脱怎么讲法。禅定怎么讲法？你是落在第二义。不是上上法。上上法里头是不二法门。所以从向上一着来说。「成与不成」念头都不能生。这是真的。这个不是假的。这些意思。都是大小乘教义里头所说。

　　如果就华严本宗的教义来说「始成正觉」。华严是无障碍的法界。「以十佛法界之身云」。 这个意思将来诸位在古大德注疏里面常常看到。看到你要懂它的意义。十佛法界。这个十不是数字。是表圆满。用我们现在话说。尽虚空遍法界之身。这是什么身？法身。尽虚空遍法界就是一个身。这个说法我们很难懂。一般人的观念。讲到身。都是认为这个身体是自己的身。如果不说这个身。那就迷惑了。就不好懂了。你到底在说什么？说这个东西做身。这是假的。绝大多数的人误会。把这个东西当作身。诸位要晓得。法身是以一切法为自己的身。我们还得从比喻上来说。我们是凡夫。我想每个人都有作梦的经验。所以佛在经论当中用作梦作比喻很多。当我们作梦。梦醒的时候。我们很冷静的想一想。刚才梦中的境界还很清楚、很明白。然后你再细细的思惟整个梦中的境界。梦中当然有自己。也梦到有别人。梦到有山河大地。梦到有虚空。所有一切境界从哪里来的？都是自心变现出来的。自己的心是能变。梦中整个境界是所变。能所不二；能变的是性。所变的是相。性是真的。相是虚妄的。为什么说相是虚妄

佛教讲经说道

的？相是常常在改变。不是永恒不变的。永恒不变。我们就叫它做真的；常常会变化的。我们就叫它做虚妄的。相叫妄相。性叫真性。真妄是这个说法。

　　如果我们明白了。我们的心。心像什么样子？心在作梦的时候。心已经现一个相。心什么样子？整个梦境就是心、就是自己。所谓「全妄即真。全真即妄」。佛教我们从作梦的经验去体会。体会到事实真相。尽虚空遍法界这个相。这个相是幻相。因为所有一切的现象都会变化。而且剎那剎那在变化。这个相。虚空法界是我们自性真心变现出来的。唯有佛与法身大士亲证这个境界。他真的明白、真的知道。了解事实真相。尽虚空遍法界是自己真如本性的梦境。所以你要问他：什么是身？尽虚空遍法界就是自己。就如同我们作梦醒来之后。豁然体悟到整个梦境就是自己。肯定是自己。一丝毫没有错误。这叫清净法身。不再以为这个身是自己。尽虚空遍法界是自己的身。叫法身。

　　在身后面用一个「云」。云字在此地是帮助我们觉悟的。云。我们知道。非有非无。云彩我们远看。有。一朵一朵的云彩很清楚。我们现在乘飞机。飞到云层里面去的时候。它不是真的。是假的。经典里面用个云。都是告诉你这个事情非有非无。你不能说它没有。它有相；你不能说它有。它相是假的。幻相。不是真的。没有妨碍。大乘经教里面。「云」这个字用得很广泛。我们要懂这个道理。所以佛的身是尽虚空遍法界。这是佛的身云。是佛的身云。法界身云。我们如果在这个地方豁然开悟。佛的法界身云何尝不是我们自己的法界身云？佛证得清净法身。我们又何尝不能证清净法身？如果你从今天起豁然真的觉悟了。虚空法界原来就是自己真性的相分！你跟诸佛如来同一个见解。同一个看法。恭喜你。你就证得清净法身。佛始成正觉。你也始成正觉。这个不是邪知邪见。一点错误都没有。与事实真相完全相应。然后如古德所说。「遍因陀罗网无尽之时处。念念初初为一切众生现身说法」。这是事实真相。所以众生有感。佛就有应。感应道交是那么样的自然。连痕迹都找不到。就像《普门品》里面所说「千处祈求千处应」。那个千不是数字。也是表圆满的意思。也是表无量的意思。

　　众生有感。佛菩萨就有应。为什么能应？因为他的身是尽虚空遍法界。所以他那个应身有没有来去？没有！没有来去。没有始终。《楞严经》上说得好。「当处出生。随处灭尽」。「随众生心。应所知量」。句句都是实话。佛菩萨如是。我们一切众生又何尝不如是？只是他们在觉。我们在迷。只有这一点不同。除这个之外。没有一样地方是不相同的。所以才说一念觉悟。众生成佛；一念迷惑。佛变成众生。就是一念差别而已。境界相非常复杂。复杂的现象都是从众生妄想分别执着而生。正是佛在大乘经上所说「一切法从心想生」。现在这个世间混乱。有大灾难要来。怎么知道有大灾难？还是佛的一句话。「从心想生」。你们问问社会一些人。会不会有大灾难？有！我想可能。大家都在想灾难。灾难怎么会不来？想的人很多。想的时间很长。西方的预言。十六世纪就有人讲二千年有大灾难。换句话说。他已经想了四百年。这世间这么多人在想。这个灾难哪有不来的道理？如何叫灾难能够化解？大家都不想了。这个灾难就没有了；只要你还想。这灾难就不能够避免。这是我们从理上讲。一切法从心想生。这是真理。

　　如果从缘上讲。一切众生造作贪瞋痴慢。造十不善业。你看这个社会普遍的都在造杀盗淫。都在造妄语、两舌、恶口、绮语。心里面充满贪瞋痴慢。这是缘。有因有缘。果报哪能不现前？我们处在这个环境里面。一定要觉悟。他们在造。我们在念佛。这是佛法所说的共业里面有别业。我们也不要存一个侥幸的心理。佛菩萨保佑我消灾免难。不要有这个妄想。有这个念头是妄想。你还没有摆脱妄想。我们连这个念头都没有。只有一个愿望。求生净土。亲近阿弥陀佛。只有这一个很单纯的念头。除这个念头之外。什么念头都没有。这个灾难自然就化解。自然就消除。不能夹杂一个杂念在里面。我们是不是很快的就往生？也不必去想。你想就有攀缘心。佛教我们随缘。不要去攀缘。

　　此地李木源居士。菩萨再来。他十年前得癌症。医生说他只能活六个月。李居士没有求长寿。也没有求早一天往生。没有。一切随其自然。这就对了。活一天替佛法做一天工作。哪一天往生不要去理它。早也好、晚也好。根本就不想。换句话说。看佛菩萨的意思。看大众的因缘。这个自在。这个地方的大众还有福报。佛菩萨还要他办事。所以他那个病自然就好了。他也没有求病好。病自然就好了。所以一切都交给佛菩萨。自己不要去关心这个事情。不要去过问这个事情。只问我们自己分内的事情。我们分内的事情。昨天跟诸位报告过了。传法利生。佛法「不贵能说。贵在能传」。大家发流通正法这个大愿。这一切、这一生都由诸佛菩萨照顾。我们何必去操心？何必为自己去起心动念？那就错了。

　　就本经的教义。这个境界非常广大。经中具足主伴。在这个法会里面。释迦牟尼佛是主。所有大众是伴。主跟伴没有一定的。任何人都可以做主；你做主。一切诸佛菩萨也是伴；菩萨做主。诸佛如来也是伴；主伴圆融。这才叫真平等。人如是。法也如是。《华严经》为主。所有一切经都是伴；《无量寿经》为主。《华严经》也是伴；《弥陀经》为主。《无量寿经》也是伴。任何一部经都可以做主。任何一部经都是伴。主伴圆融。这是真平等。这是真自在。真实的解脱。自自然然含摄包括十方三世。一法不漏。所以始成。这个「始」字里面就包含无量劫；说一个处所。就包含尽虚空遍法界；这是《华严》里面所说「一即一切。一切即一」。一成一切成。所以经上讲。这是出现品里说。「如来成正觉时。于其身中普见一切众生成正觉」。换句话说。如来成。众生就成。佛佛平等。一切成佛。《无量寿经》上讲「一切皆成佛」。跟《华严经》一个意思。正是古德所谓一鼻孔出气。没有两样。关键在哪里？佛觉察到了。我们没觉悟到。佛讲的句句是真实话。这些意思。将来在这个经「出现品」。第三十七品。以及「如来不思议品」。第三十三品里面。很详细的来解说。这都是给我们说明事实真相。什么事实？自己。我们常讲。说明自己跟自己生活环境的真相。真相在哪里？就在现前。没有离开一丝一毫。这是始成正觉的大意。

　　李长者对于这段经文。他说得也很好。值得我们做参考。也能帮助我们去体会。他说「如是我闻」说得简单。容易懂。他说「如。如佛所说；是。是佛所说」。这个好懂。确实。我们如果做《华严经》简单的批注。用这个好。「如是我闻」。如佛所说。这个经如佛所说；是佛所说。不是我阿难说的。阿难在此地给我们复讲。句句话都是佛说的。没有加自己的意思进去。如佛所说。非常忠实。阿难亲自在佛那里听讲经的。不是别人传闻。他亲自听说的。这个我们可以相信。如果是传说。诸位一定要明了。传说就不可靠。为什么？往往在传说里面。这个传的人。所谓在里头有增有减。不忠实。听人家说两句话。他要加上七八句话。渲染。愈传愈讹。愈传愈不是那个样子。传闻容易失真。阿难是亲闻。不是传闻。

　　长者在他的注子里。注子叫《合论》。有几句话特别提醒我们。我们应当要学习。他说：「心境不二。方闻佛所说经。若心境有差。不可闻佛所说。亦复不能信顺领受。」这句话重要。这个境界很高。说得是没错。但是不是凡夫境界。虽然不是我们凡夫境界。我们要是明白这个道理。依着这个道理去修学。对于我们领悟经典的真实义。是决定有帮助的。心是念头。起心动念；境是外面的境界。凡人六根接触外面六尘境界。哪有不起心动念的道理？起心动念就落二、三。所以我们读佛经。读古大德的批注。如果说懂。实在讲只懂得一点文字皮毛。只懂得一点表面。里面真正的意思。开经偈里面所说「愿解如来真实义」。你能解吗？确实不解如来真实义。不解如来真实义。你怎么能够说你听懂了佛经？由此可知。真正要能够懂得佛经。一定要自己认真去修行。一定要自己用功。用什么功夫？看破、放下。看破。知道万法皆空；放下。再不分别、不执着就行了。于世出世间一切法离妄想分别执着。这个时候心境就一如。佛的一切经典不要听多。听个几句就开悟了。

　　这使我们想到唐朝惠能大师。他很年轻。才二十出头。五祖传法给他的时候。他才二十四岁。所以他二十出头。小伙子。没有念过书。也不认识字。但是很孝顺。每天上山砍柴卖柴。把卖柴的钱买一点米、粮食回家养他的老母亲。他有一天卖柴。卖完柴拿到钱了。偶尔听到有人在念经。他在窗外。站在那里注意听。听人家念的是《金刚经》。念到「应无所住。而生其心」。他开悟了。他真懂了。念的人不晓得念了多少年。不懂！他在旁边听了几句。他就听懂。他为什么听懂？心境不二。他是真正闻佛所说经。那个念经的人心境是二。有差别。所以天天念也不懂如来真实义。他天天念。他也不开悟；惠能大师偶尔听一句、二句。他开悟了。差别在哪里？一个人心里没有妄想分别执着。一个人心里充满妄想分别执着。差别就在此地。所以要晓得。妄想分别执着害死我们。害惨了。不是好东西。为什么还在境界里面起心动念？还要这样继续下去？不要说听我讲经。我在这里。这一次我们开讲《华严经》预定四年到五年。你听上五年也不会开悟。如果你真的把妄想执着放下。这五年当中你一定开悟。我不开悟。你会开悟！就像我念《金刚经》。你在旁边听。六祖惠能旁边听；我念的人不开悟。听的人开悟了。讲经的人不会开悟。听经的人会开悟。会说不如会听。长者这两句话重要。你听经没有悟处。那个信受奉行你做不到。为什么人家听了之后能够信受奉行？他明白了。悟入了。所以他能够信受奉行。我们以惠能做一个例子。能大师能够信受奉行；念《金刚经》的人不行。他做不到。这是李长者很重要的一番开示。他的《论》好的地方很多。值得我们做参考。

　　讲到表法。他表法讲得很多。我们特别着重阿兰若法菩提道场。尤其是要懂得表法的意思。「菩提场」。前面跟诸位报告过。菩提是觉悟。你觉悟的那个处所就是菩提场。处所不能够定在某一个地方。所以大乘经上讲六度就是菩提场。六度是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若；三学是菩提场。普贤菩萨十愿是菩提场。这些修学的纲领常常在心地。心地就是菩提场。你所在之处无一不是菩提场。由此可知。法界无边。菩提场也没有边际。这个道理懂了。然后我们才稍稍能够体会。佛与大菩萨。大菩萨是《华严经》上讲的四十一位法身大士。初住菩萨就能够示现八相成道。正是所谓「应以佛身而得度者。即现佛身而为说法」。应以某一种法门而得度者。他就示现某一个法门来帮助他。得度也有许许多多差别。在佛门里面。我们刚才讲了。天台四教。四种佛。贤首五教。五种佛。成佛成哪一种佛？佛法里头成不了。没有这个因缘。佛可以帮助你不失人身。也就是帮助你不堕三恶道。这是人天小果。帮助你生天。享受天上的福报。由此可知。套佛经的例子。如果应当以基督教身而得度者。佛菩萨一定示现牧师的身分去度脱他；应当以伊斯兰教而得度者。佛菩萨一定示现阿訇的身分；哪一个宗教里面都有佛菩萨在其中。佛菩萨无处不现身。法界无边。道场无边。那些宗教对佛教不尊敬。应该的、正常的；佛教如果对于其它宗教不尊敬。错误的。那个不正常。为什么？佛教了解事实真相。尽虚空遍法界是一个自己。你怎么能分？

　　所以佛法里头没有界限。没有种族的界限。没有阶级的界限。没有信仰的界限。所有一切界限都没有。它是圆融无碍的。所以说恭敬。一切恭敬。决定不能分。学佛的我对他恭敬。学基督教的我对他不恭敬。不可以。一律平等的恭敬。我们对佛怎样的恭敬。对一切众生同样的恭敬。没有差别。你才能够契入境界。诸佛菩萨示现在世间。这在头一天就跟诸位说过。为众生做最好的榜样。众生起心动念、言语造作都有许许多多的过失。佛菩萨示现改过自新。做一个圆圆满满的好样子。所以诸佛菩萨应现在世间。为什么？帮助众生断烦恼、证菩提。不为自己。为一切众生。这个道理我们要懂。我们应当要学习。佛菩萨如是。我们今天也能如是。这叫做学佛。这是李长者在这一段经文里面几句很重要的开示。

　　我们继续看下面这段经文。第一面倒数第二行。看科题：「别显处严」。下面给我们讲讲经的处所。主讲人以及听众。听众就是「众」。一般讲六种成就。这是处成就、主成就、众成就。这就是三世间。在本经里面讲的︰器世间、众生世间（有情世间）、智正觉世间。「主」。主讲的是释迦牟尼佛。智正觉世间；讲经的这个处所就是器世间。这三种世间前面的两种。智正觉世间跟器世间。本经显示的是如来果地上的依正庄严。「众」。这个众不是普通的大众。都是法身大士。古德常讲「四十一位法身大士」。全都是法身大士。所以这个法会显得无比的庄严。处所庄严是依报。教主难思是正报；众海云集是有情世间。古德讲「辅翼不空」。这些人庄严道场。帮助佛教化九法界的众生。世间人有家亲眷属。佛是以弟子为眷属。我们称为「法眷属」。这显示眷属的圆满。这四桩事在本经里面每一桩跟我们说十种庄严。它里面的含义是教我们「即染显净」。我们今天住的是娑婆秽土。如何能在娑婆秽土里面见到释迦牟尼佛的净土？西方极乐世界阿弥陀佛有净土。释迦牟尼佛也有净土。诸位要晓得。世尊本师释迦牟尼佛娑婆世界也有四土：凡圣同居土。我们现在住的是凡圣同居土；方便有余土、实报庄严土、常寂光净土。每一尊佛都有。而且告诉你四土是在一起的。我们如何能在秽土里面见到净土？通过学习《华严》。我们在秽土里面见到净土。你成功了。你真正入了《华严》境界。

　　「别显处严」。处所里面有四段经文︰第一个是讲大地。第二个是讲树。第三个是说宫殿。第四个是讲师子座。这四段经文都有三种解释。第一个是从「事」。在经

佛教讲经之路

文都能够看得出来。这是事法。从事法里面。我们要懂得它「表法」的意思。第一个讲「地」。地是什么？地是表心地、法身。「树」代表什么？树代表建立、树立。儒家孔老夫子自己叙说他学习的成就。境界逐渐的向上提升。这就好像树木年年往上长高。夫子自己说「三十而立」。三十是成立。这个「立」是道德学问基础打好了。建立了。我们想想︰我们的学业、道业、事业有没有成就？这值得我们认真去反省。孔老夫子说「四十而不惑」。他境界向上提升。不会被外面境界迷惑了。意思就是智慧开了。我们四十岁。还会不会迷惑？「五十而知天命」。这都是建树。都是树表的。又高一层。知天命。什么叫知天命？明白因果报应的理论与事实。他真懂得了。「六十而耳顺」。耳顺就是我们佛法里面讲「恒顺众生。随喜功德」。六十岁他到这个境界了。一切都能够顺众生。「七十随心所欲而不逾矩」。随心所欲就是我们佛法里面讲的巧。不逾矩是善。随心所欲是自在。自在又合乎规矩；得大自在。不违背规矩。那是真的自在。不是放纵。纵欲那个造业要堕落的。你看看他这个建树。这个树一年比一年大。一年比一年高。在佛法里面。「树」代表菩提。菩提是觉悟。孔老夫子十年、十年。一年觉悟的范围愈大。愈来愈高。我们的觉悟也要一年比一年范围大。一年比一年要高。所以佛家讲的这些树木表这个意思。

　　「宫殿」是我们居住的地方。我住在哪里？《金刚经》一开端。须菩提尊者就向释迦牟尼佛请教「应云何住」。这是个大问题。应云何住。意思是：我们的心要住在哪里？不是讲身。身不要紧。你这个心要安住在哪里？佛给我们说「心要安住在大涅盘」。涅盘是梵语。翻成中国的意思：不生不灭。不生不灭。在《金刚经》上就讲「无住生心」。「无住」。不生；「生心」。不灭；无住生心。生心无住。这个话如果听起来不太容易领会。换一个说法。要住在非空非有。空有二边都不住。这个就是涅盘境界。你这个心住在「有」。样样都执着。错了；你住在「空」。也错了；空有二边都不住。这就对了。所以佛在《金刚经》上教人。「应无所住。而生其心」。生心就是无住。无住就是生心。宫殿是表这个意思。

　　「座」。我们每天都要找一个很舒适的座位坐坐。大概坐的时间是比较多。除了睡觉之外。坐的时间最多。所以这个座就很重要。如来升座讲经。他是坐着讲。他不是站着讲。座表什么？「座表法空」。万法皆空；以法空为座就能够随机说法。说而无说、无说而说。所以处所庄严(器世间庄严)给我们讲了这四桩事情。有很深的意思在里头。我们要明了。佛就是用一切万法来说法。明白了何必要开口？见到大地。你就想到心地、法身圆满；看到是树木。你就晓得我的智慧、德行要建立。要不断的往上提升；见到房屋。走进房屋。立刻就想到我这个心要住在非空非有；无论坐在哪个地方。看到座位就想到一切法空。都给你说法！所以要尘说剎说。无间断说。《华严》在哪里？《华严》就在我们生活当中。生活里头点点滴滴都是「大方广佛华严」。《华严经》不在这个书本里头。《华严经》不在这个讲堂里面。《华严经》在我们生活里面；然后你才晓得这部经与我们的关系多么密切。字字句句都是讲我们现实的生活。这是从表法上说的。

　　表法的意思懂得。最重要的如何把我们这个观念换过来。我们过去起心动念错误的。与事实不相应。现在把观念转过来。念念与事实真相相应。这叫真正修行。第一个。我们一定要很认真、很努力深入学习「心地法身之因」。才能够获得如来果报里面的金刚之地。这个相确实是随心转。我们讲经这个场所。现在经过修缮。焕然一新；讲台这些布置。我们看起来赏心悦目。能生欢喜心。从前为什么没有？现在为什么有？以前的心不清净。现在心清净；以前随染缘。现在随净缘。念头改了。我们这个物质环境自然它就在变。心地不断的与大方广佛华严相应。我们依正的环境当然就跟着转了。这是要认真学习心地、法身的这些条件。「以般若为因」。佛法自始至终追求高度的智慧。我们要过高度智慧的生活。第三「以悲智相导为因」。有智。智要不能落实在生活当中。这个智是虚妄的。智慧落实在生活里面。落实在处事待人接物。就是大慈大悲。悲智是一不是二。更高一等的。能「以法空为因」。《华严》一即是多、多即是一。这里给我们说四种因︰心地法身之因、般若为因、悲智相导为因、法空为因。四个因都好。都是正因。能得正果。果报里面特别显示出来就是依报的庄严。正是依报随着正报转。或者是一个因。成就一切庄严；或者是一切行。成一种庄严。四种因成一种庄严。也有一种因成一种庄严。四种因成一切庄严。这里面可以互相融通。纯杂无碍。因正。果亦正。

　　向下经文这四桩事情都有十句。我们先看「地严」这段经文。请看第二面第一行︰

　　【其地坚固。金刚所成。上妙宝轮。及众宝华。清净摩尼以为严饰。诸色相海无边显现。摩尼为幢。常放光明。恒出妙音。众宝罗网。妙香华缨。周匝垂布。摩尼宝王变现自在。雨无尽宝。及众妙华。分散于地。宝树行列。枝叶光茂。佛神力故。令此道场一切庄严于中影现。】

　　这段经文一共有十句。十句里面就分四个段落。诸位现在看这个本子段落很清楚。第一段一句。『其地坚固。金刚所成』。这是「总显地体」。告诉我们这个地坚固。不像我们现在居住这个大地不坚固。土石沙砾。古人常讲的沧海桑田。何况我们常常听到、常常见到地壳的变化。大地的震动。说明这个地不坚固。诸佛如来他们感得的依报的大地就特别坚固。你要问：什么原因？原因还是一切法从心想生。我们这个世间众生一天到晚胡思乱想。地怎么会坚固？哪有这个道理！佛菩萨的世界纯一清净平等觉。他们是清净心、平等心、觉心所感得的这个大地。当然是金刚不坏体。这是一定的道理。我们能够相信。这个不是假的。

　　佛讲经说法。其它经论里面多半说到「敷座而坐」。在佛陀那个时代。敷座用什么敷座？都是用草。我们现在敷座用坐垫。这是时代在进步。我们的物质受用也随着时代在进步。多半都说佛坐的是「金刚为座」。这是大乘经上所说。可是讲整个地面都是金刚。这个经典就很少。佛在往生经里面。像《无量寿经》、《弥陀经》、《观无量寿佛经》讲西方极乐世界「黄金为地」。极乐世界的地体是琉璃。黄金为地是铺路面。地面上铺的是黄金；地的地质是琉璃。琉璃之地。琉璃。用我们现在的话就是绿色的玉。我们中国人叫翡翠。翡翠就是琉璃。世间人把它看作珍宝。希有的珍宝。在玉里头很名贵的。西方大地这个地是琉璃地。透明的。绿色的、透明的。这个地方讲的华藏世界毘卢遮那如来的报土。整个大地金刚所成。整个华藏世界都是这个样子。「华藏世界大莲花地。金刚所成故」。这句话是清凉大师在《华严疏钞》所说。所以第一句「其地坚固。金刚所成。」

　　第二段是「地相具德」。这个大地的相状。它所具足的德用。第一句给我们讲『上妙宝轮』。轮表圆满。大地既然是金刚所成。当然所有的器用都是众宝成就。跟西方极乐世界一样。「轮」在器用里面是最圆满的。它表圆满。代表一一行门里面具足一切行门。这才是真的圆满。『及众宝华』。花也是表法。花开。一般人看到花都喜欢。中国人喜欢花。外国人也喜欢花。文明人喜欢花。野蛮人也喜欢花。我们娑婆世界的人喜欢花。他方世界的人看到花也喜欢。花可以说是尽虚空遍法界一切有情众生共同欢喜的。都不讨厌。所以我们用香花供佛就对了。用香花可以供养一切众生。表我们一点敬意。「华」代表六度因行。我们看到花就要觉悟。花能令人喜悦。我们的心行也要像花开一样。令一切众生生欢喜心。大经里佛常说。「佛菩萨所在之处。能令一切众生生欢喜心」。这就是花的意思。所以我们见到花。前面跟诸位说过。无论在什么地方。只要一看到花。提醒我们一定要修六度万行。唯有六度万行能令一切众生生欢喜心。「及众宝华」。什么是宝？布施是宝。持戒是宝。忍辱、精进、禅定、般若是宝。这是性德的流露。

　　『清净摩尼』。摩尼是宝珠。叫摩尼珠。显得特别的清净。透明的。用这个来庄严自己的心地。上妙宝轮、及众宝华、清净摩尼。这三样东西都是我们世间人所喜爱的。是世间人很喜欢收藏的。现在话叫珠宝。大家都喜欢。出门都把珠宝佩戴在身上。庄严我们的色身。庄严身相。你如果懂得它表法的意思。你就知道庄严我们的心地。我们一一行能够包含一切行门。能令众生生欢喜心。心地清净光明一尘不染。就是「清净摩尼」。在外表上、事上。庄严我们的色身；理上。庄严我们的心地。下面是『以为严饰』。

　　『诸色相海』。海是比喻。是形容深广。『无边显现』。这是说隐显自在。显示出自在无碍。你家里的珠宝很多。你出门今天觉得想戴那一些。戴在身上是显。藏在家里是隐。可是现在人喜欢珠宝又不敢露出来。把珠宝放在什么地方？放在保险箱里。银行的保险箱。唯恐这珍贵的财物被人偷窃。戴在手上又怕人抢劫。人家为了夺你的这些财宝。可能伤害你的生命。想想还是生命重

信穆斯林去佛教讲经

要。又不敢戴在身上。放到银行保险箱去收藏。我看了感触很深。一九七七年。我第一次到香港讲经。香港有一位同修很诚意要送我一个手表。大概是什么名牌的。现在也不晓得到哪里去了。不知道了。带我去选、去选购。到银行开她的保险箱；她珠宝不少。她有两个保险箱。两个箱子打开给我看。在我面前炫耀。她有这么多的珠宝。给我看。我看了之后点了点头。告诉她。我说︰你就这么一点点？她没有想到我说出这句话。我嫌它太少了。怎么就只有这么一点点。她感觉到很诧异！然后我就告诉她。我说︰你这个珠宝不是你的。不敢戴在手上。怕人家抢劫。不敢放在家里。怕人家偷盗。放在银行保险箱。每个星期打开看看摸一摸就是你自己的。如果这种方式是自己的。我的珠宝比你多得太多太多了。她说：在哪里？所有珠宝店都是我的。为什么？我叫他「拿来！」我摸一摸。「收好！」你看。都是我自己的。哪有这么笨的人！所以你那个两箱。我没有看在眼里。你看人多么颠倒。迷惑颠倒。为什么不拿这些财富去布施众生。跟一切众生结法缘？那个多自在。那才真正是你自己的；这是假的。不是你自己的。一口气不来。不晓得是谁的。一样都带不走。所以世间人迷惑颠倒到这种程度。这是说庄严诸色相海无边显现的意思。

　　底下这一段是「地上具严」。地上具足的这些庄严。宝幢。经文有五句。『摩尼为幢。常放光明』。摩尼是宝珠。珠有光。『恒出妙音。众宝罗网。妙香华缨。周匝垂布』。光跟音都是讲作用。摩尼放光。因为它是宝物。就像西方极乐世界宝树一样。微风吹动的时候它就有微妙的音声出来。所以说恒出妙音。「罗网、缨络」这是装饰。它也表法。所以佛家讲经说法。常常被形容为高树法幢。「幢」是圆形的。跟幡是一样的。幡是扁形的、长形的。这个在新加坡比较少见。现在在中国的道场、在日本的一些道场可以见得到。现在台湾有一些道场最近悬幡幢也多了。形成一个风气。这是表「降魔伏外」。表这个意思。降伏魔王外道。哪些是魔王？烦恼是魔王。哪些是外道？错误的知见是外道。邪知邪见。由此可知。魔王、外道不在外头。魔王、外道都在我们自己内心里头。降伏自心里面的魔王。折伏自性里面的外道。这就是佛家常讲。破烦恼障是降魔。破所知障是伏外道。如果你把魔王、外道认为是外面境界。你永远不能成就。你修行。修了多少年、多少世、多少劫。你为什么不能成就？你就是把这个意思搞错了。以为魔王、外道在外面。想尽方法来对付他。自己的烦恼障、所知障天天在增长。分毫没有消除。你怎么能成就？依旧还是个凡夫。依旧还是轮回心造轮回业。你怎么能成就？所以降伏魔外就是对付我们的二障。

　　「智光常照。慈音悦耳。」我们今天的音。最妙之音是「南无阿弥陀佛」佛号。这个音微妙。十方三世一切诸佛如来因这个妙音而成无上道。不知道有多少！所以十方三世一切诸佛如来没有不讲往生经。劝人往生。就是净土三经一论。古德称为往生经。没有一尊菩萨不劝人念阿弥陀佛。以我们近代这些大德。虚云老和尚是禅宗的大德。你看他接触广大的信徒。他没有劝他们参禅。他劝人念佛。特别是在最后的开示录里。叫《方便开示录》；我看过这本书。是老和尚一百一十七岁说

印度佛教讲经

的。他的弟子们把它记录下来。这个在香港、台湾都有流通。我相信此地也很容易看到。里面十分之八都是劝人念佛。劝导人参究的很少；十之八九劝人念佛。十分之一劝人参禅。从这个比例上来看。老和尚劝人念佛符合「恒出妙音」这个经义。符合这个经义。

　　「妙香华缨」。缨是缨络。罗网、缨络。「周匝垂布」。垂布有保护的象征。用什么来护持我们自己的正法？用什么护持我们自己来修持？一定要用戒定。这就是表戒定。如何护念一切众生？一定要学习佛的四摄法︰布施、爱语、利行、同事。关怀、爱护一切众生。这就好像周匝垂布的样子。

　　下面说『摩尼宝王变现自在』。变现自在是讲神通如意。神通不是孙悟空的七十二变。这个我们要搞清楚；神通是智慧、是德能。智能应用在生活上。应用在处事上。用得非常灵活。用得非常巧妙。没有任何障碍。能令一切众生生起信心。能令一切众生生起欢喜心。欢喜学习佛法。欢喜研究佛法。这就是变现自在的意思。我们佛家常讲「随机说法」。随机说法就是变现自在的意思。这一段没讲完。时间到了。我们就到这里做个段落。

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