净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 十一

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 十一

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大方广佛华严经　　（第十一卷）　　新加坡佛教居士林　　档名：12-17-0011

　　请掀开经本第八页第一行：

　　「教主难思」。这是第五大段。在前面。前一次我们说到李长者在这一大段给我们做了一个结论。末后有几句话很重要。他告诉我们。菩萨六度万行。理只有一个。都是从自性流露出来。随其法身、万行、大悲、大智。果报有差别。从圆初住菩萨就明心见性。一直到如来究

2018杭州佛教讲经要求

竟的果地。《华严》里面跟我们讲了四十一个阶级。四十一位法身大士。这还不包括如来究竟的果地。他们见性的圆满是不相同的。所以果报就不一样。虽然有差别。我们一定要晓得。他的大愿大悲大智。以及菩萨行。决定都是圆满的。初住菩萨同时修学等觉的法门。等觉菩萨在日常生活当中也没有离开初住的法门。乃至十信位的法门。如果不是这样的圆修。就决定不能够圆证。圆证。像本经所说「一即一切。一切即一」。所以一修是一切修。一证一切证。这从圆融上来说。圆融里面有差别。差别不碍圆融。圆融也不妨碍差别。这才显示出微妙。

　　长者告诉我们。如果我们要想在这一生修学大菩提。一定要懂得这个道理。要学习这个法门。圆宗常讲：「圆人说法。无法不圆。」圆则遍。就称法界性。所谓「称性起修。全修即性」。所以它不是偏。如果偏在一边。偏修理。就很容易落在寂静的这个境界上。如果偏在智上。就缺乏慈悲心；要是偏在慈悲上。所谓慈悲多祸害。你偏在一边。慈悲里面要圆修才是真正的慈悲。如果偏在愿上。有一些法师发愿。他不愿意往生。他也不愿意证果。他发的是什么愿？我生生世世都要到这个世间来当法师。这个好。不错。诸位要晓得。偏在愿上容易生起感情。落在情识里面。必定随业流转。理要清楚。要圆融。任何一个法门都圆满含摄一切法门。《华严》如是。《般若》也如是。《无量寿经》也如是。乃至小本《阿弥陀经》也如是。菩萨修学。圆融他才相应。与法性相应；法性是二空真如。也就是说与空性相应。这是宗门里面常讲的「三轮体空」。不着人相。也不着法相。这样才能相应。

　　然后在日常生活当中。处事待人接物之处。任何一个法门里面都能保持定慧等学。不偏重在定。也不偏重在慧。向诸佛如来学习。他们是在果地上。我们今天是在因地初学。一定要懂得万行因果。如佛一样。佛、菩萨出现在世间。为一切众生表演成正觉。为一切众生表演一个高度智慧的人、圆满觉悟的人是怎样生活。是怎样做他的工作。是怎样于日常生活当中处事、接物、应酬都能得大自在。果地上的。如此经所说心地。这个心地清净光明。这就是宝地。任何场所当中都与清净平等觉相应。与广大群众接触没有畏惧。这个就是「坐师子座」。生活是社会大众生活的榜样。这就是典范生活的建树。

佛教讲经通启

宝树的意思。你在世间无论从事哪个行业。你在这个行业里面有所建立。也是宝树的意思。足以为世间人的好榜样、好模范。无论自己住的是什么房子。都是平等的大慈悲。念念想到一切众生。这就是慈悲覆育。我们在经典上看到。或者是在一些道场上看到。道场的种种庄严。这些庄严具有时候还有那么一点模样在。甚至于布置得美轮美奂、富丽堂皇。让人家走进道场像走进一个博物馆一样。可是事事物物表法的意义。懂得的人很少。如果不明白这个道理。在佛法修学上得真实受用就少了。

　　讲堂的设施、座席都是宝座。主讲的人这个座是宝座。听众的座也是宝座。维摩居士讲经。听众一万个师子宝座。说者、听者都不可思议。宝座高广有没有大小？在事上讲可能有大小。在理上讲没有大小。事上讲是阶位不相等。譬如我们讲十住菩萨、十行菩萨、十回向菩萨、十地菩萨。地位不一样。应当是随他自己的修证这种功夫高下不相等。这是从事相上说。从理上来说。实在讲没有大小。也没有高下。可是在相上有。相上是诸佛菩萨随类化身。身相可以随类化身。当然依报也要随类。不能说正报随类。依报不随类。那个讲不通。依报随着正报转那就不好讲了。所以世尊在我们世间示现在菩提树下成道。我们凡夫看到释迦牟尼佛坐在哪里？铺的是草座。地下铺的是草。释迦牟尼佛在菩提树下铺一个草座。我们凡夫看的。可是天神、菩萨看的呢？他们看到释迦牟尼佛坐在金刚宝座。我们看不到金刚宝座。我们只看到草座；菩萨跟这些净居天神他们看不到草座。看佛坐在金刚宝座。说老实话。菩萨跟净居天人看到释迦牟尼佛的样子。跟我们凡夫看到释迦牟尼佛那个样子不一样。这里头有个道理。相随心转。通常我们讲相随心转。随自己的心转。这个诸位好懂。体质。身体健康状况也随自己的心转；更深一层的意思。相貌跟体质可以随众生心念转。如果不随众生心念转。佛怎么能够随类化身？这个道理就深了。可是这是事实。

　　如果我们自己要发大心。念念为众生。念念为佛法。为众生。你这个形相随众生的心念转；念念为佛法。你这个身相就随诸佛菩萨心念转。自然是不可思议。于这个意思能体会到个一分、二分。于是我们在事相上逐渐也能够想通。相貌确实也能随众生的心念转。现代的话说。一切众生每个人审美的观念不相同。同样是一朵花。有的人看到很喜欢。有的人看了很讨厌。有的人看到无所谓。这不是一个形相随着众生心念转吗？一朵花如是。一个人也如是。有些人看到你很喜欢。有些人看到你很讨厌。什么人？从来没见过面的人。我们常常在路上走。有的人看到你。跟你笑笑。点点头；有的人看到瞪你一眼。理都不理你。这不就是我们这个形相随着众生心念在转吗？我们细心从此地去体会。然后才真正了解《华严》上所讲。我们起心动念、言语造作。念念都跟虚空法界有感应。你要问：感应是什么道理？共同一法身。同一个真如自性。哪有说没有感应的道理！所以报身能够随众生。众生有感。佛就有应。应以什么身得度他就现什么身。他所现的身一定跟他的依果（就是依报之果）必定相应。因此在事相上讲。那是没有一定的。有差别；从理上讲。是决定没有差别。

　　总而言之。如来以圆满的智慧、圆满的慈悲德能。随行普贤行。如来果地上不叫修。行普贤行。一切时、一切处都给众生做一个好样子。好的表率。这就叫示成正觉。我们能体会到这个意思。修学就有下手之处。否则的话我们学佛。到底从哪里学起。不知道！所以读了《华严经》。不但你的心量拓开了。你也知道在日常生活当中怎样去学佛。学得跟佛一模一样。第四大段我们就介绍到此地。

　　现在看第五大段。教主难思。前面四段讲的是依报。这一段要给我们讲正报。「教」。是教学。是教导。「主」。主持的人。主持教学的人。主持教导的人。在讲堂上主讲的人。「难思」是不可思议。这位主持教学的人实实在在不可思议。请看经文：

　　【尔时世尊。处于此座。于一切法。成最正觉。】

　　『尔时』。就是这个时候。『世尊』。此地是指毘卢遮那如来。毘卢遮那。法身佛；卢舍那。报身佛；释迦牟尼。应化身佛。应身佛；一即是三。三即是一。『处于此座』。坐在师子宝座上。『于一切法。成最正觉』。「一切法」是指世出世间一切法。我们要学。「成」是成就。「正觉」。拣别烦恼断尽。一切错误的思想、见解也都放下。正知正见。对于宇宙人生的体性、现相、因果、变化。都能正确的明白。没有丝毫差错。这叫正知正见。这个叫正觉。这是真实智慧。心安住在真实智慧里面。生活哪有不自在的道理？世间众生有苦有乐、有忧有喜。苦从哪里来？乐从哪里来？忧从哪里来？喜从哪里来？谁知道？忧苦。我们都想离开。怎样才能离开？为什么我们想离开而离不开？喜乐。我们想得到。为什么得不到？我们有许许多多个「为什么」。千千万万个「为什么」。这就是迷而不觉。佛这些疑问都断得干干净净。没有一样不明了。没有一样不清楚。表现给社会大众看。这叫「示」。示是做出样子。示是示范。

　　诸佛如来善于表演。现在讲演员。世间一流的演员。跟佛菩萨相比差太远了。诸佛菩萨各个都是非常精彩的演员。我们学佛。学佛也是学演员。这个世间。三种世间︰众生世间、器世间、智正觉世间。就是我们的舞台。我们表演的场所。我们的生活是表演。我们的工作是表演。我们处事待人接物没有一样不是表演。你要是能表演成正觉。你是佛菩萨一流人物。古德说此地的佛身。菩提身。《华严》里面佛给我们讲十种身。十种身菩提身是根本。这十种身实在讲。就是我们这身具足十种德能。不是说真的有十个身。犹如现在人讲的身分。每个人都具足多重身分。佛的十身有什么希奇？我们世间人要说出你的身分。对你的父母来说。你是儿子的身分；对你自己子女来说。你是父母的身分；对待你的哥哥。你是弟弟的身分；对你的弟弟。你是兄长的身分。儒家给我们讲「五伦十义」。世间法也讲每个人都有十种身分。这个意思我们仔细去思惟。跟佛的这种身分可以能配合。菩提身。这是总说。菩提是大觉。无量的智慧德能。称他作菩提身。他有圆满的智慧、圆满的德能。所以他过的是智慧的生活。他从事大智慧的工作。与法性本体相应。所以他能够在一切法中给大家做榜样、做模范。

　　这四个字「成最正觉」。什么叫成？你得道叫成。我们通常讲你证得。佛法里也常说契入。你入了这个境界。这叫「成」。「最」是达到顶点。没有再比这个高的。这是圆教的佛果。等觉菩萨不错了。等觉菩萨还没到顶点。上面还有一层。这是达到顶点。这才叫最。什么叫正？断绝邪知邪见。远离颠倒妄想。这叫「正」。什么叫「觉」？大彻大悟。明心见性。心在哪里？尽虚空遍法界就是心。这里头森罗万象。佛经里面讲十法界依正庄严。这就是自心。唯心所现。唯识所变。心跟识都是一个意思。所以心在哪里？尽虚空遍法界就是。所谓「全妄即真。全真即妄」。真是讲心性。心性是真。妄是讲现相。整体的现相就是自己的真心本性。这叫开悟。这叫大觉。

　　所以佛无论示现什么身分。像本经末后五十三参。无论现什么身分。无论示现哪一个行业。都是「成最正觉」。都是示成最正觉。这个「示」是表演。表演最正觉。生活。最正觉的生活；贫穷人。贫穷人最正觉的生活；富贵人。富贵人最正觉的生活。在这个社会上。你从事高级的行业。高科技的行业。这个行业里面的最正觉。你从事很低级的行业。在从前。拉黄包车、擦皮鞋的。佛示不示现？也示现。在这个里面示现成最正觉。然后让一切众生见闻觉知。真的一下明白了。生活行业那是相。相上有差别。智正觉没有差别。果然都成最正觉了。他在差别里面过平等的生活。这就高明了。差别。相里面差别。性里面没有差别。理里面没有差别。他受用里头没有差别。决不是说高尚的行业跟卑贱的行业里面感受不一样。那是凡夫；佛菩萨他的感受一样的。都得大自在。都是无尽的快乐。这个地方我们要学。

　　怎样才能够达到这个境界？也就是说。怎样才能让我们现前变成佛菩萨自在安乐的生活？必须具备两种智慧︰根本智与后得智。为什么？这两种智慧才真正能帮助我们破迷开悟。我们迷得深。障重。这种迷障。佛在经上给我们说有三大类。一大类是「现行」。现行就是现前这些现象。现象有什么障碍？在我们自身来说。有烦恼。是非人我、贪瞋痴慢。在境界上。无论是人事境界、物质境界。都有很大的诱惑力。它引诱我们什么？引诱我们的贪瞋痴。把我们心里面贪瞋痴的种子引起现行。第二种障是「种子」。阿赖耶里面含藏的种子。虽然它没有起现行。障碍你证大菩提。第三类是「习气」。说习气诸位也许能够懂得。习气不好断。古德为我们形容习气。让大家能够体会得到什么叫习气。譬如一个酒瓶。酒瓶盛酒的。我们把酒倒干净。里面也擦干净。确确实实一点酒都没有了。那个酒就好比是现行。真的断掉了。断根。闻闻还有味道。那个味道就是习气。所以烦恼好断。习气难除。阿罗汉断了见思烦恼。有见思烦恼的习气。到什么时候习气才断？辟支佛。证辟支佛果。见思烦恼的习气也断了。通常讲断现行的烦恼。有定功就行。忍辱、禅定就能断。断习气是一定要开智慧。没有高度的智慧。习气是除不掉的。不用功怎么行？极其微细的习气种子。如来在果地上统统断干净了。说实在的话。等觉菩萨还有习气。极其微细的习气。他的烦恼障、所知障尽了。在十法界里头随类现身。与一切众生感应道交。众生有感。佛就有应。于一切法得大自在。在一切法里头表演最佳的榜样。再看底下这段经文：

　　【智入三世。悉皆平等。其身充满一切世间。其音普顺十方国土。】

　　这三句非常明显。身语意三业。『智入三世』。这是意业。『悉皆平等』。『其身充满』。身业。佛的身确确实实充满一切世间。佛身如是。我们的身。给诸位说。也如是。我们现在讲身。大家想到什么身？想到我们这个肉身。你怎么没有想到菩提身？你怎么没有想到智身、法身、愿身？后面陆陆续续跟我们讲这十种身。既然这么许多的身都充满一切世间。再跟诸位说明。我们这个肉身也充满一切世间。这个很难懂。

　　昨天。联合早报的记者到我们这儿来访问。特别来看这两个铜塔。这个记者跟李居士是早年的同学。虽是同学并不认识。说起来才知道。是同学。昨天就拿了几样宝贝给大家看。我也在旁边看到。有两卷手写的经本。《药师经》有两卷。是用金粉写的。赵孟俯写的。距离现在应该有一千七百年。他是宋朝末年、元朝初年的人。应当有一千年；保存得还非常完整。字写得实实在在是好。赵孟俯是我们历史上有名的书画家。不但字写得好。画也画得好。他的夫人也是个才女。不知道你们有没有听到有一首歌叫「你侬我侬」。那一首歌就是赵孟俯太太作的。那个词是她作的。你想想那里面的比喻。然后你就懂得我们的肉身是充满一切世间。她那个比喻是用两个泥娃娃。两个小泥人。两个人。把两个人打破。把那个泥搅和在一起。再做两个泥人。这个泥人身上有他。那个泥人身上有她。取这个意思。

　　我们这个身体是一些细胞、原子、电子组成的。这里面东西可能也是一切众生身上的身分。今天到我们这儿来组合；我们这个身四大解散。又到别的身体上组合了。实实在在这个身体里面这些细胞、原子、粒子充满一切世间。这哪里是假的？连肉身都充满一切世间。成菩提身的时候。得无量的清净三轮（就是身语意）。也就是说你真的是觉悟了。真的成最正觉。我们不要说最。说正觉。真的成正觉。你的思想见解、你的愿行。跟毘卢遮那佛、跟释迦牟尼佛、跟阿弥陀佛都相同。佛佛道同。与一切诸佛如来同心同愿、同德同行。你就成正觉。你的身语意也就像佛。

　　「智入三世」。三世是从竖的方面来说。我们讲过去、现在、未来。十方是从横的方面来讲。一般我们现在说的空间；三世是时间。说三世就包含十方。说十方就包含三世。这是在文章里面的美化。这里说智入三世。后面又普顺三世。这个言语就重复。所以用纵横两方面来表达。什么样的智慧入三世？清凉告诉我们。「以如量智通达世俗」。这就叫「入三世」。这是佛学名词。如量智跟如理智。如理智就是无分别智。也叫做根本智。也叫做实智。就是真实。如量智也叫做后得智。也叫做差别智。能知道宇宙之间一切现象。「如理智证真」。知道一切法的真相。真相是什么？相有体空。空有不二。空有无碍。所以「悉皆平等」。就能觉。我们叫他得道了、证果了；就所觉。用现代的话来说。宇宙人生的真相。他对于这些真相真的搞清楚、搞明白了。

　　第二句讲身业。身业通三世间。所以叫一切。成正觉身。这个身是总。说三身、说十身都离不开正觉；离开正觉。三身、十身就没有意义了。无不充满！「法身」普遍。世出世间一切法都是从这个身变现出来的；这个身没有形相。法身没有形相。法身是个理、法身是体。不是相。无相能现一切相。为十法界一切依正庄严之所依。都是依据这个理体显现出来的。什么叫「智身」？明白这个理之后。这种智慧。人有这个智慧。我们就称他作智慧之身；人有这个相。我们称他智慧之相。他所明了的理遍虚空法界。他的智也遍虚空法界。「色身」。我们刚才讲过了。色身实实在在讲。也跟理、跟法身一样遍虚空法界。清凉大师告诉我们。这个遍是圆遍。不是部分遍、不是偏在一边的遍。圆满的遍虚空法界。一切世间。一一极其细微的微尘。他说你总看也现。别看也现。此地我们必须要明白。诸佛如来如是。我们现前在座每一位同修人人皆如是。我们为什么叫凡夫。他为什么叫佛？他明白。所以叫佛；我们也跟他这样。我们不明白。所以叫凡夫。凡夫跟佛这个名称。一个是明了。一个是不明了。建立的称号。明了就叫佛菩萨。不明了就叫凡夫。佛经里面讲觉迷不同。觉了叫佛菩萨。迷了叫凡夫。而事实的真相绝对不会因为你觉迷而有差等。觉迷不同而有不一样。没这回事情。一样的。《华严经》上所说的字字句句都是宇宙人生的真相。说得更亲切一点。就是自己跟自己生活环境的真相。然后才晓得这部经与我们关系多么密切。

　　佛在其它大乘经所说的。是讲的局部的真相；本经里面所说的。是说圆满的真相。希有难逢。真正有几分体会了。对佛的意思懂得一些。能相信、能肯定。而后才知道︰不但一切众生身上有我。有我的身分。山河大地也有我的身分；换句话说。山河大地原来就是我身。这就好比我们在作梦。梦醒来之后。想想梦中的境界。你梦中所现的相分。梦中有自己。梦中也有很多人物。也有山河大地、也有虚空。醒来之后自己好好想想。梦里头哪一样不是我？样样都是。我岂不是遍虚空法界吗？你在作梦时。「我」是遍整个梦境。不会在梦境里这一部分是我。那一部分不是我。没这个事情；全梦即心。全心即梦。那时候要是问你︰你心是什么样子？变成梦境。那个境界就是心在那个时候的样子。同样一个道理。我们的真心、我们的本性。现在变成这个现相就是虚空法界。虚空法界是我们自性真心变现出来的梦境。哪一法不是自性？哪一法不是我？离了性没有相。离了我也就没有法。这才知道这个身确确实实是充遍虚空法界的。这是真说。真实说。

　　第三句。语业。语业。『其音普顺十方国土』。「顺」有三个意思。现在在这个世界。由于古时候我们居住的环境不相同。交通不方便。所以生活的圈子很小。范围很小。大多数的人所谓「老死不相往来」。于是各个地区有它自己的言语、风俗习惯、文化生活的不相同。现在科技发达。交通便捷。我们一接触就有语言上的障碍。语言虽然有障碍。可是心灵没有障碍。所以语业。「顺」的意思也有三种。一种是「能顺异类的言音」。在古时候。确实有不少人能够懂鸟兽的语言。鸟在树梢上在那里叫。牠们在谈话、牠们在讨论。我们听牠说话的声音很美妙。不晓得牠在说什么。牠说得很好听。不懂意思。在我们佛门里面记载。安世高大师他就有这个能力。他懂得鸟兽的言语。在旅行的时候。他听到鸟在树上说话。两只鸟在交谈︰远处有人走过来。那人是什么样子。戴什么帽子、穿什么衣服、手上拿些什么。牠们在那里交谈；安世高听懂了。告诉他的朋友。他的朋友不相信。「不相信没有关系。鸟说他们就来了」。等一会儿。果然看到有人来了。一点没错。他真懂得鸟说的语言。诸位想想。连鸟说的语言都能懂。何况我们人间语言。

　　经上说「佛以一音而说法。众生随类各得解」。佛有能力顺一切异类众生的言语。异类是九法界有情众生。佛有这个能力随着众生言音起变化。这个道理很深、很难懂。一般称为不思议境界。可是它是事实。听说现在计算机逐渐能达到这个目标。于是我们对佛经上这句话就更能够肯定。计算机能够做得到。佛哪有做不到的道理！不但是佛。我们现在一般人讲有通的人都可以做到。这个通叫神通。神通从哪里来？从禅定来。确实禅定功力到相当深度的时候。这些障碍统统都可以突破。彼此心灵能够沟通。能够没有障碍。

　　说到这个地方。我想起。这应该有将近五十年。四十多年前。我在台湾初学佛的时候。朱镜宙老居士告诉我一个故事。他的岳父章太炎先生。章太炎很多人都知道。民国初年国学大师。他在世的时候曾经有一度兼差。兼什么差？东岳大帝请他去作判官。东岳大帝的判官。判官相当我们现在所讲的秘书长。他做过东岳大帝的秘书长。晚上天黑的时候他就上班去了。第二天早晨天亮他就回来。所以他得不到休息。日夜都忙。白天忙着白天的事情。晚上忙着晚上的事情。没得休息。所以那个差事也很累。也很苦。他曾经告诉他的朋友。在阴间里面。阴间里面有中国人、也有外国人。各种各个的人类都有。就有人问他︰语言怎么办？都通！这很奇怪。都通。各说各的言语。意思都能够明了。都能明白。一点障碍都没有。我们人间里面。看起来人间言语有障碍。还要找翻译；在阴间里遇到外国人不需要翻译。他都通。这个意思慢慢的我们能够体会得到。我一九七七年在香港讲经。那时候在香港住的时间长。好像住了四个多月。前面两个月讲经要翻译。有个翻译翻广东话的；后两个月他们听成习惯。不要翻译了。他讲广东话。我懂他的意思；我说话。他也懂我的意思。我们交谈很方便。不需要经过翻译了。大概就是这种情形。这是能够随顺异类的言音。

　　第二种是「顺应当说的法」。众生根性不相同。需求不一样。所以要应机说法。他希望听到什么法门。佛就给他说什么法门。佛也是在一音之中圆满的表演。不但能表演音声突破障碍。说法也突破障碍。这个实在是不可思议解脱境界了。譬如佛在这里升座讲经。我

汉传佛教讲经交流会普门品

喜欢听《华严》。听到佛给我讲《华严》；隔壁这个他想听《法华》。他听的完全是讲《法华经》。这叫普顺。这种境界我们在往生经里面看到过。在西方极乐世界阿弥陀佛说法、六尘说法。实在讲同一个音声。想听什么法门。你

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所听到就是你理想当中的法门；你不想听。就很清净。一点声音都没有。没有一桩事情不是随念而生。随心所欲。这是真的境界。不是虚幻的故事。佛菩萨的境界这样希有、这样圆满。我们要是不求证入。那就错了。

　　第三个意思是「顺遍」。遍就是遍虚空法界。不但遍一切空间。还遍一切时间。无量时空里面。诸佛菩萨演说种种妙法。无不见闻。现在我们是不见不闻。不见不闻不是佛的音声、色相没在我们现前。不是。他在。他周遍法界。我们这儿哪能说没有？我们不见不闻是我们的六根出了毛病。我们眼有障。所以见不到；耳有障。所以听不到。只要把障碍拔除。佛的形像我们见到。佛的音声亲自听到。《无量寿经》上世尊明白的告诉我们。阿弥陀佛在西方极乐世界讲堂「大音宣布」。尽虚空遍法界都能得闻。我们这个世间没有说在例外。所以一定要晓得。我们的亏吃得实在是太大太大。什么亏？妄想分别执着。一直到现在。我们还是贪着妄想分别执着。不肯把它放下。十方诸佛如来、诸大菩萨讲经演教周遍法界。我们今天落得一个不见不闻。完全不能够觉知。这个身体好像失去知觉。麻木不仁。麻木不仁是严重的病况。我们今天这个身就是有这么重的病。有病。如果自己知道自己生病就有救了。为什么？他会求医。最怕的是有病自己不知道有病。不肯求医。这个病永远没有办法复原。就同这个情形一样。所以佛确确实实是法音周遍十方国土。

　　再看底下这一段。第八面倒数第三行：

　　【譬如虚空具含众像。于诸境界无所分别。又如虚空普遍一切。于诸国土平等随入。】

　　这两句是佛用比喻来说。譬如前面所讲三业普周。实在说。如来果地上的境界是不可思议。常言说得好。「言语道断。心行处灭」。没有办法用言语来表达。也没有办法用心思去思想。为什么？达不到。比喻怎么能比？在种种比喻当中。古大德常讲。唯有虚空真如可以勉强的做个比喻。如果用其它的来作比喻。没有一样能恰当。所以这个地方用虚空来作比喻。虚空就是我们今天讲空间。空间里面包含许许多多的色相。这个我们很清楚。容易理解。像太空当中有多少星球。这些星球跟我们这个地球相彷佛。这许许多多星球从哪里来的？这些星球里面也有众生。有我们肉眼能见的。也有我们肉眼不能见的。我们肉眼能见的这个色相。大家容易明白；肉眼见不到的色相更多。这个要知道。虚空当中这么多的物相。会不会显得拥挤？会不会有一些碰撞？这个事情不会有的。为什么不会有？心性所变现出来的。它有秩序、有层次。真的是有条不紊。而且所变现的这些色相都是幻有。不是真有。经上讲「一切有为法。如梦幻泡影」。这是给你讲真的。一点都不假。

　　清凉大师在本经给我们做了综合的结论。本经显示无障碍的法界。无障碍法界在哪里？就在我们现前；确确实实是无障碍。理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。今天我们在生活当中处处都是障碍。为什么一个无障碍的法界变成处处都是障碍？佛在大经上告诉我们。所有一切障碍都是从妄想、分别、执着里头变现出来的。我们想想也就能明白几分。我们的妄想分别执着真的是太多太多了。数不尽；换句话说。现在的障碍就太多太多了。比你遭遇的多得多。比你想象的多得多。这些障碍要从根把它拔除。那就是妄想分别执着。佛教这些聪明人修行。聪明人从哪里修？从根本修。根本是什么？妄想、分别、执着。只要把这个拔掉。那就连根都拔掉了。然后星球与星球碰上也没有障碍。空与空相撞有什么妨碍？就没有障碍。这些都是事实的真相。

　　我们把本来无障碍的环境。法界实在讲就是我们生活环境。无障碍的生活环境变成处处都是障碍。过失在我们自己。不在别人。我们今天有缘学佛。学佛最要紧的事情是明白这些道理、明白事相、明白这其中的因缘。然后我们才有能力突破。突破之后恢复我们本来的生活。禅宗里面讲「本来面目」。本来面目就是本来的生活。本来的生活就是诸佛菩萨的生活。诸佛菩萨住三昧之中。三昧就是正受。正常的享受。正常的享受是无障碍的享受。我们今天由于无明不觉。生起这些妄想分别执着。把我们正常的享受变成一个不正常的享受。这个错了。常常观虚空。《金刚经》上佛教给我们。梦幻泡影。如露如电。教我们常作如是观。这个话很有道理。这个「观」就是转变我们的观念。现在哲学的名词叫做宇宙观、人生观。你对人生的看法、对宇宙的看法。我们要把过去种种错误的看法转过来。

　　经文里面。『于诸境界无所分别』。虚空不分别。虚空确确实实。「具」是具足。圆满具足。所有的星球、所有的万物都在虚空包含之中。虚空于一切境界、一切万事万物没有分别。这个比喻里面最重要的就是「无所分别」。佛与大菩萨于一切境界当中确实像虚空一样。他没有分别。有分别就不平等。所以人家能够转末那识为平等性智。道理在此地。他不执着了。第二句里面。『又如虚空普遍一切。于诸国土平等随入』。着重在平等随入。前面讲「于诸境界」。这边讲「于诸国土」。意思是一样的；于诸国土跟于诸境界是一桩事情。虚空普遍一切。真的是平等随入。无所分别。实在是为我们显示出《无量寿经》经题上所讲清净平等觉。

　　佛智广大犹如虚空。这是总喻。虚空这是总的比喻。佛的根本智。佛的后得智。经上所讲量智、理智。「量智包含而普遍。理智无分别而证入。」理智就是无分别智。量智知差别法。一切法无所不知。《般若经》上讲。「般若无知。无所不知」。那个无知是什么意思？无分别。般若无知。无知就是讲无分别。他哪样不清楚？样样都清楚。譬如我们眼见色。当我们没有起分别、没有起执着。于一切境界、一切色法里不分别、不执着的时候。这时候是根本智现前。不是说不分别、不执着。什么都不知道。哪有这回事情？样样都清楚、样样都明了。没有起心动念。没有分别、执着。根本智现前。它起作用的时候。这个作用是别人来问。来向你请教。你随问随答。无所不知。不是说来问一下。问到之后。让我想一想再告诉你；想一想就完了。那就是凡夫。落到意识里。不需要想！佛在经典里面开这么多的法会。听众当中或是启请的、请法的人向佛提出问题。随问佛就随答；佛没有说：让我想想。我再来告诉你。没有。自自然然的随问随答。这叫后得智。这就是如量智。如量是什么？如众生之量。就是《楞严经》上所讲「随众生心。应所知量」。你程度高的。佛解释的就深就广；程度浅的。佛解释的也浅也近。让你听到都欢喜、都满意。这种智慧叫如量智。如量智是无所不知。可是你要晓得。无所不知是从无分别智里面流露出来的。假如你没有根本智。哪来的后得智？就好像植物一样、树木一样。树要是没有根、没有本。那个枝叶花果怎么可能有？所以差别智无所不知。依根本智而起。只要你得根本智。你就会自然得后得智。就是无所不知。

　　这里面说「智」。古人也用相宗的四智来讲。因为《华严经》也是属于相宗的根本经典。法相宗六经、十一论。《华严》也是六经之一。因为这里面讲法相的理跟事也不少。相宗讲四智。讲大圆镜智。转阿赖耶为大圆镜智。转末那为平等性智。转第六意识为妙观察智。转前五识为成所作智。所以在果地上就不是叫八识。叫四智。称为四智菩提。

　　「大圆镜智。纯净圆德」。圆满的德能。在迷的时候它含藏种子。觉悟的时候它能够「现种依持」。它「能现能生」。能现的是什么？能生的是什么？能现的是一切依正庄严。有情众生的十法界依正庄严。法身大士的一真法界的依正庄严。都是大圆镜变现出来的。能生是什么？能生一切智。向下经文里有说。「菩提智。普现一切众生心念根欲等。而无所现。无所现言。无有分别」。所以本经。法相宗取它作依据之一。不是没有道理。菩提智。现行功德之所依、种子功德之所持。所以普现一切众生心念根欲。所现的这些相。因缘生法。当体即空。像《金刚经》上说「如梦幻泡影」。所以现而无所现。但是无所现的意思就是讲无有分别。无有分别这个话就是讲无心而现。也可以说无意而现。有心有意就有分别。那就有障碍；无心无意

佛教讲经说法原则

没有障碍。

　　「平等性智。观一切法」。观自观他。有情无情。法法平等。也没有分别。诸位要晓得。没有分别才是真平等。有分别就不是真平等。十法界里面有情众生。十法界包括四圣法界。我们知道四圣法界是十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛。这四法界没有执着。他有分别。执着是烦恼障。他断了；分别是所知障。他没断。不过愈是往上面去。他的障碍愈薄；愈往下面。他的障碍愈重愈深。不分别才平等。所以十法界里面讲平等都是相似法。不是真的。必须超越十法界。圆教初住菩萨真的转八识成四智。心里面没有分别、没有执着。妄想也少了。这才是「悉皆平等」。平等就是讲没有分别。

　　十法界里面的人。他还没有忘掉我法。所以分别如来。佛菩萨示现到我们人间来。为我们讲经说法。还是要用分别、还是要用执着。你看制订这些戒律。这样可以做。那样不可以做。还是要执着、还是要分别。这是教小朋友、教初学。教法身大士。没这个话了。再跟诸位说。佛教法身大士连言语都没有了。别说是一真法界里面教学的状况我们没法子想象。我们看天界。初禅、梵天里面还有说法。还有讲经说法。二禅就没有。二禅人不讲话。讲话很累。用什么方法来沟通表达意见？放光。叫光音天。二禅是光天。放光来表达意见、沟通意见。所以佛在二禅天讲经说法是用放光。三禅天。光都不要放了。放光还太啰嗦。完全是心灵的交通。就是我们今天讲心灵的感应。他心清净。所以三禅叫净天。彼此心地都非常清净。心灵交感。他用这个方法来沟通。连高级的凡夫都入这个境界。何况一真法界？所以一真法界跟极乐世界里面那些状况。我们真的是无法想象。佛菩萨给我们描绘一点、介绍一点。都是些方便说。描绘一个相彷佛的样子。真实的境界一定要到西方极乐世界。然后。哦！原来是这样的。不是我们思惟想象能达到。那真是奇妙到极处。我们统统都有分！今天就讲到此地。

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