净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 十二

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 十二

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大方广佛华严经　　（第十二卷）　　新加坡佛教居士林　　档名：12-17-0012

　　请掀开经本第八页。倒数第三行：

　　【譬如虚空具含众像。于诸境界无所分别。又如虚空普遍一切。于诸国土平等随入。】

　　这一段经文里面。世尊用比喻来显示身语意三业。这是十种身里面第一种身。清凉大师在这两种比喻里面。给我们说了四个意思︰第一个意思「含摄」。第二个意思「无分别」。第三个意思「普遍」。第四个是「遍入」。在普遍喻里面。「妙观察智。无所不知」。这就是普遍的意思。同修们必须要知道。佛在经上所说的字字句句。都是说我们自己。毘卢遮那如来。它的意思。这句话是梵语。翻成中国的意思叫「遍一切处」。一切处是指尽虚空遍法界。实实在在是不思议的境界。怎样才能遍？实在说。无有一法不遍。第一个是我们的真心本性遍一切处。大概一般学佛的同修对这个都能够接受。真如本性遍一切处。而整个虚空法界是自己心性变现出来的。佛在楞严会上

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把这个道理、事实真相说得很清楚。说得很多。清凉大师在这段里面。用相宗的四智来说。智遍一切处。心遍一切处。想遍一切处。乃至我们的身也遍一切处。这就是说明。理能遍一切处。事也能遍一切处。这部经称之为「不思议解脱境界」。前面讲过大圆镜智、平等性智。今天接着讲妙观察智。

　　「妙观察智」。无所不知。平等性智是无分别。而妙观察智是有分别。所以它是普遍的意思。前面说过理智、量智。如理智、如量智。这是我们在大乘经上常常看到。妙观察是如量智。「成所作智」。成是成就。作是所作。包括菩萨在九法界里面现身、说法、生活、教学、接引一切大众；接引大众。就是我们现在所说的应酬。处事待人接物。「成所作智」这四个字意思深。菩萨接触一切大众都能令大众开智慧。成是成就。不但成就自己。也成就一切众生。何以？菩萨三业清净。三业都充满真实智慧。智慧光明遍照一切众生。成就所作。这是入。随入的意思。由此可知。智体遍一切处。智慧的作用也遍一切处。这是从佛果地上来说。佛菩萨如是。然后我们一定要想到。我们的心行又何尝不遍一切处？只是佛是智遍。我们是惑遍。迷惑；惑就是无明。起作用就是烦恼。我们今天无明跟烦恼遍一切处。所以生生世世无论在哪里受生。总是不能够脱离苦恼。这个道理我们在《华严经》上要细心的去体会。

　　最重要的是我们现前怎样转变我们的生活行为。转变我们的思想观念。这个在佛法里面通常称之为「观行」。经论里面用的词句很简单。如果意思不能够明了。往往我们读诵。囫囵吞枣的就混过去。这样对于我们修学当然得不到利益。观行上层的功夫。也就是说我们改变我们的思想观念。修正我们一切错误的行为。最殊胜的无过于随顺真如。那你的功行跟诸佛菩萨决定相应。《华严经》经文又说。「如来深境界。其量等虚空」。这个意思就是说明。佛的心、体等虚空法界。量等虚空法界。作用等虚空法界。「一切众生入。而实无所入」。这两句话不太好懂。众生入。入就是相应的意思。契入。也是证得的意思。末后一句话。而实无所入。这个讲法跟佛在《楞严经》上所说「圆满菩提归无所得」。《般若经》上我们天天念「无智亦无得」。智是能入。得是所入。无智亦无得。这些话真正的含义是什么？我们要懂得。永离一切妄想、分别、执着。如果你要说。我有智。我有得。你错了！你没入。你还落在妄想分别执着里面。一切众生入。这个众生是指九法界大心凡夫、大心众生。他不是不能入。他能入。能入。决定没有入的相。决定没有入的念。那你就是真的入；你还有入的相。还有入的念头。你没入。所以大家一定要记住总原则。我们的修学、观行要跟真心相应。真心离念。真心里面没有妄想分别执着；「念」就是妄想分别执着。「离」。没有这些东西。

　　佛给我们讲经说法。可以说实在是相当的不容易。真实的境界说不出的。所谓是「言语道断。心行处灭」。众生分别执着习气太深。心里面总是落在一边。凡夫的心执着有。佛跟大家说。执着「有」是错了。「凡所有相。皆是虚妄」。虚妄的。「有」不要了。又着「空」了。他总是要有个执着。今天佛在这个经上给你说真如。给你讲自性。你又分别一个真如。又去执着一个真如。这不叫麻烦吗？什么时候你才能真正的觉悟？利根是上智之人。他懂得佛的意思。佛所说一切法无非是教我们。于世出世间一切法都不要分别、都不要执着。那就相应。可是这个地方又有难处。真不要分别、不要执着。好！「我一切不分别。一切都不执着了」。还是执着！执着一个「不分别。我不执着了」。他还是执着。这事情难办。这就是说明为什么与真如相应那么困难。道理就在此地。自己不知不觉还是堕在执着里头。我们在此地一定要很细心的去体会。

　　前面说过了。对世尊果地上的境界。佛果的境界。只有虚空跟涅盘稍稍能作譬喻。用其它的譬喻都没有办法。虚空这个相。我们能够观察到。能够体会到。遍入国土。在今天我们看到太空许许多多数不清的星球。在佛经里面讲世界、讲国土。国土是佛剎。我们现在讲星球。在虚空当中。「虚空遍入国土。国土并不遍入虚空」。有国土的地方当然有虚空。有虚空的地方不一定有国土。我们把国土换成星球就好懂。有虚空的地方不一定有星球。有星球的地方当然有虚空。这个一定的道理。这就是遍入的意思。虚空于星球。平等随入；星球于虚空。它确实有彼此。从这个地方。我们就能看到平等随入的意思。如果你的心思细密。你会想到现相是虚妄的。不是真实的。如果是真实。彼此就不能够互相契入；能互相契入。当然不是真实的。

　　《楞严经》上佛有很妙的比喻。譬如这个物体。无论大小。譬如我们举这个物体。这个物体如果是真实的。虚空也是真实的。这个物体定在这里。它就不能动。我们要问：这个物体里头有没有虚空？这里头没有虚空。如果说没有虚空。我们把这个物体移开。这边的虚空是不是缺一块？应当缺一块。这个地方原来没有虚空。虚空被这物体占住了。这是有体积的。移开之后这个地方的虚空是不是缺一块？没有缺。无论这个物体移到哪边。虚空并没有缺。由此可知。虚空遍入这个物体。我们要细细去思惟。否则的话。在现相上一定是物体移动。虚空一定就缺一块。这个才是对的、才合理。从这些道理我们能够体会到。佛在经里面所说的。所有一切的现相不是真实的。《金刚经》上讲「梦幻泡影」。相叫假相。性叫真性。性是真的。能变现相的心性是真的。所变出来这个形相是虚妄的、是假的。真性就像虚空一样。它没有形相。但是它能够含摄一切现相。它能够遍入一切现相。诸位要是细心去思惟。很有趣味。

　　虚空比喻佛的智慧。国土也能够比喻三世。三世是讲过去、现在、未来。三世有处。佛智一定在其中；佛智知处。三世不一定有现相存在。从这个地方。我们能体会到遍入的意思。十方三世都是一切众生想象里面变现出来的。在佛法里面叫「遍计所执性」。我们现代的名词「抽象的概念」。十方三世从哪来的？抽象概念里面所产生的。完全没有事实。佛智是自性里面本具的智慧。无论是实智。或者是权智。都能够平等随入。因此。我们在一切时、一切处。不定什么因缘。都有开悟的可能。道理就在此地。这是我们要细心去思惟、去观察。

　　第二句是讲到语业。经文里面「其音普顺十方国土」。也是这两种比喻。比喻语业。如来果地上。他一语之中能够具含一切语。所谓是「佛以一音而说法。众生随类各得解」。这个都是我们心思言词达不到。我们无法来表达的。但是现在的科技。计算机进步到现在这个时代。听说可以自动的翻译。我们用一种音声在这里讲演。通过计算机可以翻成各种不同的语言。计算机有这种能力。于是我们就相信佛有这个能力应当是可以肯定的。道理在哪里？跟计算机原理也有一点相似。佛在经上给我们讲。佛是无心。就是没有妄想分别执着。所以才能以一音里面具足一切音。一即一切。一切即一。这是讲到原理。使我们想象到计算机也是没有妄想分别执着。所以它能显示这个能力。由此可知。我们今天这个能力丧失。实在说佛在果地上所具足的一切智慧德能。我们每个人都有。读这个经完全是要了解我们自己本有的智慧、本有的能力。佛是显露出来了。我们今天是显不出来。佛能够显露出来。告诉我们那个原理就是他离开妄想分别执着。无分别心。自自然然的流露。与一切众生感应道交。我们今天的麻烦是什么？本来心性里没有妄想分别执着。偏偏起妄想分别执着。这个就麻烦大了。妄想分别执着是愈来愈浓厚、愈来愈深、愈来愈广。把我们心性里面的智慧德能完全障碍住。透出来的是少分之少分。我们在经典里面明白这些事实真相。懂得这个道理。我们要学的。怎样学一个无心。

　　清凉大师在批注里面举一个比喻。「舍支天鼓。无心出故」。这是本经《十忍品》里面讲到「如响忍」。《无量寿经》上给我们讲三种忍。也讲到如响忍。佛在经上给我们举了一桩事情。好比帝释天主他的夫人；我们中国人称为玉皇大帝。就是忉利天主。忉利天主的夫人是阿修罗女。她的名字叫舍支。她的音声美妙。能以一声当中。她一声里面有千百种音变化。她有这个能力。一音出去就像交响乐一样。我们知道交响乐。几十种乐器共同演奏。出的音声微妙。其实现在不难懂。我们用个录音机。把它统统录下来。一放。一音不就出几百种音声吗？所以现代用科技来观察。这事情不是难事情。但是原理是一个。无分别心。录音机没有分别。如果它有分别。这个声音好听。我听它；那个声音不好听。我不要它。那你就搞不成了。我们凡夫麻烦大的就是个妄想分别执着。舍掉妄想分别执着。确确实实我们肯定有这种能力。一音当中具足一切美妙的音声。几时我们的音声出来。就像录音机的播放一样。许许多多音声从一声里面就流露出来。这是世尊举出忉利天主的夫人。她有这个语音。

　　菩萨有这个能力。菩萨心清净。妄想分别没有了。永远放下。舍掉了。妄想虽然

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没有断尽。妄想是无明。没断尽。也断了几品。这在《华严经》叫法身大士。菩萨摩诃萨。他们也契入无分别这个境界。所以自自然然成就善巧随类的语音。能够利益无量无边的众生。菩萨尚且如此。何况诸佛如来？如来为一切众生讲经说法。音声是从无心而出。这里面佛说了几句话。我们要特别留意。细心体会。而认真的去学习。佛讲「如我说我」。这是恒顺众生。为了说法方便起见用这个做手段。做我们彼此沟通、做佛教学一种手段。实际上佛不执着「我」。也不执着「我所」。不但不执着。佛不分别有个「我」。也不分别有个「我所」；不但不分别。连这个念头都没有起过。这是真的离了。如果还有这个念头。依旧是不觉。我与我所。了不可得！但是佛跟我们大众相处的时候。常常说「我」、说「我所」。说得很多。我们凡夫说「我」。分别执着真有一个「我」。把这个身当作「我」。真的有。凡夫说「我所」。也是真真实实起分别执着。「这个房子是我所有的。这个土地是我所有的。这个财物是我所有的」。严重的执着。佛菩萨跟凡夫差别就在此地。这个差别也叫迷悟。悟了晓得万法皆空。了不可得；迷了不晓得。以为样样都是实在的。

　　我们读这两句话。「如我说我。而不着我。不着我所」。我们想到《金刚经》上所说。「无我相。无人相。无众生相。无寿者相」。这个「无」就是不执着、不分别；「无」是这个意思。无妄想分别执着。「我相」。我与我所。晓得假相。当体即空。了不可得。「我」之外。是「人」。无我亦无人。无人相。众生是指一切万法。一切万法都是众缘和合而生。所以叫「众生相」。佛法里面讲众生。意思讲得很深。你要懂得是众缘和合而生。你就晓得相是虚妄的。相不是真的。「无寿者相」。寿者是指时间上说的。意思就是说它不是真正的存在。剎那生灭。这是事实真相。我们在前面曾经说过几次。要多说；我们听得太少。印象浅薄。不但说是你离开讲堂你就迷了。现在一面在讲。一面还在迷。没悟！这是真的。要多说。千言万语。反复叮咛。希望我们心里真的有很深刻的印象。在一切时、一切处、一切境缘当中。都能够觉悟。那就好了。到那个时候可以说你用功得力了。我们今天常常感叹功夫不得力。找不到为什么不得力的原因。不得力的原因就是我们的印象不够深刻。闻法的印象、读经的印象不够深刻。念头一转又迷了。《金刚经》这四句纲领非常好。跟末后的四句偈相应。末后四句偈的后两句。「如露亦如电」。电是闪电。露是相续。这一句就是无寿者的意思。告诉你一切万法根本就不存在。你要以为它存在。以为它是真实。你看错了。所以你在这些虚妄的幻境之中。天天打妄想。天天错用了心。诸佛菩萨了解宇宙人生的真相。所以他们的用心跟「如」相应。「如」是什么？如事实真相。跟这个相应。也就是与「无我相。无人相。无众生相。无寿者相」相应。他怎么不得自在？得大自在！所以他的智慧圆满现前。没有障碍。

　　我们连前面的意思来想。佛身像摩尼珠一样。无心现色；佛的口就像天鼓一样。无心出声。都是依无分别智。无分别智是般若智慧之体。我们称它作根本智。从这个根本起作用。无所不知。所以说来说去。说到最后关键的所在就是无分别。修行用功的秘诀。就是「看破、放下」这四个字。菩萨从初发心一直到成佛。用什么功夫？千经万论。无量法门。你把它归结到总纲领、总原则。就是看破、放下。看破是明了事实真相无所有、不可得；放下是什么？无分别心。这就放下了。于一切法可以受用。受用得自在。那才叫得真实的受用。凡夫没有得到真实的受用。我们常常讲。你受用付出很大的代价。你用得很苦。佛菩萨的受用。受用得自在。一丝毫的代价都不需要付出。我们凡夫六根接触六尘。我们讲到受用。苦乐忧喜舍的受。你付出的代价多少。哪些代价？无量无边的妄想、无量的分别、无量的执着。这就是你付出的代价。所以你在受用当中说你受用得多辛苦。日子过得好苦。工作好辛苦。佛菩萨也是六根接触六尘境界。他所受用的只有乐。没有苦。而且他这个乐不是苦乐之乐。苦乐忧喜舍统统都没有。这叫真乐。那个乐不是我们凡夫能够想象的。所以真善美慧。幸福快乐。只有佛菩萨才有。我们如果学习过佛菩萨的生活。那我们就有了。

　　其实佛菩萨的生活。是一个人正常的生活。我们今天把正常的生活丧失掉。过一种不正常的生活。错了。为什么我们会把正常变成不正常？就是本来是没有分别的。禅宗六祖惠能大师《坛经》里面讲得好。「本来无一物」。这是说什么？我们真如自性里面本来无一物。就是本来没有分别；有分别。就有了一物。所以有同修问我︰无明从哪里来？无明怎么生起？本来没有无明。为什么会生起无明？这个问题如果我们合《坛经》的话来说。本来无一物。为什么生起一物？不是一桩事情吗？这个问题是大问题。在佛法里面叫做大问。问到根本了。佛有没有解答？有。这个问题世尊当年在世。富楼那尊者曾经请教释迦牟尼佛。佛跟他讲得很清楚、很明白。在《楞严经》里面。《楞严经》第四卷。富楼那尊者向释迦牟尼佛请教：真如本性本来没有无明。为什么会起无明？这是第一个问题。第二个问题。无始无明是什么时候开始有的？几时有的？第三个问题。起了无明之后。我们要经无量劫的修行。成了佛。把无明断掉了。断掉之后。什么时候再起无明？富楼那比我们问得好。他问三个问题。你才问一个问题。比不上富楼那尊者。释迦牟尼佛这三个问题。在《楞严经》上都有详细的解答。许许多多人读《楞严》。读了之后还是不懂。还是没搞清楚。佛真的说得很清楚、很明白。听了、读了依然不清楚、依然不明白。不能怪佛。要怪自己。

　　佛给我们说。「知见立知。是无明本」。这就解答出来了。什么叫知见？知见是你自性里面的本能。《楞严经》大家都知道。开智慧的《楞严》。成佛的《法华》。大乘经里面这两部经知名度很高。《楞严》确实是开智慧。十卷经文自始至终字字都流露出真实智慧。在十番显见里面。佛举这个例子好。我们眼睛睁开。外面的境界你看得清清楚楚、明明白白。这就叫知见。「知」是你心里明了。「见」是你见得清清楚楚。可是你现在的心。没有生妄想、没有生分别、没有生执着。这叫知见。这就是佛知佛见。《华严经》里面讲理事无碍。事事无碍。为什么无碍？你的心清净。丝毫妨碍都没有。确确实实是四无碍境界就摆在眼前。可是麻烦在哪里？你第二个念头就立了知见。「立」是什么？建立。「这个是花。这个是叶」。完了。这就叫立知。这就是无明的根本。你的妄想分别执着生起来了。佛菩萨之所以高明。佛菩萨给你说这些。他自己决定没有分别执着。给你说这个叫叶。那个叫花。佛确确实实没有分别这个是花、没有执着这个是花。没有执着那个是叶、分别那个是叶。没有。从来就没有起心动念过。没有起心动念。那个音声自然流露出来。他的音声是从无心里头流出来的。我们凡夫的说话音声从有心。有心、有意里头流出来。从无明烦恼里流出来；他从真心自性里面流露出来。同样是音声。根源不相同。

　　所以佛自己住在无障碍的法界。无障碍的法界是一真法界；我们在一切境界里面起心动念、分别执着。我们落在十法界里头。如何我们在现前这一生当中超凡入圣？超凡入圣不是很玄很妙。实在说。就是把我们妄想分别执着的生活转变成无分别的生活。就超凡入圣。凡夫就是妄想分别执着。佛菩萨没有妄想分别执着。凡夫着我相、人相、众生相、寿者相。着相；佛菩萨无我相、无人相、无众生相、无寿者相。佛菩萨在这个世间天天跟我们在一起。也穿衣、也吃饭、也工作。天天混在一起。他过一真法界的生活。我们过十法界生活。我们先要把这个理搞清楚、事实真相搞清楚。然后我们自己来做一个转变。这个转变。佛菩萨不能帮忙。帮不上忙。所谓「解铃还须系铃人」。于一切法当中起心动念、分别执着。是我们自己生起来的。不是别人给我们；我们自己生起来。还要自己把这个妄想分别执着打掉。然后你过的生活就跟诸佛、法身大士无二无别。

　　然后这个音声真的是普遍。佛说法的音声遍虚空法界。大乘经上我们常常读到。遍虚空法界。包不包括我们这个地方？当然包括。我们现在为什么听不到？我们这个收音机有故障。不灵。收音机故障要是消除。听得见了。释迦牟尼佛无论在哪里说法。我们听得见；不但超越空间。超越时间。世尊三千年前菩提树下示现成道。二七日中讲《华严经》这个法会。我们可以参与。还在。由此可知。只要把妄想分别执着打掉。时空都可以突破。突破空间。佛在任何地方讲经说法。我们可以参与；阿弥陀佛在极乐世界讲经说法。我们可以参加他的会。空间突破了。世尊三千年前讲这部经。我们在三千年之后。我们要是没有妄想分别执着。我们也可以参加他的法会。时间突破了。

　　由此可知。所有的障碍都是一个分别心造出来的。你说这个麻烦不麻烦？妄想分别执着害得我们非常之惨！许多同修身体不好。也被这个害的；天天想到自己身体不好。他身体能好吗？不能好。把华陀找来也医不好他。华陀的本事只能医身病。不能医心病。你那个心天天在念。念什么？念「我这个身体不好」。身体当然就不好。天天念︰这个地方有毛病、那个地方也有毛病。真的毛病就起来了。佛不是给你讲得很清楚吗？一切法从心想生。你为什么不念佛？你为什么不念观音菩萨？你念观音菩萨。你就变成观音菩萨；观音菩萨不生病。观音菩萨不老。应当念佛、念菩萨。不要胡思乱想。胡思乱想麻烦可就大了。须知心遍法界。身遍法界。语言音声也遍法界。不但遍法界。而且这个音声永远不间断。平等随入的意思。如来的音声。好！正音、清净音、慈悲音。决定没有邪曲。随着佛的音声。我们生起信心、生起智慧；智慧就是解。能信、能解。法喜充满。这就是随入的意思。所以虚空这个比喻。普遍比喻三业︰意业、身业、语业。所以说得成正觉。成正觉的时候。自自然然你就获得无量的清净三业。这是十种身里头介绍菩提身。十种身以菩提身为根本。

　　再看底下一段经文。第八页最后一行︰

　　【身恒遍坐一切道场。菩萨众中。威光赫弈。如日轮出。照明世界。】

　　这一小段经文是讲「威势身」。威是威德。势是势力。我们一般讲能力。超越一切贤圣。意思是说诸佛菩萨他能够随九法界的有情众生。众生喜欢什么样的身分。他就能示现什么样的身分。就像《楞严经》上所说。「随众生心。应所知量」。随类化身。随机说法。种种差别无不周遍。也是周遍法界。『身恒』。恒是恒常。『遍』是普遍。『坐一切道场』。「一切道场」。清凉大师也讲十种。十种身就有十种道场。第一种是「智身」。智是智慧。「遍坐法性道场」。此地这个智。自性里面本具的般若智慧。自性本具的般若智慧坐哪个道场？当然是以自性。是它的道场。

　　第二是「法身」。法是万法。一切法。在佛的教学里面。佛用这个代名词。如果跟你讲宇宙之间一切理、一切事、一切现相、一切因缘果报。这里面我们现在分类有动物、有植物、有矿物。这三个之外还包括一些自然现象。太多太多了。说不清楚。所以佛把这些所有一切的一切用一个代名词叫「法」。法的意思就太广大、太深太广了。这是一个代名词。所以说佛法无边。那是真的不是假的。为什么？法无边。「佛」这个字什么意思？佛是觉。你对于一切法的智觉当然也没有边际。法身是什么意思？一切诸法就是自己的身。所以说尽虚空遍法界是一个自己。这是真的。这绝对不

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是假的。过去禅宗里面大彻大悟、明心见性之后。他说出一句话「尽虚空遍法界是沙门一只眼」。这个意思显示什么？显示他证得法身。他不是以为自己这个身是身。尽虚空遍法界都是自己。这叫证得法身。证得法身。给诸位说。法身哪里有生灭？这个身（肉身）有生灭。哪一个众生身没有生灭！所以法身常住。不生不灭。以法为身。法确确实实是身。怎么是身？所有一切法。连虚空都包括在其中。都是自己心性变现之物。心包太虚、量周沙界。这是法身。法身坐什么道场？法身是「非坐而坐」。无所不坐。这是法身道场。

　　第三是「法门身」。四弘誓愿第三句告诉我们。「法门无量誓愿学」。法门是我们的身。法门坐什么道场？「安坐万行道场」。没有一行不是道场。佛在经上。有一次告诉光严童子。叫他去亲近维摩居士。维摩居士生病了。维摩居士为什么会生病？他跟我们一般人生病不一样。我们生病是打妄想生的。他生病是智慧生的。不一样。智慧生的是什么？叫示现。因为不生病。平常没有人来看他。这一生病。就好多人来看他。来看他怎么？看他。他就机会教育。教人开悟。所以他那个生病是智慧生的。我们生病是从烦恼生的、从妄想生的。那个病很苦。没救；他生病。智慧生的。示现。释迦牟尼佛听说了。佛当然晓得。他要开道场了。要讲经说法了。所以叫他的这些弟子们到那里去问候维摩居士。实际上是到那里去亲近维摩长者。听维摩居士讲经说法。光严童子就向释迦牟尼佛报告。他说︰世尊。我不敢去。为什么不敢去？他说︰过去曾经有一次。我在城外。他是出城。离开毗耶离大城。正好在路上遇到维摩居士；维摩居士进城。他出城。在路上碰到了。光严童子遇到维摩居士。向维摩居士致敬。问他︰老居士。你从哪里来？维摩居士告诉他︰我从道场来。光严童子就问他︰「你道场在哪里？」打听打听道场在哪里。他从道场来。老居士就告诉他。「直心是道场」。没有虚假。所以我们看诸佛菩萨那种真诚、慈悲。经上讲「遍一切处」。我们今天问：你从哪里来？我们从净宗学会来。净宗学会在哪里？在芽笼。不都是这个答复！这是凡夫。凡夫就是凡夫。菩萨就是菩萨。不一样。他们这一问一答。我们在旁边听了得好处。我们明白了。

　　世尊当年出现在世间是以出家身分示现成佛。诸位一定要晓得。同时还有一位以在家身分示现成佛的维摩居士。同时示现的两尊佛。佛法是平等法。告诉你男女老少、各行各业。就在你本行里面就成佛了。不需要说「我学佛。大概要换一个身分」。错了。着相了。什么样的身分、什么样的工作、什么样的生活方式。都成菩萨、都成佛。「直心是道场」。只要我们心地真诚。决定没有虚伪。决定没有虚假。以至诚心处事待人接物。你就是坐道场。

　　维摩居士又说。「发行是道场」。发行是什么？发心修行。这个意思很广。发心修行就是你要发心把你一切错误的行为修正过来。能把事情办好。你在办事情时。把事情办错了。办得不够完美。你去想：我怎样办好？把办不好的原因改正过来。那不就行了吗？办哪些事情是修行？点点滴滴。日常生活当中统统都是。今天煮饭不小心。饭烧焦了。那就是过失；我们能把这个过失改好、改正过来。饭煮熟了。煮得非常好。大家吃了都很欢喜。这就是修行。什么叫修行？念念当中供养大家。我事情做好了。让大家都得到受用。让大家都生欢喜心。这就对了。我们这一次大会的总讲题用了八个字：学为人师。行为世范。一切时、一切处。无论做什么事情。都要做最好的样子、最好的模范。这就是修行。就是维摩居士讲的发行是道场。无论办什么事情。都能办得很好。令一切众生都满意、都欢喜。

　　又说。「深心是道场」。深心。菩提心里面的一分。直心、深心都是菩提心。深心是好善好德。诸位要知道。好善好德不着好善好德之相。那才是菩提心。如果好善好德。着了好善好德的相。只能算是个善心、好心人。不是菩提心。为什么？不能觉

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悟。不能了生死、不能出三界。他所修的善行。善心善行感得三善道的福报。他修福。不能够成为菩萨。所以好善好德不着好善好德的相。于好善好德里面没有分别、没有执着。这是深心。这样能够增长功德。能够提升自己的境界。

　　又说。「菩提心是道场」。能离一切过失。菩提心是直心、深心、大悲心；《观无量寿佛经》里面说的是至诚心、深心、回向发愿心。人能够常存这个心。不但六道里面的过失你没有了。连四圣法界的过失也不会有。四圣︰声闻、缘觉、菩萨、佛。这是十法界之内的过失都可以避免。菩提心的功德不可思议。

　　维摩居士说了这几条之后。接着又说「布施是道场」。以清净心布施。不求果报。如果我们凡夫布施。凡夫为什么布施？希求果报。佛在经上讲。财布施得财富。法布施得聪明智慧。无畏布施得健康长寿。佛有没有说错？没错。佛给你说的是真话。你修财布施。你得财富。你得多大的财富？如果你有希求果报。你所得的很有限。得的不大；如果你没有求报的这个意念。那这个果报是尽虚空遍法界。为什么？你所修决定跟你的心相应。你的心没有分别、没有执着。这个心量是等虚空法界。所以一丝毫的善。果报都是遍虚空法界。我们要明白这个道理。如果你有希求。那就是如你所求的那么多。再就没有了。你在佛门修布施。如理如法的布施。求升官、求发财。好。让你升官。官做到总统。再没得做了。到头了。你总不可能想到。我做新加坡的总统。也做马来西亚的总统。做全世界的。也没想到这个。你只想到一个国家。你的福报就那么大。你想发财。你的财富有几十亿、几百亿。大概也就到此。到头为止了。不能再发了。再发怎么样？你寿命到了。没有了。到最后你的地位、财富还是一场空。所以要晓得。无分别心。那个果报不可思议。你这种布施生生世世。无论你在哪一道、无论你在哪一个佛国土。你的受用都不缺乏。衣食住行。我们今天讲物质生活永远不会缺乏。财施！所以你才晓得。无分别心。这个大。为什么？没有界限。我们应当要学。你今天在我们这个讲堂。这两个小时能把这个学会了。你这一生生生世世永远受用不尽。我们这两个小时没有白过。

　　中国的文字是一个高度智能的符号。我们过去这些列祖列宗真的是世间一等聪明人。你看。妄想。「想」。想是你心里在想一个东西。在想。所以心上有个相。那就是想。那个想是妄想。为什么？心上本来没有相。本来无一物。怎么会心里跑一个相出来？那个相当然就是妄相。凡所有相皆是虚妄。你执着。执着什么？那个心上划了许多界限。「思」。思是心上画成格子；心本来很大。心包太虚。偏偏把它画成很多小圈圈。愈画愈小。把这个心量变成那么小。执着。分别就有相。执着就起了界限。你所修的一切福报。无论是财施、法施、无畏施。你的福报总不能够超过你自己划的界限。你要是用分别心去修福。你得的果报不能超过你的界限。也就是不能超过你的心量。你得的就是这么大。如果你把心上那个相、格子拿掉。不要了。你这个心就大。原本的心就显露。果报就不可思议。

　　所以修布施。财布施、法布施、无畏布施不求果报；布施完了。心里干干净净。一尘不染。果报不可思议。布施的小。得福大。得无边的福报；布施的时间短。享福的时间长。为什么？超越时空。我布施只做一天、二天。享福是无量劫。佛在经上告诉我们。迦叶尊者。修头陀行；佛讲在过去生中。他曾经用一钵饭供养一位辟支佛；他这个布施。布施的东西一钵饭。时间就一次。他无分别心。没有分别执着。也没有想到什么果报。佛说出来。他这个布施的功德。得九十一劫不受贫穷的果报。时间这么长。我们今天凡夫修布施。总要问果报、总要问利益。有什么好处？你想想看那个心量多小、那个心量多窄。得福非常有限。声声还以为自己是学佛。其实哪里是学佛？他学的是个胡涂佛。是迷惑颠倒的佛。没觉悟。所以觉悟之人在佛门里面修一毫之福。毫发之福。果报都是说之不尽。这个我们要晓得。

　　「持戒是道场。得愿具故」。这个愿。满足你自己的愿望。持戒就是守法。事事都能够守规矩、都能够守法度。哪有不满愿的道理？所有的行愿统统都具足。世间、出世间如理如法的去做。「忍辱是道场」。能顺一切众生心。无论在世法。或者是佛法。你去做就没有障碍。别人去做有障碍。你去做就没有障碍。为什么？因为你修忍辱波罗蜜。你的心安住在忍辱上；安住在忍辱上。忍辱就是道场。你能够忍受一切众生。一切众生怎么会障碍你？这一切众生不仅仅是讲有情众生。无情众生也包括在里面。所以忍。讲三种忍︰人为的灾害。人加给我们的灾害。我们要能忍。譬如毁谤、障碍、为难。甚至于无故的陷害。没有一样不能忍。第二种是自然的灾害。譬如寒暑。这个不是别人给我们的灾难。这些自然的灾变也能忍。第三个是修学。修学要有耐心。要常常亲近善知识。读诵大乘。求解经义。明白之后要依教奉行。克服自己烦恼习气。才能成就。没有耐心怎么能成功？所以安住在忍辱道场当中样样都顺利。人为的障碍没有。自然的灾难也没有。风调雨顺。物质上的障碍也没有。一切都能够随心所欲。你说这个多自在。我们人人都想有这个福报。不知道这个福报是怎么修的。我们从这个地方知道了。要安住忍辱道场。这个意思好。

　　「精进是道场」。精进就不会退步、不会懈怠。「禅定是道场」。禅定是心里能做得了主宰。不为外面境界所动摇。我们今天遇到这个法门

佛教大师讲经中的现代化

。无比的殊胜。这一生当中决定成就。如果你在外面遇到有个人说：「还有一个道场。还有一个法门。即身就成佛。你们修净土。往生西方极乐世界还要经过很长的时间才能成佛。那个地方立刻就成佛。」你听了之后动不动心？你如果没有定功。就跟他走了。那你就上了大当。末法时期。邪师说法如恒河沙。正法道场、如来道场也有魔王波旬在那里破坏、在那里造谣生事。把这些善心。他看到这些善心人这一生能够成就的。他看到嫉妒、他看到很不舒服。要想尽方法把他拉回来。不让他脱离六道轮回。永远在魔掌控制之下。哪一类人跟他走？没有定功的人。这个对我们的影响太大太大。我们在过去生中遇到这些人遇得多。都跟着人家走了。上了大当。要不然我们早就成佛了。怎么会坐在此地？这一生当中。又要听到这些造谣生事的。再要变了心。好了。不知道哪一辈子以后还要到这儿来再参加一会。心里有主宰。这一生当中决定得成。这是禅定是道场。

　　李木源居士说到我们这个道场上有好多柱子。要我写几个字。这个不错。维摩居士讲的这么多道场。我们要把它写在这个地方。这一看的时候统统是道场。真正是道场。直心、发行、深心、菩提心。布施、持戒。这是讲到六度。今天时间到了。我们明天再接着说。

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