净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 十三 ,对于想了解佛学知识的朋友们来说,净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 十三是一个非常想了解的问题,下面小编就带领大家看看这个问题。
原文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 十三
/* Generator: eWebEditor */p.MsoNormal, li.MsoNormal, div.MsoNormal {margin:0cm;margin-bottom:.0001pt;font-size:12.0pt;font-family:宋体;}p {margin-right:0cm;margin-left:0cm;font-size:12.0pt;font-family:宋体;}div.Section1 {page:Section1;}
大方广佛华严经 (第十三卷) 新加坡佛教居士林 档名:12-17-0013
请掀开经本第八面最后一行。
【身恒遍坐一切道场。菩萨众中。威光赫弈。如日轮出。照明世界。】
我们看这一段。昨天讲到清凉大师引用世尊对光严童子的一段话。说明维摩长者跟我们讲到「安坐万行道场」。这个范围非常的广大。凡是与心性相应的。无处不是道场。无时不是坐道场。我们要深深的理解这个道理。维摩长者只是举几个例子来说。说直心、发行、深心、菩提心。接着再讲六波罗蜜。六波罗蜜里面。前面五条我们介绍过了。末后一条般若波罗蜜。我们翻作智慧。
「智慧是道场」。见到一切诸法的真相。要细说。乃至「一念知一切法是道场」。为什么?成就一切智故。维摩居士这才告诉光严童子。告诉他菩萨如果在日常生活当中、起心动念之处。能够与六度或者是经上讲的十度相应。这样教化众生。无论是你起心动念。或是言语、或是造作。包括我们日常生活起居在内。无一不是念着众生。佛法里面讲诸佛护念。一个菩萨。一个大心的凡夫。我们真正发心学习《华严》就是大心凡夫。起心动念跟佛一样。关怀一切众生、爱护一切众生、尽心尽力想帮助一切众生。这个样子举足下足皆是从道场来。心真实的安住在佛法中。《维摩经》上这段话。光严童子本来问的是事相。问维摩居士:你从哪里来?而维摩长者完全是以法来显示。告诉他万行就是得道之处。一切时、一切处。不定在什么机缘。豁然开悟、豁然明白。这个时间、这个处所就叫做道场。所以经上才讲。「法门身。安坐万行道场」。这是我们要学习的。由此可知。维摩长者念念不舍众生。念念真正安住在佛法上。我们要学习。看维摩教诫光严。用现代的话来说。机会教育。我们每天从早到晚接触许许多多的人物。可是把佛法如何介绍给他。这个意念很弱。不能说没有。常常忘记。所以这是我们应当要学习的地方。我们随身携带一点小的结缘品。佛像也好、卡片也好、小册子也好。这就有这个心。你的心就坐道场。别人要向你请教。大可以学习维摩居士。人家问多半问的是事相。我们解答确实可以用佛法来解答。这个意思好。
遍坐道场的意思。清凉大师给我们说了十种。第四种是「幻化身。安坐水月道场。」佛在《涅盘经》上说。他说。我现在这个身体。这是佛自己叙说:我现在的身体是幻化之身。得道之处。我们知道。世尊是在菩提树下。夜睹明星豁然开悟的。我们都认定菩提树下是世尊得道的场所。而佛他老人家说。道场如水中之月。所以古德才说︰「修习空华万行。安坐水月道场。降伏镜像天魔。证成梦中佛果。」能说得出这个话。这是过来人。若非过来人。这个话说不出。说这个话的这位大德。书籍上没有详细记载。想必也是读《华严》。或者是读《涅盘经》。从世尊这句经文当中悟入的。他明白
外面境界不是真的。把外面境界当真。我们才会受魔的控制、受魔的折磨。如果一旦省悟过来。「凡所有相。皆是虚妄」。魔王也是虚妄。魔境界也是虚妄。只要你晓得它不是真的。它确确实实是「梦幻泡影」。它存在的时间「如露亦如电」。就当下能够远离一切恐怖妄想。像《心经》上所说「照见五蕴皆空。度一切苦厄」。度就是超越了。说到降伏魔外。《般若》的确是有很圆满的效果。我们修行。证得菩萨果位。证得如来的果位。那也是「梦中佛事」。梦中佛事要不要做?要做。不能不做。绝对不要错会了意思。以为万法皆空、梦幻泡影。因果也没有了。业报也没有了。你就可以为所欲为。那你就上当了。没有上释迦牟尼佛的当。释迦牟尼佛没这个说法。你错会了意思。你听错了。这个问题向后还会详细讨论到。我们是凡夫。妄想分别执着没有断掉。没有断掉。善因一定感善果。恶因一定有恶报。你还没有能力超越六道轮回。我们一定要晓得自己现前是什么样的身分。我们是处在什么样的地位。佛所讲的。的确是事实真相。没错。我们现前的状况依旧是迷而不觉。这个是事实真相。我们没有能力契入佛所说的境界。只能够学个几分。只能够学一个相似的相应。这样对我们修学来说。确是有很大的帮助。
我们如果舍弃净土。修学其它的法门。诸位细心想想。有没有把握成就?佛在大小乘经论里面。都讲得很清楚。不断烦恼决定不能够脱离六道轮回。有没有能力断见思烦恼?佛在经上说。三界八十八品见惑断尽。才证得小乘须陀洹果。大心凡夫能够证得圆教初信位的菩萨。圆教初信位的菩萨在断烦恼上来讲。跟小乘须陀洹果相同。可是智能不一样。智能要比须陀洹高出太多太多了。不但须陀洹不能比。阿罗汉、辟支佛都不能比。但是在断烦恼等于小乘初果。这个不能不知道。试问问我们有没有能力?见惑里面第一个是身见。我们是不是还把这个身体看作「我」?如果还把这个身体当作「我」。你这八十八品见惑是一品都没断。必须要像佛一样。说「我」。绝不执着我相、绝不分别我相。他真的没有执着、没有分别。为什么说「我」?随顺众生之说而说。自己意地之中确确实实没有这个分别执着。那才叫真断。「我」没有了。「我所有的」当然就没有了。这是破身见。所以仔细思惟。确确实实没有这个能力。这才不能不求净土法门。
净土法门里面不需要断惑。见思烦恼一品不断都能往生。我们才有把握。虽然不断。但是诸位要记住。要把它伏住。伏住这个能力。我们相信自己可以做得到。断这个能力我们确实没有把握。伏。古人讲好比石头压草。没有除根。只是把它压住。它不起现行、不起作用而已。这样就能决定往生。生凡圣同居土。净宗法门之殊胜。不可思议。确确实实能度九法界一切业障深重的众生。除这个法门之外。没有第二个法门好走。我们在倓虚老法师《念佛论》里面看到。倓老自己给大家说。他在他一生之中。曾经参访很多的知识。他说他见过参禅有得定的。但是没有见过参禅开悟的;不但没见过。连听都没有听说过。他老人家说得很清楚。能得禅定。果报在四禅天。出不了三界。没有法子脱离轮回。这就说明参禅不如念佛。念佛人往生净土的。他见过、听说过。人数太多了。为我们说明这个事实。一生当中要想真正成就。除念佛之外。别无二法。他老人家自己是念佛往生净土。往生净土。当然我们希求高品位往生。应当有这个愿望。可是下下品往生也不赖。也不错。你已经超越十法界。不仅仅是六道轮回。下下品往生的人。生到西方极乐世界。也做阿惟越致菩萨。你说这多希有。多么难得。
提高品位就在日常生活当中。时时刻刻能提得起观照功夫。而观照里头的纲领。《金刚经》很适合。我们六根接触六尘境界的时候。起心动念。不管起什么心。不管起什么念。立刻就能够觉悟到「凡所有相。皆是虚妄」。把你的心念就打掉了。这一句阿弥陀佛提起就对了。这一句阿弥陀佛就是正念现前。无论起什么念头都是邪念。阿弥陀佛是正念。《般若经》上还有两句话。也能够时时刻刻帮助我们深入观照。「三心不可得」。「诸法无所有」。诸法是一切万法。为什么说无所有?一切诸法都是从缘生。凡是缘生之法。当体即空。了不可得。《般若经》上讲「缘起性空」。这些重要的开示。都可以帮助我们时时刻刻省悟过来。不再迷惑。这样才能够安坐道场
如果就威势身来说。这里面又可以说为六种道场。第一个是「遍一切同类世界道场」。遍是普遍。同类那是讲法身大士。相宗里面讲同生性。第二也能遍「一切异类世界」。这也是道场。这是异生性。另外还说到「一切世界种」、「一切世界海」。这是我们今天所谓向太空物理去展观。大而无外。第五讲「一切微尘中」。这是说到小而无内。无论是大。无论是小。无论是因。无论是果。都是自己心性所变现出来的境界。心体遍一切法界。它的作用哪有不遍法界的道理?所以《华严》上说。佛坐在一毛端上转大法轮。转大法轮就是开大法会。讲经说法。在什么场所?在毛端上。不止芥子纳须弥。不止!大小无碍。这是《华严经》上所说的无障碍法界。事事无碍。末后一个意思说「剎尘帝网无尽道场」。这是总结。剎是佛剎。尘是形容极多。像微尘那么多的诸佛剎土;帝网是比喻。像大梵天的罗网一样;都是比喻无穷无尽。说明无有一处不是道场。这是说到一切道场。简单就介绍到此地。
再看底下这句经文。『菩萨众中。威光赫弈。如日轮出。照明世界』。日轮是太阳。用这个来做比喻。菩萨众中。这是讲这些法身大士们。他们在一些菩萨众中显示得特别的殊胜。威德、智慧、容貌超胜一切菩萨。其它的更不必说了。菩萨下面。缘觉、声闻、六道凡夫。还有谁能够比得上?后面两句比喻像太阳一样。太阳出来之后。照明世界。这是比喻菩萨三身的殊胜。清凉大师跟我们说。这个比喻很明显。日出先照高山。比喻化身。在阳光之下。没有一样东西不照。都照得清清楚楚、明明白白。就像法身一样。处处全现。这就如报身一样。所谓是化身坐道场、法身坐道场、报身坐道场。三身实在说就是一个身。一而三、三而一。一不碍三、三不碍一。法身是体。报身有自受用、有他受用。应化身完全是他受用。再看下面这段经文:
【三世所行众福大海。悉已清净。】
这是说「福德身」。世间人求福。佛不反对。诸佛菩萨也修福。可是佛常常警惕我们。唯恐我们修福迷在福中。那就错了。『三世所行』。这是指过去、现在、未来。佛没有一样不学。没有一样不修。在果地。烦恼习气断尽了。妄想分别执着都断了。换句话说。三际也坐断了。什么时候。用我们现在的话说。超越时间。超越空间?超越时间就是过去、现在、未来同时存在。没有先后。这是你超越三际。你在三际里头得清净。你不能够超越。你清净心没现前。清净心现前。里面妄想分别执着都没有了。诸位一定要知道。十方三世从哪里来的?妄想分别执着里头变现出来的。所以。只要妄想分别执着断掉。三际相了不可得。这是真的。现代科学家算是相当聪明。但是他们知道空间是可以突破。时间也可以突破。换句话说。时光倒流。可以回到过去。也可以进入未来。这个道理他懂。他也知道可能。但是究竟用什么方法。他不知道;他们用佛法来说「知其当然。未知其所以然」。也就是说。过去、现在、未来是怎么形成?什么原因形成?他没搞清楚。空间。他们讲三度空间、四度空间、五度空间。这些度数维次怎么来的?他们知道确实有不同的空间存在。但是不晓得怎么来的。这个道理深。比较难懂。我们说另外一桩事情大家就比较好懂。譬如我们今天讲的「波」。电波。这个大家好懂多了。电波。我们知道。我们现在这个空间。无线电波非常复杂。频率不相同。所以虽然在一起。它也不相杂。我们拿一个收音机。拨到哪一个频道。就听到哪一个电台的音声;换一个频率。就换一个电台的播出。频率不相同。时间、空间的产生也是这个道理。统统是妄想分别执着变现出来的。假如我们把妄想分别执着统统都坐断了。恢复到清净心。一念不生。那就是佛给我们说的境界。所有时间、空间的障碍全部突破。这个福就大。
『众福大海』。海是比喻。你的福报广大。就像海一样。实在说这是个形容词。比海
这个地方是修行重要的纲领。《无量寿经》经题上提示的三个纲领︰清净、平等、觉。这五个字里面。实际上就是三宝、三学。里面含摄无量无边的法门。都没有离开这五个字。我们今天用什么方法来修学?在生活上。时时刻刻提醒自己不要迷失了。提醒自己要清净、要平等、要觉悟。具体使用的方法。在事上说。就是要看得破、要放得下。在行门里面讲。时时刻刻提起这一句佛号。心心向往极乐世界。念念与诸佛菩萨海会同在。看一切处皆是道场。一切时都是始成正觉。常有这种观念就好。常作如是观。请看经本第九面第三行:
【而恒示生诸佛国土。】
这是第四「随意受生」。十种身里面讲的「意生身」。随意受生有两个意思。一个意思「随他意」。就是佛菩萨与一切众生感应道交。像观世音菩萨千处祈求千处应。求的人是什么样的身分。菩萨就有能力给他现同类身去度他。这叫随他意。实实在在讲处处受生。而且跟诸位讲。念念受生。世界太大、太多。虚空里面。实在讲。我们所能够看到的虚空。现在科学家讲的。我们只能看到一个频道。只能看到一个时段。没有办法看到过去、未来。只能看一个频道。实际上频道是无量无边。时空里面的世界也就无量无边。佛在《华严经》上常用。「十恒河沙数。佛剎微尘数」。把佛剎磨成微尘。用这个数量来形容。这是真的不是假的。是事实。绝不是心里想象的话。不是的。不是形容的话。不是猜测的话。而是事实真相。这么多的世界。众生的数量更不必说了。哪个地方众生有求。菩萨就应。哪一位菩萨去应?与这个众生有缘的菩萨。菩萨多。经上常讲。华藏世界我们就不说了。我们说西方极乐世界。《无量寿经》我们念得很熟。西方极乐世界菩萨的人数谁能算得清?这么多的菩萨。这么多众生在感应。哪里晓得哪一个菩萨跟他有缘?哪一个菩萨去应化?这就如同计算机一样。数量再多。一毫都不差。那个感应实在不可思议。
所以祖师大德常常教导我们。要与一切众生结法缘。你法缘结得愈多。将来你成了佛。不必成究竟圆满佛。你只要成分证位佛就行。分证佛。我们《华严经》里面。初住菩萨到等觉菩萨四十一位法身大士都是分证佛。你就有能力在十方无量无边世界。你可以应化到过去。你也可以应化到未来。神通真的是广大。真正不可思议。同时还要应无量无边众生的感应。有这个能力分身、化身。经上常说。释迦牟尼佛千百亿化身。诸位要晓得。我们生到西方极乐世界。下下品往生就有这个能力。就有这个受用。极乐世界不能不去。难怪《华严》会上文殊、普贤都要求愿往生。这不是没有道理的。
第二种是「随自意」。随自意。那都不想生了。那有多麻烦!随自意可以不生。可以不现形相。像我们这个世界无色界天人一样。其实无色界天人没有显色。他还是有色的;他那种色相因为不是显色。我们看不到。譬如人在定中。定中有境界。定中有色相。只有入定的人他清楚。别人见不到;还有我们都有作梦的经验。梦中有色相。跟我们睡在一起的人他也见不到。无色界天人的色相就类似这种。不是真的没有色。还是有。所以法身大士他可以真正把色相灭尽。永嘉大师所说「觉后空空无大千」。确实能入这个境界。这个境界叫大涅盘境界。这些佛菩萨们住不住涅盘?佛在经上告诉我们。「不住生死。不住涅盘」。实在这个话的意思我们要会听。不住生死就是住涅盘。不住涅盘就是意生身。就是意生身的两个意思:随他意。不住涅盘;随自意。不住生死;而不住生死、不住涅盘是同时。我们讲三身就好讲。法身不住生死。应化身不住涅盘;报身是自受用身不住生死。他受用身不住涅盘。这很有趣味。如来果地上的境界显示出无量的慈悲、真实智慧。与一切众生感应道交。超越时空。尽未来际。正是古德所说「寂然不动。感而遂通」。法身无生。无所不生。法身是我们自己真正之身。禅宗里面常讲「父母未生前本来面目」。法身是本来面目。法身无相。能现一切相;法身无生。无所不生。这是讲意生身。
我们现前应当怎么学法。跟这个意生身有个几分相应。每个人在这个世间上同时都具有好多种不同的身分。儒家所讲五伦十义。这个跟意生身就很接近。现代的社会比古时候复杂太多。人与人的关系往来比过去不知道要增长多少倍。我们以清净心。清净心是最重要的。清净心能生。清净慈悲。清净心常常保持自己一念不生。在一切境缘当中不起心、不动念。不分别、不执着。什么时候做这个功夫?静坐的时候、念佛的时候。没有工作。一切万缘放下的时候。整个身心放松。最好是经行散步。这个时候万缘放下。恢复自己的清净心。用这个清净心来念佛。效果无比的殊胜。这个要平常多下功夫。然后我们在生活里面、工作里面、应酬里面。处事待人接物我们的功夫就能用得上。什么功夫?清净心。清净心对一切人事物照见。跟平常决定不相同。你自己会感觉到现在有智慧。从前处事待人接物迷惑颠倒。常随境转;现在好像有一点智慧。聪明了、清楚了、明白了。这就是受用之处。什么样的人。什么样的事。我们应该用什么方式去对待、去处理。这就接近意生身。随他意。令他生欢喜心;随自意。清净无染。这就把这段经文的义趣。应用在我们自己日常生活当中。再看下面这一行。第四行︰
【无边色相。圆满光明。遍周法界。等无差别。】
这句经文是说「相好庄严身」。『无边色相』。色相无有穷尽。在大经里面我们才读到。世尊告诉我们。不是三十二相八十种好。不是的;身有无量相。每一个相里又有无量好。讲三十二相八十种好。这是一般经上说的劣应身;实在是说。释迦牟尼佛出现在我们这个世间所现的身相。三十二相八十种好。为什么不多现几个相?为什么不少现几个相?一定要三十二?三十三不行吗?三十不行吗?诸位要晓得。佛到这个世间来示现。随他意。他意是谁意?佛示现在当时的印度。随印度人的意思。那个时候在印度这个社会。他们大家以为这三十二种是贵相。像我们中国看相的。哪些相好是贵相。一般人喜欢的、尊重的。世尊示现你们认为是尊贵的那个相。我一示现统统都具足。一样也不缺。所以三十二相八十种好。众生的分别执着。佛是随众生心。应所知量。是这么个意思。佛在极乐世界、在华藏世界现报身。报身也是随他意。也不是随自己意。他是谁?法身大士。法身大士心量跟我们不一样。他本身的身相也大。他们是以相好。圆满的相好。无量相。相有无量好。
这个相好还放光。圆满光明。光。光有放光。有常光;放光周遍法界。常光也周遍法界。才叫圆满。周遍法界的意思我们逐渐能够体会到一些。确实是周遍法界。光照得愈远。波渐渐的就微弱。像我们现在在天文望远镜里面看到的星球。现在能够观察到的星球几乎都是本身发光的。像太阳一样。不发光的。本身不发光的星球。一定是发光体照着它。它有反射的光。我们才能见到。如果它连反射的光都没有。这个星球我们就见不到。我们现在知道有几万光年星球。距离我们远近是用光年来计算。光的速度走一年。几十万光年、几百万光年、几亿万光年。光就非常微弱。真的是周遍法界。佛菩萨的光强。不是像星球发这个光。这个光不强。太阳的光不强。为什么知道它不强?依报。它不是正报。佛菩萨的身光、放光是正报。比它的光要强得多。这才合理。为什么佛光我们肉眼见不到?实在说。我们肉眼的能力非常有限。科学家用仪器侦测到。证明这个光的波度不一样。就像电的频道不相同。光波有长波的。比我们现在能见的这个波度长。我们见不到;比我们现在能见的波度短。我们也见不到。我们肉眼能够见。在这个无数的光波里面。我们能够见到是很窄小的一个波度。跟我们耳听也是一样。音声频率高的。高音的。我们听不到;比我们能听频率低的。我们也听不到。这些音波跟光波充遍在空间。尽虚空遍法界。这个是事实真相。我们不能不明了。所以佛的音声遍法界。佛的佛光遍照法界。我们能相信。从科学这些证明。我们能够相信。
佛说的这些境界。实在讲。都是我们自己本性里面具足的。一切诸法从心想生。心是一切诸法的根源。心遍法界。心所起的作用哪有不周遍法界的道理?体周。用也周;体用都周。佛在经上给我们讲。相也周。相也周遍。所以诸佛菩萨就有能力无处不现身、无时不现身。只要有感。决定就有应。他的感应那么圆满、那么快速。也有个道理:无分别心。换句话说。才有分别执着。这个能力就没有了;只要没有分别执着。这个能力就现前。能力是本能。不是学得来的。不是外面得来的。相好庄严身。我们要学。非常的重要。佛以相好光明接引许许多多众生。帮助许许多多众生;善根、福德、因缘还差一点没成熟的。佛用这个方法让他接触到之后。就能把他的善根、福德、因缘提前成熟。得度的人无量无边。所以我们不能不注重相好庄严。这一点我们一定要晓得。
佛菩萨为众生示现有种种差别不同。可是他的用意是相同。不同当中有相同。相同是什么?接引众生。帮助众生觉悟。因此。观机就非常重要。这是智慧。一定要对众生的根性才能够帮助他们。才能够去诱导他。所以法是活活泼泼的。不是死呆板。正是世间人常说「通权达变」。你才能够普度众生。才能令正法久住。现在这个世间众生追求美。没有一个不爱美。可是美而不善。美而不真。美里头没有智慧。有愚痴。你说糟不糟糕?我们在今天要给他做什么示现?美。美里面有真、有善、有慧。他们才喜欢接触。喜欢来修学。他喜欢美。你把这个美断掉。他就不来了。投其所好。改他的毛病。这就叫佛法。这叫善巧方便。我们在经典里面要学习这些原理、原则。体会佛菩萨度众生的深心。所以相好庄严身。我们也常讲招牌、门面、包装。不能不重视。妖魔鬼怪他也会。但是他那个美里面。没有真、没有善、没有慧。再看下面一句︰
【演一切法。如布大云。】
这一句里面是讲「愿身」。志愿的愿。愿身演法。我们特别注意这个「演」字。他为什么不说「说」。说一切法。如布大云。他为什么不说「说」?说只有口业。三业里只占一个。演。三业具足。演是表演。要做出样子来给人看。这个叫演。佛所说的一切法统统都可以表演。用表演的方法来弘法利生。是最高明的。我们在一般上讲。歌舞、戏剧。我们佛法里有没有?有。《华严经》末后五十三参那就是唱戏。就是戏剧。如果有人发心把五十三参写成剧本。到电视台上去演连续剧。比我们苦口婆心在这里讲。那个效果不知道要增长多少倍。应该要这么做法。现在有许多写剧本的人找不到材料。他不晓得佛经里面的材料取之不尽、用之不竭。释迦牟尼佛
第二个意思。「演」是我们自己切身做到。我们生到这个世间来闻到佛法。明白了。发了大愿。从今之后。我们就干表演的事情。专门表演给社会大众来观看。社会是我们的大舞台。我们是演员一个。一切为佛法。为佛法就是为剧本。演得要像那个角色;一切为众生。一切为观众、为社会大众。帮助这一切社会大众。我们表演的目的只有一个︰破迷开悟。离苦得乐。我们所表演的。帮助一切众生开悟。帮助一切众生离苦得乐。我们演这么一场戏。我在讲席当中常常劝勉同修。学佛最低限度要把我们这个业报身;我们来的时候迷惑颠倒来的。胡里胡涂来的。不知道过去、不晓得现在、也不晓得未来。迷惑颠倒;我们是业报身。随业流转。今天遇到佛法。明白这些事实真相。心里做一个大的转变。把我们这个业报身转成愿身。愿身就是乘愿再来。我们的愿力超过业报。你就转过来了。每个人都能转。只要你下定决心。依教修行。就转了。哪些是业报?我们用六度来做个比喻。过去我们悭贪心。自己有的。舍不得布施。叫吝啬;自己没有的。想尽方法去贪求。这是业报身。不知道修善、不知道持戒。念念还作恶。随顺恶习气。这是业报身;对人、对事、对物没有耐心、没有恒心。业报身。如何把业报身转成愿身?从今之后。我依佛的教诲修布施波罗蜜。你不就转业报成愿身吗?原来你这个心安住在六道轮回。现在安住在道场。马上转过来了。过去起心动念皆是恶业。现在我们发心持清净戒。断一切恶、修一切善。真正发心修学忍辱、精进、禅定、般若。就转过来了。
我们净宗学会成立之后。提出修行五个科目︰三福、六和、三学、六度、普贤十愿。我们在一切时、一切处。对人、对事、对物。起心动念都守着这个规矩。就转了;决定不违犯。转业报身为愿身。诸位同修必须要知道。佛讲这十种身。你一种得到。其它九种都得到;一即是多。多即是一。你想想看。舍弃业报。如法修行。你心地自然真诚、清净、慈悲。你就得相好圆满身。你的慈悲心、智慧心时时刻刻像诸佛如来一样。护念一切众生、关怀一切众生、帮助一切众生。意生身不就现前了吗?一个转了。统统都转了。不是佛这十身一个一个修。不是的;一即是多。多即是一。从哪里转最方便?愿转最方便。发愿我要学佛、我要学菩萨。我的心像佛、像菩萨。我的身也像佛、也像菩萨。我的言语造作也像佛、也像菩萨。愿一发。身语意三轮都转。这是愿身演法。演一切法。这一切法包括我们的生活。生活当中点点滴滴要做得很圆满。没有一点缺陷。这个才行。身语意三业没有过失。
所以时时刻刻要学。学习里面最重要的就是读诵大乘。我们今天依照《无量寿经》学就好。《华严》太大。分量太多。不容易抓到纲领。依《无量寿经》学就好。《无量寿经》是《华严经》的浓缩。《无量寿经》是《华严经》的纲要、《华严经》的总纲领。佛在经上教我们怎么做。我们老老实实的做。很细心的去做;粗心大意是我们的毛病。我们举一个很明显的例子:我们看一本书。看完之后。随便往桌上一丢。这不是菩萨、不是佛。这不是一个好榜样。诸佛菩萨这本书看过了。不看了。一定把它合起来。合得好好的。一定放在那里整整齐齐。决定不会有一点凌乱。不常看的书一定放在书架上。或者放在书橱里。整整齐齐。一点都不会凌乱;人家一看。心里多么舒畅。恭敬之心油然而生。自自然然就生起来了。无论做什么事情都做得整齐、端庄。端正庄严。一定要在日常生活当中。细节里面养成好习惯。为谁养?为一切众生做样子。不为自己;为自己。身都不要了。所以随顺自己。一念不生;随顺众生就要做表演。要做社会大众的好样子。
此地的「云」。云后面就是大雨。佛是用云表慈悲。用雨表演法。慈云法雨。你要表演一切法做给人看。先要有大慈悲心。没有大慈悲心。你决定做不到。如布大云。经里面说:「毘卢遮那佛。愿力周法界。一切国土中。恒转无上轮。」无上轮就是指《华严经》。也有说法。云比喻身;身前面讲。身是幻色。不是真的。像云我们看到。远看有。近看就没有了;相有体空。用云表这个意思。把说法比作雨。广现化身。表演一切法。就好像浓云密布。这要下大雨了。先布慈云。后注法雨。取这个比喻。经上跟我们说。世尊。乃至菩萨、声闻。以及祖师大德善知识说法。一定要随顺众生的根性。然后才能令众生得真实的利益。所以说法一定要契机。
讲到说法。虽然只是说到语业。说一条。身语意也都包括在其中。身要表演。心里面要慈悲、要有智慧。所谓「慈悲为本。方便为门」。方便是智慧。差别智。我们也称作后得智、也称作权智。权智就是社会一般人讲的通权达变。你有这个智慧、你有这个能力。才应付得了这些无量差别的众生种种不同的需求。佛说法。所谓一音而说法。出在一个大慈悲心。佛所说的、佛所表演的。能令一切众生听到了、见到了、接触到了。都有所感悟。感是感应、感通。悟是觉悟。为什么能令众生感悟?佛有真诚心。佛有愿心。佛的清净平等觉再加上慈悲愿力。所以能感人深刻。我们今天跟一切大众接触的时候没有感应。粗心大意;不仅是粗心大意。说得不好听的。虚情假意。有什么感应?从真诚心才有感应。这是我们应当要学习的。今天时间到了。我们就讲到此地。
原文出处:http://www.xuefo.com/jk/nr/0/1193.html
以上是关于净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 十三的介绍,希望对想了解佛学知识的朋友们有所帮助。
本文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 十三;本文链接:http://www.fzby666.com/jings/7701.html。