净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 十四

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大方广佛华严经　　（第十四卷）　　新加坡佛教居士林　　档名：12-17-0014

　　请掀开经本第九面最后一行：

　　【一一毛端。悉能容受一切世界而无障碍。各现无量神通之力。教化调伏一切众生。】

　　这一段经文是讲「化身自在」。这里面有两句。前面一句说明广容无碍。后一句是说普遍。广容不碍普遍。毛端是正报最小的。我们讲正报就是讲身体。身体汗毛的尖端。正报最小的。世界是依报最大的。不是讲一个地球。是讲一尊佛的教化区。通常佛经里面讲三千大千世界；三千大千世界是一个世界。一尊佛教化的范围。这个经里面讲是『一切世界』。意思就是说尽虚空遍法界一切诸佛剎土。都在这一毛端。没有障碍。通常我们讲到事事无碍。多半都是讲「芥子纳须弥」。这个很不可思议。芥子是芥菜子。大概像芝麻粒那么大的样子。须弥是讲须弥山；把须弥山装到芥菜子里面。芥菜子没放大。须弥山没有缩小。这个不可思议。这一段经文里面形容的比这个更不可思议。毛端比芥菜子小得太多。一切世界比须弥山不知道大多少倍。简直没有法

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子计算。读了这一句。我们才真正能够体会到。事事无碍讲到了极处。怎么能够兼容？这是说如来之身。怎么能相容？我们一定要知道。毛端虽小。称性；世界虽大。也称性；既然都是称性。哪有不圆融的道理？这个理很深。我们没有法子想象。不但我们没有法子想象。声闻、缘觉、菩萨。乃至地上菩萨、等觉菩萨都无法想象。为什么？因为你想象与自性就相违背。一落在言语思惟里面。就落到意识里面去。意识有范围、有界限。当然没有办法缘自性的境界。

　　所以大经讲到。不要说讲佛的境界。法身大士的境界都不可思议。「不可思议」这句话。决定不是笼统搪塞的话。不是的。它是事实真相。只要你离开思惟（就是想象）。离开言语。这个境界就现前。在前面我们曾经说过几次。如来身相如是。我们的身相也不例外。如来毛端能容尽虚空遍法界一切剎土。我们的毛端又何尝不是！只是如来毛端容纳十方剎土。他清楚、他明了；我们这个毛端含摄一切剎土。我们不知道。我们看不见、听不见。完全体会不到。这是什么原因？迷！迷悟不一样。但是境界没有差别。境界没有迷悟。迷悟在人。不能说迷了这个境界就现前。悟了这个境界就没有了。不是的。迷悟与境界不相干。境界没有迷悟。我们人有迷悟。境界没有迷悟。这个道理一定要懂得。

　　现代科技发达。大众传播的工具愈来愈进步。有一点点这样的影子。譬如我们在此地讲经。居士林这个道场。这个道场很小。我们这里听众不多。可是我们这个录相送到卫星电视、送到计算机网络。立刻就传遍到全世界。都能看到我们的现场。那个屏幕不大。便能含摄许许多多国家地区的现场。这是用机械也能办得到。办到的很有限。总比不上佛毛端含摄一切剎土。这总比不上。那就是我们的机械也是落在意识里头。机械怎么制造的？意识制造出来的。用佛法来讲是依报。依报随着正报转。如来示现这种境界。是性德自然的流露。小能现大。一能现多。大小不二。一多不二。不二就是没有障碍。就是无障碍。

　　我们要问。我们身上的汗毛太多。每一个毛端都现十方剎土。这两根汗毛的剎土打架不打架？底下这一句告诉我们。『各现无量神通之力』。各个都现。这是讲广容不碍普遍。佛到哪里度众生？佛就在毛端上剎土里度众生。佛在十方世界有没有来去？没有。西方极乐世界距离我们这个地方。释迦牟尼佛讲「十万亿个佛国土」。十万亿佛国土。给诸位说。也在毛端。这我们才稍稍能体会到一点。古人讲念佛往生。「生则决定生。去则实不去」。不明白这个道理的人。不了解事实真相。听到这个话会生怀疑。「生则决定生。去则实不去」。那我还没去。还在此地。这是世间人妄想分别执着！实实在在没有来去。也没有生不生。这才是事实的真相。所有一切境界。都是众生自己妄想分别执着现出来的这些幻相、假相。但是我们知道。假不离真。离开真的。假的就现不出来。

　　佛在经上常常用影子。「梦幻泡影」。影。我们在光明下面。身都有影子。影子是假的。影不离真身。没有这个身。哪来的影子？我们拿这个身比作法性。法相就是影子。法相虽然是虚妄。没有离开真实。真妄不二。如果你明了事实真相。假又何尝不是真！一多无碍、广狭无碍。这就入无障碍的法界。所以佛度众生。众生得度。往生十方诸佛剎土。或者是造作罪业的众生轮回在六道。都没有离开性体。没有离开自性。了解、肯定自性的体、相、德用。就能如诸佛菩萨一样化身自在。

　　这段经文。我们怎么学法？诸位想想。我们怎么学法？怎样落实到我们现实生活当中？实在说我们凡夫心量都很小。就像毛端一样。这么小的心量。心虽然小。可以容大。能容大。我们这个心量就大而化之；世尊在《般若经》里面教给我们。这个方法妙绝。真的是般若智慧。那不是假的。我们也常常用这个比喻来说。心量小。我们的生活圈子就小。小到非常可怜。不但六道出不出去。现在在人道。在人道里面我们这个心量也非常之小。小到什么程度？小到不能容人。再跟诸位说。不但不能容人。连自己都不能容。小到这个程度。自己跟自己还呕气。自己跟自己还过不去。你想想看。这不是小到连自己都不能兼容？你还能有什么作为？我们看到这段经文。就要能够省悟过来。我们把小心量扩大。它能容。《般若经》上讲「大而化之」。心量要是扩大。就把这个境界突破。现在的名词讲突破。我们换一个名词来讲。诸位就更容易体会。外面包的东西是这么大。里面如果更大就把它挤破。这不就突破、把它挤破吗？什么时候我们能把六道轮回给挤破。你的心量超越六道轮回。你看看把六道轮回挤破。你不就超越六道了吗？再放大。能把十法界也给挤破。你就入诸佛菩萨的法界。

　　这个方法非常妙。拓开心量。要能包容。知道世间所有一切法。佛在经上讲「一切有为法」。哪些是有为法？诸位如果读过《百法明门》。你就知道。《百法明门》里面讲一百法。这个「一百」是一切法的归纳。展开是一切法、一切世界一切法。佛为了讲经说法方便起见。将一切法归纳、归类便于介绍。在《瑜伽师地论》里面归纳成六百六十法。六百六十数字还是太大。天亲菩萨看到初学的人感到困难。还是不容易接受。就将六百六十法再归纳成百法。百法容易接受。这一百类里面。每一类里头都是无量无边法。是一百大类。除了最后六个无为法。前面九十四类都叫有为法。有为法又可以包括三大类︰心法、心所有法、色法。还有一类叫「心不相应行法」。心不相应行法。我们今天所讲抽象的概念。譬如我们讲时间、空间都是属于抽象的概念。都不是真实的。这一切有为法。包括六道、包括十法界。都不是真的。都是从妄想分别执着而生的。所以它不是真的。因此可以突破。你有能力把心量拓开。样样都包容。不要去计较、不要去分别、不要去执着。知道这一切法。十法界里面依正庄严。都是梦幻泡影。都是了不可得。你去执着它干什么？不但不能执着。连分别它都错了。

　　诸佛菩萨。像《华严经》讲的这些法身大士。他们于十法界依正庄严。不但不分别。起心动念都没有。这是真的。《华严》我们才讲这一个开端。已经见到了。这些人在十法界里面。不起心、不动念。不分别、不执着。这是我们应当要学习的。为什么不起心动念、不分别执着？因为这些法梦幻泡影。《金刚经》上说得好。「凡所有相。皆是虚妄」。依正庄严的相都是虚妄。幻相有。没有自体。没有体性。佛在这里面化身自在。

　　「各现无量神通之力」。神通之力是讲这些法身大士们在十法界随类化身。哪个地方有感。他哪里就有应。这是神通。又能够随机说法。『教化调伏一切众生』；教是教导。化是教导的成绩表现。接受佛的教导他就产生变化。古时候儒家教学重视这个「化」。如果学生接受教学之后没有产生变化。这个教学就落空。起什么样的变化？成贤成圣。原来是个凡夫。超凡入圣。变化气质。原来是凡夫气质。受了教育之后。就能够提升到贤人的气质、圣人的气质。儒家教学也有三等。最下面一等。下等成就是君子。能够提升到君子的风度。中等是贤人。上等是圣人。变化气质！这是教学成绩的表现。在佛法里面也有三等︰正觉。就是阿罗汉、辟支佛。小圣。超凡入圣。入的是小圣。中等是菩萨。上等成佛了。这是我们讲超凡入圣。变化气质。「教化」这两个字意思很深。

　　「调伏」是讲教化众生的手段。佛法里面讲化法、化仪。教学的方法、教学的仪式。最重要的要调顺、调和。众生的心念、妄想、烦恼无量无边；调是对妄想说。伏是对烦恼说。伏是降伏。这两个字是合用的。换过来也行。调对心说。伏对身说。都能够讲得通。调伏众生的身心。佛用什么方法？用戒定慧。用戒调身。用定慧调心。然后才能够降伏我们的烦恼习气。收到教化的效果

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。我们要学习。学习佛的化身自在。怎么学法？在一切时、一切处所、一切大众聚会的场合。我们也要像佛一样。要有心才行。要有愿。我们现在讲粗一点。有心有愿。大家好懂。有什么心？度众生的心愿。这不是发了这个愿吗？众生无边誓愿度！要真的去帮助他。真的去帮助他开悟。用种种善巧方便去启发一切众生。言语也好、动作也好。举止谈吐都能感动人。所以佛教化众生善巧方便无量无边。各种善巧契一类众生的根性。哪一类众生根性在哪一种方便门里面。他体会到了。他觉悟到了。能够回归到戒定慧。这是我们可以学习得到。

　　现在众生不持戒。持戒的广义就是

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守法。守法要出自于自然。今天社会有许多人不敢犯法。不敢不守法。为什么？刑罚太重。他害怕。他是被逼着不敢犯法。如果没有这么重的刑罚。他照样犯法。所以他不是出自于自然。这个道理我们要明了。中国人没有守法的观念。我们在台湾看到这个现象。随地吐痰。随地丢果皮纸屑；到新加坡他不敢丢。他很守法。他到外国也没有人教他。他都守规矩；他在本国不守规矩。他到外国守规矩。也没有人教他。什么原因？看到外国人个个守规矩。自己丢东西不好意思。外国人在他国家守法。到台湾也不守法。我看他到台湾垃圾也是到处丢。为什么？看到中国人乱丢。他也就乱丢。方便！可见得中国、外国是一样的。不是出自于内心。不是出自于尊重这个地区。尊重这个地区的人民。尊重这个地区社会的整齐、整洁；他不是出于尊重心。他还是受法律的约束。不是甘心情愿这么做。我们学佛的人要清楚、要明了。应当怎么？我们要甘心情愿。出自于自性。出自于自然。我们守法。样样都守法。我们的守法绝对不是怕法律的制裁。不是的；法律不制裁。我们也一样这么做法。不订这个法律。我们还是这个做法。为什么？自性性德之流露。哪里要别人约束？佛的弟子。学佛的同修就要为社会、为一切众生做出一个好样子来。这就是「教化调伏一切众生」。

　　如来在果地上做。我们现在在因地上就要做。果地上所做的是大圆满。因地上虽然不圆满。与圆满相应就好。怎么能够不做？一定先要发心。不发心。心发得不够大。心发得不够勇猛。我们在行事上就显得力量微弱。时有时无。很容易间断。譬如我们看到这个桌子。桌上有灰尘。随手就把它擦干净。是不是我们的桌子不管。别的地方、公共场所。看到之后我们自然就会做。不能说这个不是我家的。这个与我不相干。我管它干什么？那就错了。这是举一个例子。无论在什么时候。无论在什么场所。我们所有的起心动念、言语造作。一定是利益一切众生。特别是公共的设施。更要加倍的爱护。为什么？是社会大众使用。我们自己用的东西是自己个人的。若有损坏还无所谓。公共设施决定不能够损坏。爱公共设施。你就是爱这个社会、爱这个国家、爱这个国家所有一切的人民。诸位想想看。这才能与菩萨心相应。才与菩萨行相应。平时在生活当中。一定要养成这个习惯。这种习惯就是教化调伏一切众生。没有丝毫勉强。再看底下这段文。第十面第一行：

　　【身遍十方而无来往。】

　　这八个字就是一段。说「法身」。法身弥纶。这是我们凡夫很难体会。很不容易体会。但是这是事实真相。弥是弥漫。弥纶两个字的意思︰周遍法界。无所不包。法身。肯定法就是自己的真身。这个话的意思很深。很难懂。实在说。佛在经上跟我们讲。我们这个人身体。现在人分析两个部分合成︰一个是肉体。肉体是物质；物质之外。精神、心理。精神跟物质集合起来的这么一个现象。我们把它叫做「人」。这个人身。精神这一部分。心理的现象也是法；物质这一部分。色相也是法。色法。心理那一部门是心法。从百法里头看就很容易看出来。心理这一部分。经论里面所讲。心法八个、八类。称为八识。或者称为八心王。八心法；色法有十一个。我们这个身统统具足；合起来依报、正报。依报从哪里来？依报从正报来的。依报跟着正报转。依报跟正报同时出现。没有先后。没有障碍。我们细细从这里思惟。岂不是以法为身吗？

　　心心所法跟色法变现无量无边世界众生剎土。我们佛法里面讲十法界依正庄严。不就是心心所、色法变现出来的吗？心心所、色法既然是自身。是我们这个身。虚空法界又何尝不是我们的身？念《百法》要能够深入这个义趣。经上常讲深解义趣。你就豁然明白了。明。百法明。明是智慧。让你在这一百法里头开智慧。做个明白人。明白什么？明白尽虚空遍法界是一个自己。这就叫证得清净法身。这才算明。我是听过一些讲《百法明门》这些善友。照着本子讲。照着古人批注讲。把听的人讲得愈讲愈胡涂。所以我跟他讲。我说你讲得很好。但是不是《百法明门》。他说那是什么？百法黑门、百法暗门。愈讲愈迷惑！佛菩萨讲这一百法叫人开悟。叫人体会到法身。然后才豁然明了。我们这个身确确实实没有来往。你说你从家里到居士林来听经。这有来有往。假的！你迷惑了。你没有来。也没有往。那怎么现在坐在这里？现在在这里现身。一个小时之前你在那个地方现身。现在在这里现身。无处不现身。没有来去。这才是真的。《楞严经》上给我们讲真话。「当处出生。随处灭尽」。《金刚经》讲「如露亦如电」。那是说真相。

　　这个意思就说明了。一个现象它存在的时间。我们这个身体是个现象。存在的时间多长？你们一定讲几十年。有人活一百多岁。长寿。你全看错了。你看成什么？看《金刚经》上比喻。露；你没有看到真相。真相是电。闪电。那是看到真相；露。看到妄相。妄相也不长。真相是剎那生灭。生灭的时间太短。简直就觉察不出来。所以佛讲不生不灭。假如真的是不生不灭。你说个不生不灭。不叫废话吗？讲不通。确实有生灭。而说不生不灭。是形容生灭的时间太短暂。几乎生灭同时。这个不生不灭说得才有意思。真的是生灭几乎是同时。我们如果明白这个道理。体会到这个事实真相。然后你才晓得『身遍十方而无来往』。是真的不是假的。我们确实这个身体现相是当处出生、当处灭尽。

　　「随众生心。应所知量」。这是法身大士乘愿再来的。我们不是这个道理现身的。我们这个身是随着业报现身。完全不自在。所以我们懂得。法身周遍法界。报身也是周遍法界。应化身还是周遍法界。我们的业报身又何尝不周遍法界？同样这个道理。佛在经上讲得很好。地狱受苦的时间长。地狱众生寿命都是论劫数来计算。那个劫数都数不清。阿鼻地狱。无量劫。我们晓得。这个世界成住坏空才一个大劫。世界消失之后。这个地狱众生他到哪里受果报？到他方世界。这就说明。他方世界坏了再转到他方世界。说明业报身周遍法界。这些道理跟事实真相。要不是佛给我们说。我们怎么会晓得？于是我们略略的能体会到一点。真的尽虚空遍法界是一个自己。没错！然后你的慈悲心才真正能生得起来。大慈悲心。你会自自然然发心善待一切众生。尽虚空遍法界。能够善待虚空法界的众生。何况于我们现在住的地球？地球上任何一个众生。我们怎么会不爱护？怎么会不关怀？怎么会不尽心尽力去帮助他？一定的道理。

　　我们在事相上总是由近而远。理论决定是圆融周遍的。在事相上一定是由近而远。在家庭里面。总是先对待一家人。家里面每一个分子你都会关怀、都会爱护。都会全心全力的照顾。家庭之外。我们的邻居。有没有爱护过邻居？有没有关怀过邻居？现代这个社会有个反常的现象。我在香港讲经。听香港同修告诉我。他们都住公寓。都住大楼。一个单位、一个单位。很小；香港居住的环境比新加坡还要小。许多家庭。一个房间。两个厅。房间多大？两张床铺那么大。一个房间。我到香港「青年佛教协会」。法师的寮房就是两张床铺那么大。一张床铺占了一半。另外一个很小的桌子。大概桌子只有这么大的样子。一个小椅子。房间就满了；很小的厅。隔壁住的那家人。住了十几年。不晓得那一家人姓什名谁。不往来。这怎么是学佛？学佛的人。不但是你隔壁的邻居。整栋大楼。这大楼附近的邻居见了面都应当打打招呼、点点头。这一点我们不如外国人。我们在美国。我在美国住了很久。外国人不认识。在路上总会给你打个招呼。好像感到很亲切。外国人在人与人之间的礼貌很周到。实际上你有困难找他帮忙。没有了。他不会；中国人见到毫无礼貌。但是有困难的时候真帮忙。请看底下这一句经文：

　　【智入诸相。了法空寂。】

　　这是第九「智身」。佛的十种身。这是智身。智是智慧。智慧能够明了通达一切法相的根源。智慧从哪里来？自性里面本来具足。佛给我们说。世间人没有智慧。世间人有聪明。没有智慧。为什么说他没有智慧？他自性没有显露出来。智慧都被障碍住了。不起作用。世间人很聪明。聪明从哪里来？聪明从八识里面来的。八识里面流露出来的东西是聪明。自性里面流露出来叫智慧。八识里面流露出来有很多错误。错觉。我们看这个世间最近这三、四百年来。西洋的科技逐渐的在发展。许许多多的学说当时都认为是真理。了不起的发现。可是过了一些年。又出了一个科学家。又发现一套东西把前面的定理推翻。所以现在这些科学家很聪明了。不敢讲这是定律。永恒不变。他晓得再过几年又有新的发现。把现在发现又推翻了。这个就是佛讲的世智辩聪。

　　为什么会有这个现象？因为他不断在研究、不断在观察、在推测。发现一些道理。宇宙之间的奥秘。我们看到书店里很多新书讨论地球的起源、生命的起源、宇宙的起源。琳琅满目。你看他的东西讲得头头是道。有很多图片。好像是那么回事情。其实完全不是。不是他所想象的。《进化论》里面讲。人是从猿猴逐渐进化来的。现在这个猴子为什么不变成人？为什么有一些猴子变成人。有一些猴子还当猴子？讲不通！但是「进化」两个字这个意思。行。讲得通；往前进它就产生变化。这个意思讲得通。进。决定有变化。所以这个原则可以成立。他引用那些事相。就错了。问题就严重了。佛讲的是真实智慧。这个真实智慧不是从外面学来的。用不着费那么多心思去研究、去探讨。还要借重许许多多科学仪器。最后得的结论。在佛法里面讲邪知邪见。哪里能解决问题？所以现在的世界都被这些聪明人愈搞愈复杂、愈搞愈乱。这个现象现在还没人觉悟。还继续不断在搞。这世界还不够乱？众生还不够苦？

　　佛用的这套方法妙绝了。用什么？禅定。什么叫禅？什么叫定？禅是离一切妄相；我们说得更清楚、更明白一点。不受外面一切境界的诱惑。这是禅。定是自己六根对外面的境界。如如不动是定。换句话说。不会被外面诱惑。这是禅；心对境如如不动。这是定；要学这一套的本事。禅定功夫深了。智慧就现前；智慧是自性里本来具足。不是从外面学来的。这个方法很玄。靠得住靠不住？似乎很少人用这个方法开智能。大多数的人都要去学习、都要去研究、都要去用思考。用思考的人太多太多。觉得好像是不错、是对的。我们也去用这个方法。用世间人的办法。不相信佛的办法。所以信佛好难。

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不肯相信佛的方法。

　　真正肯相信佛的方法。自性般若智慧现前。智慧现前。有没有这个效果？有。我们在《坛经》里面看到惠能大师。惠能是唐朝人。距离我们现在一千三百多年。传记里面记载。他没有读过书。不认识字；他的心很清净。妄念很少。没有什么分别执着。因为没有读过书。所以生活就过得很苦。靠劳力生活。传记里面记载。他是砍柴。樵夫。古时候。住在城市里面烧的柴火是要去买的。专门有一些出劳力的人。他们上山砍柴、捡柴火到城里面去卖。卖了柴火。拿着这个钱再去买米、买他生活上必需品。过这个很辛苦的日子。他心清净。有一次在卖柴的时候。无意当中。柴卖掉。拿着钱准备回去。听到有人在念《金刚经》；他也不知道是什么经。有人在念就是了。他就注意去听。他都听懂了；说老实话。念的人都不懂。他听的人听懂了。听这个人念到「应无所住。而生其心」。他开悟了。他就向念经的人请教︰你念的是什么？念的是《金刚经》。经从哪里来的？问他；念经的人就给他介绍。这说明是真智慧。

　　以后他到黄梅去参学。《坛经》前面是他的传记。一生的事迹。到黄梅学了什么？五祖忍和尚没教他。禅堂里面坐禅没有他的分。他是初学的、初来的；老和尚讲开示也没他的分。分配他的工作。到槽坊里面去工作。作苦工。道场很大。住了上千人。每天的生活。吃的米。米要舂米。柴火要烧柴。他去作劈柴舂米的工作。道场那么多人。那个厨房够大了。很辛苦的工作。他干这个工作。其实这个工作是做什么？修禅定。忍和尚给他这一套。他懂。别人不懂。他每天劈柴、每天舂米。舂米劈柴就是修戒定慧三无漏学。所以他修得法喜充满。这样经过八个月。老和尚才来看他。看他的时候。正在舂米。老和尚就问他︰舂熟了没有？我们听到。就问他舂米舂熟了。惠能懂。懂这个老和尚的意思。熟了什么意思？你的功夫熟了没有。不是说你舂米。你这八个月在那里作功夫。成熟了没有？六祖惠能很聪明︰早就熟！五祖忍和尚拿拐杖向他舂米的碓上敲了三下就走了。他也懂得。告诉他︰三更的时候去找他。就跟他两人约好了。三更的时候找老和尚。老和尚还用袈裟把它围起来。不要让人看到。秘密传法。传什么法？讲《金刚经》。把《金刚经》大意讲解给他听。讲到「应无所住。而生其心」。他豁然大悟。下头不要讲了。明心见性了。五祖把衣钵就传给他。这个时候他二十四岁。

　　自性般若现前。对于所有一切法相没有一样不通达。世出世间法全都通达。我们在《坛经》里面看到。法达和尚念《法华经》念了三千遍。《法华经》很长。一天念一部。三千遍差不多十年。自己感觉到很傲慢。贡高我慢。到六祖那里去参学。参学当然学人见到祖师要礼拜。礼拜的时候。惠能大师看得很清楚。头没有着地；头不着地。拜了三拜。头不着地。起来就问他︰你一定有值得骄傲的地方。什么地方值得你骄傲？他说出来了。《法华经》念了三千遍。值得骄傲。头不着地。再问他：《法华经》什么意思？说不出来。这个时候法达才转过头来向六祖请教。六祖说︰《法华经》我也没读过。不认识字。也没听人念过。你念给我听听。法达就把这个。他念了三千遍。当然背得滚瓜烂熟。从头到尾念下去。念到《方便品》。方便品是第二品。六祖说︰好了。我明白了。不要再念了。给他讲《法华经》的道理。这一讲他就开悟了；再拜。头就着地了。智慧是禅定里面生的。真智慧现前之后。佛法通达了。不要学。哪里要学？没有一法不通达。佛法通达。再给诸位说。世间法也通达。无论哪一法没有一样不精通。不是一般的通。精通。为什么有这个能力？『智入诸相』；相就是法相。智是自性般若智慧。入一切法相。

　　『了法空寂』。对于法相彻底明了。相有性空。了法空寂。知道宇宙人生一切法的真相。这才得大受用。得真实的受用。心地永远是清净。永远是不动。像诸佛如来在果地上一样不动心。不动是真心显露。真心是不动；动的是什么东西？动的是妄心、识。是无明。无明是个动相。明就不动了。诸位要知道。明是静的相。相是静的；无明的相是动的。我们供佛。供佛供具里头最重要的不是花。前几天有个老法师来。看到我们佛堂上没有供花。他一再问︰花重要！看到我们第二天花摆上来了。他上来摸摸是真的、是假的。最重要的是水。花代表六度万行。表因行。水表清净心。水没有污染。水很静。平的。就生智慧。供这一杯水就是时时刻刻提醒我们︰心要清净。心要不动。不动。心是平等的；稍微一动。就不平等。就起波浪。不平等。《无量寿经》的经题︰「清净、平等」。「觉」就是智慧。只要你的心清净平等。就「智入诸相。了法空寂」。诸佛如是。我们也如是。所以你必须要知道。一切境界相。相有体无。可以受用。不可以执着。这个受用就得大自在了。如果里面稍稍去分别执着。你错了。虽有受用。你就受用得很辛苦。现代人讲你在受用当中要付出很高的代价。那我们付的这个代价没有法子相比的。付出就是妄想分别执着把一真法界转变成六道轮回。你说这个代价多惨！

　　我们要想自己智慧现前。要修定。在什么时候修？修定并不是叫你每天去面壁打坐。面壁打坐是修定方法之一。修定的方法无量无边。无量无边方法里头的一种。我们念佛的人用念阿弥陀佛的方法。这也是修定。而真正会修的人就在日常生活当中。这是六祖大师《坛经》里面讲的方法。妙绝了！没有妨碍我

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们的工作、没有妨碍我们的生活。每天该干什么还照干。一丝毫妨碍都没有。在这里头做功夫。怎么做法？外不着相。内不动心。外不着相是禅。内不动心是定。六祖大师教给人的这些方法。就是他自己在黄梅八个月槽坊里面用功的办法。他得到效果。所以他信心十足。他以这个方法教人。他这个方法得到了印证。《金刚经》上所说「不取于相。如如不动」。这两句话是给他印证。他的方法正确。如果我们在生活里面、在工作里面、在处事待人接物、在一切应酬里面。对人、对事、对物。果然做到不取于相就是禅。如如不动就是定。你才晓得修学禅定的范围多么的深、多么的广。一切时、一切处、一切境缘之中都是道场。我们这个经刚刚讲过。哪个地方不是道场？你懂得不取相。懂得不动心。那就是修道。功夫浅的得禅定。经上讲三昧。成就三昧。得禅定就是成就三昧。百千三昧、无量三昧。这个意思我们懂了。功夫深的。开智慧了。明心见性。浅的功夫得定。深的功夫开智慧。智慧是从这里来的。所以我们要晓得。不是通过用思惟想象去学习而得来的。那你完全搞错了。

　　佛家的教学都是给你说明这些原理原则。真正用功是要靠你自己在日常生活当中知道怎么一个转变。你才能够悟入。佛讲得很好。讲的话是老实话。佛对于一切众生只能做到开示。只能做到此地。示是什么？表演；开是开导。给你讲解、开导你；做出这个样子给你看。表演给你看。这是示。示相。你看到这个样子。听到佛的开导。你自己要悟入；悟入是你自己的事情。诸佛如来帮不上忙。我们听了开导要能够悟入。怎么悟入？转念头。也就是改变你的观念、改变你的心理。把你错误的观念、错误的心理改变过来就行了。哪些是错误？以前六根接触六尘着相、取相、动心。这个错了。现在我们做一个大的转变。见相不着相。见相不动心。你的功夫就成就。你这就悟了。你才能契入这个境界；并不是叫你相不要了。不是的。相还在。

　　《般若》在佛门里面非常重要。世尊说法四十九年。讲《般若》占了二十二年。几乎占一半的时间。换句话说。释迦牟尼佛四十九年说法。古人把它分判为五个阶段。五时说教。在五时里面。《般若》占的时间这么长。换句话说。是佛法里面主修的一个科目。不是主修的科目。怎么能占这么长的时间？从这些现象上。我们就体会到般若的重要。也说明开悟的重要。唯有般若智慧才是一个真正的大转变。这里面修行的总纲领。六百卷《大般若》。归结到最后。给诸位说。我们要是用《金刚经》上的话来讲。「三心不可得」、「诸法无所有」。这十个字将世尊二十二年所说包括尽了。换句话说。一部六百卷《大般若经》就是讲这十个字。说明「三心不可得」、「诸法无所有」。

　　然后我们才在一切生活当中、一切境缘当中。境是物质环境。缘是人事环境。一切物质环境、人事环境当中。真正会做到外不着相、内不动心。无论什么境界现前都好。我们的受。平等的受。那怎么不好？平等的受。我们感受里面真正离开了苦乐忧喜舍。都离开了。在极乐世界没有感觉到乐受。不会感觉到好快乐；你到极乐世界感到好快乐就完了。生烦恼了；到阿鼻地狱也不会有苦受。这受是平等的。就是说。不受苦也不受乐。心里也没有忧、也没有喜。永远保持平等；平等就是禅定。甚深禅定。在楞严会上。诸佛如来住首楞严大定。就是这个意思。《华严经》上讲「如来住师子频伸三昧」。师子频伸是形容。形容这个三昧自在。得大自在。从定开慧是真实智慧。我们要晓得这个道理。晓得这个事实真相。再看底下这一段︰

　　【三世诸佛所有神变。于光明中靡不咸睹。一切佛土不思议劫所有庄严。悉令显现。】

　　这是十身末后一条。「力持身」。力是能力。这是自性的本能。是性德的流露。也不是修来的。你所修学而来的能力都有限。都有个范围；自性的能力不可思议。没有极限。清凉大师在批注里面给我们说。「能持自他依正」。自己的依正。在本经里面。毘卢遮那佛的华藏世界。这是如来自己的依正；他依正。是十方诸佛剎土。无量无边的华藏世界。像华藏这样的世界无量无边；这就本经来说。如果我们就本师释迦牟尼佛来讲。能持自己的依正是娑婆世界依正庄严；他依正是娑婆世界以外。尽虚空遍法界一切诸佛剎土的依正庄严。你看有这种能力。这个能力没有作意、没有思惟、也没有想象。自性圆满的德能本来就是这个样子。经文上说。『三世诸佛所有神变。于光明中靡不咸睹』。这一句是讲正报；下面『一切佛土』。我们一看就晓得那是属于依报。『佛土』是空间。『不思议劫』是时间；说个空间。说个时间。全都包括了。

　　我们先讲正报。这都是讲佛身。佛是证得圆满的自性。所以性德圆满的流露。所有神变。这个「神」是我们世间人所讲神奇莫测。也就是说超越我们凡人常识之外。我们六道的凡夫。不但六道。连十法界。甚至连许许多多的法身大士、等觉菩萨。都没有办法完全明了。如来果地上的种种功德庄严。为什么？等觉菩萨入的那个定。没有如来果地上那么深；他见性。没有如来果地上见的那么圆满。道理在此地。所以智慧、神通、道力比佛要差一等。「神」是神奇莫测。不可思议。「变」就是变化、转变、变现。佛能够在一切剎土里面随意的现身。所现的身相无量的差别。随众生心。应所知量。

　　不但现有情的身相。同时也现无情的身相。在中国佛教历史里面。曾经有不少人是从物质现象里面开悟。听流水的声音。开悟了；看风吹树叶的声音。开悟了。不定是什么机会。那个流水的声音能叫他开悟。佛变现流水的声音。平常他听这个水为什么不开悟。这个时间听水为什么豁然开悟？平常听那个水。那个水不灵；开悟那个一剎那当中。听那个水。水灵。灵是什么？佛力加持的。我们现在讲佛力加持。实际上。佛现的身。现流水这个现相。不相同！为什么佛在那个时候示现？佛知道那个时候。他开悟的缘成熟了。所以佛应机时节因缘毫厘都不差。你是在什么机缘里面开悟。佛一定变现这个时节因缘。时间恰到好处。变现这个现象正式敲开你那个悟门。如果用说法。他就现身给你说法。如果用这些自然现象来给你暗示。他就现种种这种现象来暗示你。让你一接触。看到了、听到了。你就有所感悟。豁然大悟。所以这个事情是真的不是假的。

　　佛的现身、佛的转变、佛的变现都是无心的；佛没有分别、没有执着。佛在什么时候显现这些神变？都是应众生之感。众生多。太多太多了。不只是我们这个道场、我们这个地区、我们这个世界。十方无量无边诸佛剎土。众生的数字没有法子计算。一切众生跟佛都有感应道交。佛可以同时示现这些神变。我们今天在此地学习这部《华严经》。有没有佛的神变在这里？有。这么多人这个心念怎么会不感动诸佛菩萨？你们到此地来坐了两个小时。好像很短暂。才几分钟就过去了。这种感应是很明显如来神变加持的。你在这个地方听到生欢喜心。不能完全领悟。也能够领悟得一分、二分。随着各个人领悟的深度、广度不一样。无不是三世诸佛所有神变加持这个道场。加持我们大众。如果不得佛神变的加持。这就是我们讲的帮助、护念。关怀、帮助。你怎么会今天晚上不到别的地方去玩。到这儿来听经？所以你要细细的。很细心你去观察、去体会。你就感到三世诸佛跟我们的关系很密切。

　　只要我们有个善心、只要我们有个愿心。我们在这一生当中欢喜学习。希望超越六道轮回、希望超越十法界。希望在这一生当中也能够像法身大士一样入佛境界。我们有这个心愿。佛菩萨知道。这个十身我们读过之后就明白。他知道。他有能力。他真的关怀我们。真的爱护我们。真帮助我们。现在问题是我们自己要懂得自爱。这点太重要了；要懂得自重。要懂得自爱。佛的这一份恩情我们就接受过来。如果我们不懂得自爱。不懂得自重。佛这一份恩情送到我们这边。我们没接受到。很可惜；送到我们手边不肯接受。你说这个多可惜。自重、自爱。这个意思也是深广无尽。

　　我们再看底下这段。「于光明中靡不咸睹」。这个意思我刚才都说出来了。大家细细去体会。「一切佛土」。这是依报。讲世界；「不思议劫」。劫是讲三世︰过去、现在、未来。讲时间；前面国土就是讲空间。这一段是讲能持依报。前面一段讲能持自他正报。这个是讲能持自他依报。我们佛门里面常讲竖穷、横遍。「竖穷三际」。竖是直的说。过去、现在、未来；「横遍十方」。这里面所有的庄严。依正庄严悉令显现。这个事情就是我先头讲的。现代这些科学家天天在研究、在探讨。宇宙的起源、生命的起源、世界的起源。也在研究空间、时间。现在算是有一点小成就。知道过去、现在、未来同时存在。这是爱因斯坦说的。他发现过去、现在、未来同时存在。这是一个理论。果然真的同时存在。换句话说。要用什么方法回到过去？用什么方法走进未来？如果我们有这个能力。那就好！天下大乱的时候。我们不要去；世界的经济不景气。不要去。我们可以选择。选择最好的时间、时段。最好的地区。到那里去过日子。多自在。爱因斯坦晓得有这么一回事情。但是也没有方法。这个世间哪一个朝代最盛的时候、最好的时候。譬如我们佛教。佛教史里面讲。我们佛教的黄金时代是隋唐。如果我们有能力走回过去。那我们回到隋唐去过日子多好。当然更殊胜的。释迦牟尼佛三千年前在印度讲经说法。我们能够回到过去参与释迦牟尼佛原来的这个道场。释迦牟尼佛讲《华严经》是在定中讲的。我们能够进入释迦牟尼佛定中的境界。那我们就亲自参加华严这一会了。

　　现在科学家已经发现这个理上讲得通。不知道什么方法。佛在此地讲得清楚、讲得明白。十法界依正庄严。过去、现在、未来。这就包括盛世、衰世。治世、乱世。全都包括在里面。佛力都能持。实在说。如果不是佛力在支持这个世界。众生造作这个罪业。世界早就坏了。依报随着正报转。这个世界还能维持现状。生活苦一点还能过得去。佛力加持。在这个地方真正看到。自性的智慧德能产生的力量、产生的效果。这个不是科学家所想象得到。我们读了这段经文要学习。我们现在智力有限。愿力上可以加强。我们要有愿力。假如我们的愿力大过我们的业力。那个就有很大的转变。我们这个身就变成乘愿再来身。业报的身没有了。在这个世间就是乘愿再来身。这一个大转变产生什么样的效果？生死自在。业力这个身命。到什么时候你该死。没有办法。你决定逃脱不了的。你受命运的支配。你的寿命是有一定的。诸位读《了凡四训》。孔先生给他算命。了凡先生寿命五十三岁。以后他活了七十多岁。那是他修的。他不是愿力转的。他是断恶修善、积功累德延长的寿命。如果是愿力。那就没有了；住在这个世间。想住多久就住多久；想什么时候走就什么时候走。生死自在。这是愿力。所以愿力不可思议。超过断恶修善、积功累德。但是诸位要晓得。愿力里头决定包含断恶修善、积功累德。积功累德、断恶修善不包括愿力。这个转变。我们要明了、要学习。好。今天时间到了。

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