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原文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 一百零五
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大方广佛华严经 (第一0五卷) 新加坡佛教居士林 档名:12-17-0105
请掀开经本第六十一面。第二行:
【诸佛境界不思议。一切众生莫能测。普令其心生信解。广大意乐无穷尽。】
这是可爱乐法光明幢天王对佛的赞叹。他所得的法门是「普观一切众生根为说法断疑」。在赞颂偈子里面。前面两句就是说明所疑的境界。境界是所观的。诸佛境界不可思议。『一切众生』是说有情众生与正觉众生。都不能够测度如来究竟圆满的境界。第三句是『普令其心生信解』。这就是观机说法。能生信、能理解。就断疑了。这是我们学习关键的所在。前面两个字很重要。「普」是普遍。能令一切众生在佛法当中。都能生信、都能理解。可见得这是一桩相当不容易的事情。而我们学佛能不能成就。关键就在此地。这几次在经文上都谈到这个问题。也正好在这段期间当中。有不少同修来问。修学要怎样修功夫才能够得力?我们根据佛的教诲。细心的观察。这个问题的关键是在听经。唯有多听多学。长时间的熏习。我们的信心才能够建立。才能够逐渐理解。换句话说。我们是凡夫。无量劫来烦恼习气太重。如果不是长时间的熏习。这个东西就跟炼钢一样。大冶炉中长时间锻炼。才能把废铁炼成金钢。道理是一样的。
长时间的读诵、闻法要缘分。这个缘分就是我们一般所讲的福报。你有没有这么大的福报。这一生当中有一段长时间听经而不间断。这是相当不容易的。古时候已经很困难。现在更不容易。为什么?讲经说法的人少了。古时候讲经说法的人多。闻法的机会多;现在在世界上许许多多地区。我们经常听到都是没有人说法。甚至于许许多多人办佛学院请不到老师。师资缺乏。也正因为这个缘故。黄念祖老居士在往生的前三年。常常给我写信。常常跟我联系。劝我不要讲经。不要到国外到处走。他要求我住一个地方教学。培养佛法继起的人才。叫我要费
可是现代科技发达。如果我们善于利用科学的技术。可以弥补前人所没有办法得到的。现在我们在网络上。可以与全世界的人沟通。你家里面如果有这个设备。不但我们每一堂的讲经你都听到。你不会漏掉;往年所讲的。过去所讲的这些录音带、录相带、文字也都在网络上。随时可以看到、可以听到。过去说没有人讲经。听经机会难。现在你有时间。每天二十四小时听经都不难。你都能做到。可是初学听经要注意一桩事情。那就是一门深入。你最好在许许多多经论当中选一种。选定之后就不要改。要多听。这就所谓是一门深入。才能够得到效果。生信起解;能生信起解之后。你才懂得怎样修行。「怎样修行」是佛门一个术语。大家也听得耳熟。而实际上这个意思。能够很清楚、很明白的人还真不多。如果我们用通俗的话来说。怎样修行就是怎样过日子。我们现在过的是凡夫的日子。日子不好过。修行是把我们的日常生活做一个转变、做一个修正。我们过佛菩萨的生活。过佛菩萨的日子。这个日子就好过。就自在安乐。这就叫做修行。由此可知。修行是我们切身的一桩大事。那就是佛家标榜的「离苦得乐」。这叫修行。把所有一切苦难离开。得到真正的自在快乐。
断疑决定就生信。疑有种种疑惑。佛法里面通常讲见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。这些都是疑惑。在佛法里面讲。大乘经上所说的真妄、邪正、是非、善恶、利害。我们对于这些问题都有疑惑。都找不到真正的答案。不但学佛。世间不学佛的人。对于宇宙从哪里来的?怎么发生的?怎么形成的?生命从哪里来的?为什么会有眼前种种这些现象?都是疑惑。这些疑惑。世间有许多科学家在为我们解释。哲学家为我们解释。宗教家也为我们解释。我们听了许许多多人的讲法说法。但是始终不能够达到我们心服口服;也就是说他们种种解释。我们听了之后不能满意。唯独佛法把这些事情讲得透彻。说明事实的真相、理论的依据。佛虽然说得透彻、说得明白。我们依旧要不断的修学。淘汰习气。断除妄想。佛所说的真实义。才逐渐的能够体会到。成就自己清净信心。《金刚经》上说得好。「信心清净则生实相」。生实相是解、起解。
末后这一句『广大意乐无穷尽』。这是解释前面一切众生。广大就是包含一切。佛为一切众生现身说法。永远没有穷尽。什么时候众生有感。佛就有应。佛所现的身。我们要知道。他所现的「如梦幻泡影」。如镜花水月。相确实有。你不能说它没有。质确实是无;质就是性质。相有性无、事有理无。这是事实真相。佛得大自在。帮助一切众生也不碍自己的自在。说明有不妨碍空、相不妨碍性、事不妨碍理。正是《华严经》所显示的理事无碍、事事无碍。为我们显示这个境界。所以佛是以利益众生为「意乐」。不像凡夫。凡夫是以自己得到名闻利养、五欲六尘为意乐;佛菩萨不是。佛菩萨看到一切众生。生信起解、修行证果。他看到这个快乐。跟我们不一样。《华严经》上世尊告诉我们。一切诸佛尘说剎说、无间断说。在说法。不仅是极乐世界六尘说法。我们这个世间又何尝不是六尘说法?只是我们的根性太钝。我们体会不到。真的是六尘说法。我们现在只有耳根比较灵一点。文殊菩萨在楞严会上说。「此方真教体。清净在音闻」。看。看不清楚。听比较好一点。你就得多听。多听才能够生信。才能够起解。帮助你修行证果;修行证果就是离苦得乐。再看底下这一段:
【若有众生堪受法。佛威神力开导彼。令其恒睹佛现前。严海天王如是见。】
这是净庄严海天王的赞颂。在他赞颂当中。也与他修学的法门相应。他所得到的是「随忆念令见佛解脱门」。前面跟诸位详细说过。他是修念佛法门。虽然没有说是念哪一尊佛。可是我们从这个意思里面看来。他是修念阿弥陀佛的法门。第一句说『若有众生堪受法』。这一句是说这个众生根性成熟了。我们一般讲根熟的众生。哪一类众生根熟?他能信、他能解、他肯念佛。这个众生根性就熟了。我们今天的缘分。为什么在新加坡成熟?我几乎是几十年当中常常念着。我那个时候念着想到大陆上去弘法。人年岁大了。总希望有一天落叶归根。往年我到美国。在美国十五年。人家问我为什么到美国?我说我从美国做一个桥梁。你要到哪里去?到中国去。我懂得中国人的心理。要是不到外国去走走。回去弘法大家不重视。对你起不了信心;外国多走走。常言说得好。「外来的和尚会念经」。我们到外国多走走。特别拣外国一些大学。藉这个缘。假藉这个缘分。将来回国落叶归根。想了这么多年。没有想到跑到新加坡来。怎么想都想不到。佛菩萨安排的;换句话说。此地众生同修们的机缘成熟了。我一个人成熟没用处。中国大陆人没成熟。我去不了。我们大家的缘分都成熟了。这时三宝就特别加持。所以才有这个道场的形成。这个道场形成也是出乎我意料之外。我第一次到居士林来。就跟李木源居士讲。这地方不是讲经的地方。没有想到它不是讲经的地方。偏偏在此地讲经。所以缘不可思议;这是说众生。我们这个地方同修善根福德因缘成熟。能够接受稀有的大法。
『佛威神力开导彼』。这不是人的力量。诸佛如来本愿威神力的加持。我们这个道场从上到下。出家、在家四众同修一团欢喜。世间谚语常讲「家和万事兴」。我们这个道场上下一片和睦的气象。这就是兴旺的气象;兴旺的气象就是成就的气象。将来在此地念佛同修往生不退成佛不计其数。在末法时期。尤其是在现前这个时代。我最近收到从台湾、从美国那边传来。基督教跟天主教的一些预言。世界末日的预言。大家都说一九九九年七月世界末日到。算算没几个月了。可是这桩事情。东西方的人天天在打妄想。天天在讲。天天在想。已经想了几百年。不是好事情。我们佛法说。「一切法从心想生」。大家都想世界末日。它不来也会把它想来了!诸佛如来慈悲。在这个地方建立道场。这个道场不是人建的。佛菩萨建的。这个道场建立起。我们就晓得。要化解他那个念头。他们天天想世界末日。我们天天想阿弥陀佛。我们用阿弥陀佛化解他那个末日的思想。这是一个转机。如果没有这些根熟的人。善根福德因缘成熟的人。因为这种人他们思想的力量比普通人要高出太多。我们这一个人抵一万人、十万人都不止。有这么大的力量。你的心愈清净。力量就愈大。也有同修说。我们在念佛堂念佛还有妄想;没错。你打妄想。念佛堂还有其它同修不打妄想。你知不知道?你知道这里头哪些人是佛菩萨再来的?你也不晓得。他也不会告诉你。我们念佛堂有佛菩萨在这个地方念佛。大慈大悲救苦救难。救度这个世界苦难众生。所以这个因缘之殊胜不可思议。佛威神力开导彼。『令其恒睹佛现前』。这正是《楞严经》上大势至菩萨所说。「忆佛念佛。现前当来必定见佛」。这才能够化解灾难。延缓灾难。消除灾难。这是净庄严海天王他见到的。他是从这个法门成就的。第三位。偈颂是:
【一切法性无所依。佛现世间亦如是。普于诸有无依处。此义胜智能观察。】
第一句是「法性无依处」。法性无相。这是宇宙人生的根源。哲学里面说它作本体。宇宙万有的本体。在哲学里有所谓本体论。可是怎么讨论。也不知道本体是什么样子。各人说各人的。为什么?没有见到。这个东西绝对不是用思惟想象能够想得到的。世间确实也有不少大学问家。用冥思这个方法来思考、来研求。决定得不到。为什么?他没有离开八识。这桩事情。只要用八识你就决定见不到。世间这些学者。他不懂得离心意识。所以他见不到。佛法为什么见到?佛法离心意识。识是分别。意是执着。心是阿赖耶。落印象;离心意识。简单的说就是不分别、不执着、不落印象。这的确不是普通人能做到。你们想想看。不执着是超越六道。不分别是超越十法界。不落印象是超越菩萨四十一个阶级。这四十一个是《华严经》上的法身大士。离心意识这才真相大白。见到法性。法是一切万法。性是一切万法的本体。这一切万法从哪里来的?从心性变现出来的。性是能生能现。法是所生所现。性是空寂的。空寂的自性生出来的万法。这些法哪里会是真实的?能生是空寂的。然后你才晓得所生不可得。所生的这些现象。相有体无。这是真的。一点都不假。我们看这个相好像是有。在前面跟诸位介绍。我们现在所看的就好比是立体电影。《金刚经》上讲的绝对正确。「凡所有相。皆是虚妄」。「一切有为法。如梦幻泡影」。佛跟我们讲真话。「诸法无所有。三心不可得」。所以说『法性无所依』。就是说明这个道理。
底下说。『佛现世间亦如是』。不是说佛跟我们讲六道、十法界如是。诸佛所现的我们叫一真法界也如是。为什么叫它做一真法界?十法界里面依正庄严从心想生。众生的妄想分别执着没断。只有轻重差别不同。十法界。譬如妄想分别执着有十分。你才断一分、二分、三分。你能断三分。妄想分别执着能断三分。三恶道就没有了;再断三分。断了六分。六道轮回就没有了;再断一分。声闻没有了;再断一分。缘觉没有了;末后两分要断掉。佛菩萨也没有了。你才到一真法界。一真法界没有分别执着。所以叫一真;也就是说那个境界里的变化不大。几乎等于零。十法界里依正庄严变化很大。这个变化是愈往下面去变化是极大。愈往上面变化慢慢就小。他心清净。烦恼轻、智慧长。变化就小了。如果我们换句话来讲。也许诸位体会更容易一点。就是妄想杂念少了。十法界里愈是往下面妄想杂念愈多。愈往上升妄想杂念愈少。到一真法界。妄想杂念几乎等于零。那个境界里只有唯心所现。没有唯识所变。所以叫做一真。一真是这个说法。
我们要问问。一真法界是什么样子?一真法界里包括我们这个法界在内。我们这个样子。不是也千差万别吗?对的。也有这些形形色色。所以一真法界里头也有十法界。一真法界不坏十法界。我们讲异与同。一真法界是同。十法界是异。同中有异。异中有同。同不碍异。异不碍同。证得的人异同不二。这叫真正入一真法界。所以入一真法界。在我们现前。他的生活行为跟我们凡夫也一样。不一样在哪里?不一样是他没有妄想、他没有分别、他没有执着。他还是穿衣吃饭。还是需要工作。还是需要应酬。就是没有分别执着妄想。所以异中有同。我们在《华严经》上看到。华严这一会是尽虚空遍法界。一切诸佛剎土十法界都圆满含摄在其中。我们从这个地方去体会。凡夫异中找不到同;换句话说。见不到同。这些菩萨在异中见到同。他在哪里见到同?「凡所有相。皆是虚妄」。这是同。他见到;「一切有为法。如梦幻泡影」。这是同。他见到;存在的时间「如露亦如电」。他见到同。十法界依正庄严。你从这里去观察完全同了。异中有同。同中有异。所以理事无碍、事事无碍。你才得大自在。「无依」就得大自在。平等无依就得大自在。
第二句跟第三句都是讲「庄严身」。他以什么为庄严?以法性为庄严。『普于诸有无依处』。这是讲诸佛菩萨示现在世间。给我们做一个榜样。做一个模范。依处就是我们现在所讲的着相、执着;「无依处」。不着相、不执着。于一切法中都不着相、都不执着。就是无依处。「普于诸有」。「有」是十法界。不仅仅是讲欲界有、色界有、无色界有。四圣法界也有。乃至于十法界之外。一真法界也有。所以「诸有」范围就很大。包括世出世间一切法都不执着。不但是世间十法界不执着。一真法界也不执着。也不着相。如《金刚经》上所说。「无我相。无人相。无众生相。无寿者相」;不但不着相。念头都没有。《金刚经》后半部说。「无我见。无人见。无众生见。无寿者见」。见比相更高一层。见是什么?见解。连这种见解念头都没有。那才叫真的「普于诸有无依处」。诸位一定要晓得。真正的法界清净寂灭。清净寂灭决定不是离了一切相才清净寂灭。那个谁不懂?三岁小孩也懂。即相离相。即相灭相。生灭同时。离即不二。这桩事情。《楞严》里说得多。说得很详细。说得很透彻。古人常常赞叹开智慧的《楞严》。这是中国一句古老的话。「成佛的法华。开慧的楞严」。说得的确是详细。
如果我们契入这个境界。你的心地坦然。确确实实跟观音菩萨《心经》上所讲「照见五蕴皆空。度一切苦厄」。这个世间一切苦厄你都没有了。可是上面那句话你要懂得。「照见五蕴皆空」。照见五蕴皆空就「普于诸有无依处」。这个境界才能现前。我们这个境界不能现前。就是我们没有照见。不知道五蕴皆空。天天念这段经文。念了几十年还不管用。那怎么办?继续再念。锲而不舍。实在讲要能契入这个境界。不但要念。念的时候要把心理转过来。在日常生活当中要微密观照。就是仔细观察。观察什么?观察万法皆空。从哪里看起?在动物分上你看生老病死。你看这个。树木花草你看到花开花谢。你留意观察这些。不要追求答案。看久了不定在什么时候豁然大悟;这种观察就是宗门里面讲的「疑情」。小疑有小悟。大疑有大悟。不要去落在思惟上。落在思惟上那就错了。那是世间人用的妄心。不是真心。真心去观察。不明白、不了解没关系。不去理会。这叫疑情;这个不是怀疑。叫做疑情。怀疑不能解决问题。由此可知。功夫是决定不能间断。假使你开悟。这个悟是小悟。悟了之后怎么样?依旧锲而不舍。积小悟则成大悟。积大悟才成大彻大悟。
真正于世出世间一切法。心里一丝毫没有牵挂。心地坦然。清净平等。充满了智慧。这就是佛现前。这些理论如果我们明了几分。对于我们念佛帮助很大。念佛功夫能不能得力也在放下。你能放下一分你就得力一分。能放下两分你就得力两分。为什么没有放下?没有看破。以为这个世间样样真实。天天想的是患得患失。你的得失没放下。这是障碍自己的功夫不得力。所以真正要想功夫圆满得力。那你彻底放下。念佛堂里面。过去堂主和尚常常说的一句口头禅。「身心世界。一切放下」。因为身心世界一切放下。念佛往生的缘就成熟。佛就现前。你就能够自在往生。我们今天念佛佛不现前。什么原因?因为自己还不想去。佛真来了。不行。现在还不行。我还舍不得。好多事情没办。佛对你很了解。你还不想去。不来。免麻烦。彼此都麻烦。佛不现前;到你真正放下。真想去了。佛立刻就现前。这在佛法叫「隐显」。佛不现前的时候隐;佛并不是不在我们身边。天天在身边。从来没有离开过。几时放下。他就现相。没放下时不现相。这都跟诸位说真话。一切诸佛如来、法身大士没有离开我们一步。我们起心动念、言语造作。他们太了解。这桩事实可惜我们自己不知道。给你说了你也未必相信。
最胜慧光明天王他见到。『此义胜智能观察』。「胜智」就是最胜慧光明天王。他见到。了解事实的真相。所以一切庄严是以与自性相应。才是真正的庄严。与自性相应这句话。大家也不好懂。我们再说白一点。无论我们现前是什么身分。你是富贵的身分也好。贫贱的身分也好。你的心真正达到真诚、清净、平等、正觉、慈悲。这就是与自性相应。这真的庄严。富贵人。古时候讲富贵达到极处是世间的帝王。贫贱到极处是乞丐。如果都与性相应的话。乞丐跟帝王是平等的。平等的庄严;要不相应。贵贱差别就很大。如果跟法性相应。彼此都是真诚、清净、平等、正觉、慈悲。这是真庄严。这是平等庄严。这个说法大家就比较容易懂一点。我们再看第四首:
【随诸众生心所欲。佛神通力皆能现。各各差别不思议。此智幢王解脱海。】
自在智慧幢天王。他所得的法是「了知一切世间法一念
一切众生投胎找他的父母。父母跟他宿世有缘。他自己现在条件也够。引业引导他得人身。有缘的地方就见到光明。看到有一线光明。他到那里去投胎;没有缘的地方是一片黑暗。你见不到。所以我们到人间来投胎。地球虽然这么大。一片漆黑都看不见。只看父母那里放光。就循着这个光明去投胎了。跟父母的缘分。佛跟我们说大致上四种缘:报恩。报怨。讨债。还债。我们关系就是这个。缘有浅深不一样。有厚薄不相同。这里头错综复杂。我们对父母兄弟、亲戚朋友。都离不开这四种缘分。实在讲跟诸佛菩萨也是这四种缘分。佛不度无缘之人。佛对于一切众生他的心所欲。无量劫来他的善根福德、业习果报。佛菩萨统统清楚、统统明了。
我们与佛有缘。『佛神通力皆能现。各各差别不思议』。这两句就是他得法里面所说「一念安立不思议庄严海」。这一念是佛的一念。我们众生的念头很杂很乱。如果我们几时也
佛在一念当中。唯有一念才能够与虚空法界相应。就像《普门品》里面所说的「千处祈求千处应」。众生哪个地方有感。佛菩萨立刻就有应。他为什么能应。为什么那么快速的来应?因为他是一念。一念也叫无念。无念才是一念。他的智、他的愿跟法性完全融合。所以才有这样的能力。这是现身说法。现什么身?随众生的心愿。众生希求的什么身。他就现什么身。也许有同修说。我们曾经听说过。有人见佛菩萨。好像没有希求现什么身。他怎么就现身?我们心里面的希求。往往自己都不知道。自己知道自己想求什么。那个念头很粗很粗。微细的念头真的连自己都觉察不到。但是佛那个地方已经感应到了。
譬如有许多同修去朝普陀山。在梵音洞里面见到观音菩萨现身。可以说是显感显应。你在那里磕头礼拜。念大慈大悲观世音菩萨。为什么?就是想让观音菩萨现个相给你看看。这是很明显的感。果然被你见到。这是显应。有些人拼命求。拼命在那里磕头。磕了多少天也没见到;有些人在那个地方礼拜念观音菩萨名号。不久他就见到;而且每个人见到的形相不一样。每个人的感应程度不相同。所以佛菩萨现的相不一样。佛菩萨没有一定的相。《楞严》上说得好。「随众生心。应所知量」。这是理论与事实。随心应量。决定没有丝毫意念在其中。我们凡夫是有念头。佛菩萨没有意念。是性德自然的流露。没有一丝毫的勉强。这个你们想想看。是不是圆圆满满与真诚、清净、平等、正觉、慈悲相应。我们要是具一分真诚清净平等觉。你见佛菩萨的相就很庄严。见到菩萨现的身是金色身。如果你与心性不相应。你还是凡情、还是执着;凡情、执着。宿世的善根深厚也能见到。见到菩萨现长者身、现居士身、现比丘身。见到这些。这是与我们根性不相同。「各各差别不思议」。这是举一个例子。例子就太多太多。包括在我们日常生活当中。我们所遇的一切人事物的缘分不相同。不可思议。虽然缘不相同。佛所示现的身相说法不相同。他有一个相同的方向目标。这个决定不会变的;总是在那里暗示。在那里触发我们觉悟的心。这是决定相同的。也就是说。诸佛菩萨对一切众生念念希求的。帮助你破迷开悟。无论现什么身。无论说什么法。都不离开这个原则。所以这是异中之同。我们学佛。在日常生活当中。处事待人接物之中。要念念有这个味道。有这个意愿。这就是
【过去所有诸国土。一毛孔中皆示现。此是诸佛大神通。爱乐寂静能宣说。】
爱乐寂静天王得到的法门。是「于一毛孔中现不思议佛剎无有障碍」。他从这个地方契入成就的。赞颂里面前面两句就是毛孔现剎。在前面得法里面只说不思议佛剎。「一毛孔现不思议佛剎」。而赞颂里面意思补充了;『过去所有』。前面讲一毛孔现不思议佛剎。好像只是在空间上讲。没有在时间上讲。在赞叹里头。跟前面得法的长行合起来看。意思具足了、圆满了。正是经上常讲「竖穷三际。横遍十方」。一毛孔中现。这是不思议解脱境界。我们凡夫做不到。佛的毛孔当中。毛孔是正报最小的。我们身上的毛孔。汗毛孔。佛剎是依报最大的。一个佛剎就是一个三千大千世界。三千大千世界里面星球就数不清。太多太多了。如果照黄念祖老居士的说法、他的看法。那是真正不可思议。他把我们现在的银河系看作是一个单位世界。佛在经上讲。一个小千世界就有一千个单位世界。照他那个说法就是。一千个银河系才是一个小千世界;再以小千世界为单位。一千个小千世界才是一个中千世界。然后以中千世界为单位。合一千个中千世界叫一个大千世界。这是一个佛剎。像这样的佛剎多少?过去、现在。无量无边;说过去当然还包括未来。三世。
三世十方无量无边诸佛剎土。都显现在一毛孔中。给诸位说真话。诸佛如是。我们也如是;十方三世一切诸佛剎土显在我们毛孔当中。看不见。我们的眼睛有毛病。戴上眼镜还没看见。用显微镜来看。大概毛孔看到。毛孔里佛剎没看见。毛孔里的佛剎为什么没有看见?你有业障。是自己障碍住了。如果我们将业障消除。也跟诸佛如来一样。看到毛孔里面现剎。这都是真的。不是假的。你要问。为什么会有这个现象?称性。佛剎是自性变的。毛孔也是自性变的。性与性交融没有障碍。所以在心性里面。给诸位说。没有大小。没有长短。没有来去。没有同异。所有一切相对的法都不存在。这些相对的法从哪里来的?从妄想分别执着所生的。妄想执着是空的。所生种种相对是虚妄的。不是实在的。所以小能容大。为什么?没有大小。就可以互相交融。这个说法好像是说得很清楚。可是听的人还是听不懂。不但听不懂。完全不能体会。原因在哪里?不是我们现前境界。不是凡夫境界。这是佛与大菩萨的境界。二乘没有。权教也没有。法身大士的境界。『此是诸佛大神通』。这个地方所讲的「诸佛」。就包括四十一位法身大士。就像《金刚经》上讲诸佛如来。江味农居士跟我们解释「诸佛」就是四十一位法身大士。他们是分证佛;换句话说。是真佛不是假佛;诸就是指四十一位。他们的神通。
『爱乐寂静』天王悟入。他从这个地方契入境界。能入而后才能说。这是我们一般常讲。你能证而后才能说。你没有证得。你怎么能说得出?必须要自己亲证。所以虚空法界不可思议。不思议法确实是我们自己能证能入。决不是诸佛跟这些法身大士们专利。不是的。佛说他们证得。我们本有。本有现在不能证得。就是自己有业障、有障碍。拔除业障就跟诸佛菩萨一样圆满证得。证得「大方
【一切法门无尽海。同会一法道场中。如是法性佛所说。智眼能明此方便。】
这是普智眼天王。他得的是「入普门观察法界解脱门」。前面两句就是说普门。普门在此地的意思是一即一切。才叫普。『一切法门无尽海。同会一法道场中』。一法遍摄一切法。这叫普门。哪一法是一切法?诸位要晓得。佛法是平等法。佛法当中讲一法不是独一。不是专一。而是说任一;换句话说。任何一法都遍摄一切法。我刚才告诉大家。佛菩萨一毛孔能现一切诸佛剎土。我们一毛孔亦复如是。这就是说明任一。不是专一。不是独一。为什么会有这个现象?第三句说出来。『如是法性』。所有一切法体性是一不是二。都是同一个法性变现出来的。所以才说一即一切。一切即一;一切是从相上说。法相无量无边。法性是一个。因此经论当中常说。「十方三世佛。共同一法身」。你要留意三世。三世讲过去世、现在世、未来世。一切众生是未来世的佛;说一切众生包括我们。没有一个人例外。我们跟过去、现在一切诸佛共同一法身。法身是什么?就是法性。我们同一个法性。
你要明白这个道理。了解这些事实真相。你对于感应道交的事情。你就不会怀疑了。众生有苦难。佛怎么能不帮忙?同一个体性。众生有苦难。佛怎么会不知道?我们不知道。是我们违背了法性。迷失了法性。虽有而不知。这个意思不好懂。我们做个比喻说。譬如我们一个人身体。健康的人我们身体任何一个部位有一点点痛痒立刻就知道。因为没有障碍;身体任何一个部位。或者是一粒尘沙接触到。都知道。唯有哪一个部分麻木。没有知觉。这个部位受到针刺它也不知道。那个部位麻木了。我们现在这批众生。就是一个人身上麻木的这个部分。麻木不仁。就是这么回事情。诸佛如来就好比说健康的人。我们是有病。麻木不仁。所以不知道。但是麻木这个病是可以恢复的。恢复之后那就又知道。所以这种麻木的病是临时的。也不是永久的。诸位从这个比喻上。你慢慢去体会。这是法性。『如是法性佛所说。智眼能明此方便』。普智眼天王能够明了。明了就契入。知道诸佛所说的;这是说佛果地上的境界。果地上的受用。他能知道。下面第七首:
【十方所有诸国土。悉在其中而说法。佛身无去亦无来。爱乐慧旋之境界。】
前面两句就是为一切众生种种出现。因为这尊天王他得的是「为一切众生种种出现无边劫常现前解脱门」。所以前面两句赞叹他所得的法门。说『十方』就包括三世。说三世一定包括十方。『所有诸国土』。一个都没有漏掉。『悉在其中而说法』。谁悉在其中?诸佛如来。诸大菩萨。清凉大师在这个经批注里告诉我们。诸佛如来在一切世间尘说剎说。永无间说。诸佛菩萨在这个世间说法。从来没有间断过。过去无始。未来无终。没有间断过。而且这个说法是六尘说法。实在讲是我们凡夫自己迷惑。愚痴无知。不能够觉察。希望我们在《华严经》里面得到启示。能够觉察到一切诸佛菩萨为我们说法没有间断过。你能够果然觉察到。你就像爱乐旋慧天王这样的契入境界了。『佛身无去亦无来』。佛为一切众生现身。无论现什么身都是佛身。像《普门品》里面所说。观世音菩萨三十二应身。三十二类。无论现哪一类都是观世音菩萨。此地所说的佛身。包括观世音菩萨;因为此地的佛。凡是证得法身。就像禅宗所说的「明心见性。见性成佛」。在《华严经》。初住以上都称诸佛。他们为一切众生现身说法都叫佛身。天王知道。我们不知道。我们哪里晓得他那个身是佛身。天王知道。天王能够看到他的身相清净庄严。无与伦比。我们看不出来;我们看起来。他那个身跟我们差不多。甚至于他的身还不如我们。所以凡夫眼睛里面看佛菩萨都是凡夫。佛眼看一切凡夫都是诸佛如来。你要问你什么时候成佛?你想一想你哪一天看一切众生都是佛。恭喜你。你成佛了。你还看到那些众生都是众生。还都觉得不如我。那你还是众生。你没成佛。你看一切众生都是菩萨。你成菩萨了;你看一切众生都是佛。你成佛了。这个说法好。说得一点都不错。
佛身有没有去来?没有。然后我们就晓得。佛身没有去来。我们的身也没有去来。这到底是一回什么事情?《楞严经》上有说。「当处出生。随处灭尽」。这两句话世尊把这个现象的真相给我们说破。一切现象当处出生、当处灭尽。这两句话如果我们一下体会不过来。每一位同修家里都看电视。电视频道一拨。现象不是当处出生吗?一关掉当处灭尽。绝不是说你电视机打开。美国那个现象马上就跑来。它没跑来;你把它关掉的时候。它也没有马上就回去。没有。这是我们晓得。电波遍绕地球。通过卫星遍绕地球。所以在地球上任何地方都能够收得到。没有来去。电波还是放射台发射的。所以这个比喻怎么比喻都不能比得恰到好处。只能比个彷佛。法性周遍法界。不需要发射站。为什么会周遍法界?佛讲「法尔如是」。本来就是这样。本来就周遍法界。所以虚空法界森罗万象依正庄严。没有一样不是当处出生、当处灭尽。而当处出生、当处灭尽的道理。前面跟诸位说过。不生不灭。不来不去。不常不断。不一不异。前面说得很详细。诸位多多去想想。这都是说明事实真相。这一个意思也就是《金刚经》上讲「如露亦如电」。特别是用闪电来作比喻。我们细心从这个地方去体会。『爱乐慧旋』天王契入这个境界。我们综合这些族群他们所得之法。细细的去观察。然后慢慢的来融合、来整理。对于虚空法界森罗万象。乃至于自己本来面目。逐渐会明白过来。这个明白就是觉悟。今天时间到了。我们就讲到此地。
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