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净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 十五

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  • 2022-11-18 02:17
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原文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 十五

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大方广佛华严经  (第十五卷)  新加坡佛教居士林  档名:12-17-0015

  请掀开经本第十面。第三行。

  【三世诸佛所有神变。于光明中靡不咸睹。一切佛土不思议劫所有庄严。悉令显现。】

  昨天讲到这个地方意思还没尽。我们的时间到了。今天我们再做一点补充。前面我们一直看下来。经上跟我们说如来果地上有十种身。十种身比较少讲。在一般我们讲经的场所当中常说三身︰法身、报身、应化身。说三身。我们印象比较深刻、比较熟悉;讲十身。十种身。如果要不是读《华严》。很难明了。实在讲。十身才是真正圆满的说法。三身实在讲是十身的归纳。说三。或者说四。四就是法身、报身、应身、化身。这说四。其实内容真的是不增不减。只是说法不同而已。

  前面一开端的三段:菩提身、威势身、福德身。这三种身都是属于报身。经文在第九面第三行。这个以下讲到意生身、相好身、愿身。这三种在三身里面都是属于化身。「身遍十方」。在第十面第一行。这里面有法身、智身、力持身。这三种都是属于法身。这是我们说明三身跟十身开合的不同。三身展开说十身。十身把它归纳就是三身。

  就报身里面来讲。菩提身是自受用身。后面两种威势跟福德身都是属于他受用。这个意思很深。我们学佛必须要留意。佛在经上常常讲众生颠倒。到底颠倒在什么地方?颠倒的相又是什么?诸大乘经里面讲得很多。如果就我们这一段经上来讲。我们也发现我们自己颠倒了。哪些地方?威势身、福德身是他受用。不是我们自己去享福。自己在作威作福。那就要造业。哪里是菩萨度化众生的行愿?于是我们细细的观察。释迦牟尼佛在世。确实有威德、有势力。他的威德从什么地方展现?得到社会大众的尊敬。他的教诲、他的言行。得到社会大众的景仰。一切众生都愿意依教奉行。佛的威德显示出来了。佛并没有像现在这种社团的组织。他也不是个领导人。他也没组织。只是讲经说法、教化众生而已。僧团是怎么成立?一些慕名的大众。听到释迦牟尼佛的德行、学问。都是不远千里从四面八方而来亲近释迦牟尼佛。他的常随众。经上讲一千二百五十人。一千二百五十人这么大的团体。它里面并没有组织。我们在一切经上没有看到。没有看到释迦牟尼佛是这个团体的领袖。没看到。这里面分成哪些业务、哪些人办什么事。没有。都没有。没有组织。没有组织。这个团体为什么这么样如法、这么样有规矩?无论是行动、是集会都很有秩序。这什么道理?人人都遵守六和敬的教诫就行。这个僧团是平等的僧团。是清净的团体。佛跟学生是平等的。没有高下之分。学生尊重老师。老师一样尊重每一个学生。所以这个团体才值得人敬佩。值得一切众生皈依。「皈依僧。众中尊」;众就是我们现在讲的社团。所有社团里面这是最值得人尊重。最值得人尊敬。没有组织而有这样的条理层次、整齐规矩。比有组织的还要来得殊胜。这不能不令人敬佩。

  佛连个居住的地方都没有。出了家。没家了。游化在人间。晚上找个大树底下打个坐。休息休息。树下一宿。日中一食。吃饭每天到外面去托钵一次。一天吃一餐。讲经说法没有中断过。四十九年天天讲。永远没有疲倦、没有厌倦。这是释迦牟尼佛展现给我们看的威势身。威势身是他受用。不是自受用。释迦牟尼佛从来没有表现一种傲慢的态度。我教学这么多年。听我讲经说法这么多人。值得骄傲。没有。释迦牟尼佛从来没有这个念头。所以威德是他受用。不是自受用。

  世尊福报之大也是不可思议。他有大福报。但是他没享福。每天三衣一钵。过的是一个标准修行人的生活。他的福报是给一切众生享。我们在这个经上读过。佛的智慧、佛的愿力。不但能持自他正报。也能持自他依报。这就是我们世俗人常讲「得佛菩萨保佑」。身体健康是正报。丰衣足食是依报。身心环境都能够安稳是佛的福报加持给我们。我们受了恩惠还不知道。不但不知道报恩。反而还破坏佛法、还糟蹋佛法。虽然毁谤、侮辱、糟蹋佛法。佛没有怪罪众生。佛对众生还是加持、还是保佑。慈悲到了极处。绝不是说这个人对我好。知恩报恩。我帮助他;那个忘恩负义。我们就不要去理他。这是世俗人的心态。佛菩萨不如此。佛菩萨帮助一切众生、加持一切众生、保佑一切众生。不分恩怨。一律平等。所以他的心永远是住在清净平等上。这些我们一定要知道。一定要认真去学习。

  李长者在这一段经文里面。他也有一些开示。开示得也非常之好。对于这一大段经文。第三科教主难思这一大段。这一大段是说明佛成道。修行果满。依正报得。这是说毘卢遮那如来华藏世界。他报得这样庄严的佛土。这是圆满显示

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威势福德。提供给十方世界所有修行人。做为一个修道证果的场所。我们晓得。我们现在用功断恶修善、积功累德。超越六道轮回之后。你到哪里去?我们这些业障深重的凡夫住在六道。出了六道你到哪里去?六道之外还有四圣法界:声闻、缘觉、菩萨、佛。你就入他们那个境界里面去。这个境界也不是真实的。所谓化成而已。相似位。不是真实位。在这里面断尘沙烦恼。再破无明。那就出离十法界。出离十法界之后到哪里?亲近毘卢遮那如来。

  诸位同修要知道。你在娑婆世界无论修学哪一宗。禅宗也好、密宗也好、贤首也好、天台也好。无论修哪一宗。无论修学哪个法门。你真正修成就了。出离十法界。统统亲近毘卢遮那佛。华藏世界像大海一样。这十个宗就好比十个大的大江、大河。统统流入海。你在没有入一真法界之前。这是长江水、那是黄河水、那是珠江水。不一样;一流入大海。一样。没有两样。殊途同归。要知道华藏世界是我们共同的一个归宿。那个地方是毘卢遮那佛的依报。到那里去干什么?到那里去还继续不断的修行。你的无明才破一品。还有四十品没破。破无明可麻烦。不是简单的事情。毘卢遮那佛的依正庄严。是提供法身大士修学的道场。毘卢遮那佛的功德无量无边。

  这个示现是示现一个通途的修行。通途无论你是渐修渐证、顿修顿证。都在这个地方。《华严》就是给我们介绍毘卢遮那佛的依正庄严。介绍的经文多少?十二卷。从第一卷到第十二卷。这么长的经文。我们读了。哪有不受感动的道理?哪有不向往羡慕的道理?修学之心油然而生。可是修学。我们在讲席里面常常勉励同修们。现在我们虽然距离这个境界相当遥远。可是我们的方向一定要正确。远不怕。方向对准。我们有个学处。过去太虚大师在世的时候提倡「菩萨学处」。菩萨学处在哪里学?就是在《华严经》里面学。方向对准了就是学处。我们要拓开心量。我们要全心全力帮助一些根熟的众生。帮助他们身心得到安稳。就像毘卢遮那如来一样。建立华藏世界。也就像阿弥陀佛。我们在《弥陀经》上看到法藏比丘发大慈悲心。建立极乐世界。华藏世界里面容纳各宗各派无量法门。只要你依照这个方法去修。你把见思烦恼断了、尘沙烦恼断了。破一品无明。你就入华藏世界。

  阿弥陀佛建立的西方极乐世界。专门接引念佛人。这是个专宗。他不是接受各宗各派的人。他是专门接受念佛人。一门深入。这是我劝勉同修「长时熏修。一门深入」。最容易成就。简单明了。成就。比在华藏世界成就还要快速、还要稳当、还要容易。所以文殊、普贤是华藏世界的等觉菩萨。不是十法界的。他们还要发愿求生极乐世界。哪里发愿?华严会上发愿。我们这部经到最后。最后的第二卷。八十卷在最后一卷。你就看到这两位大菩萨发愿求生西方极乐世界。做模样给我们看。不是普通人。要说是十住、十行、十回向菩萨发愿求生西方极乐世界。没什么希奇;华藏世界等觉菩萨、后补佛发愿求生西方极乐世界。这才是真正不可思议。我们听到、看到。要好好去想一想。认真的去反省。想通、想明白了。你求生极乐的意念真正坚定。不会动摇。这就是我们的学处。现在的学处。

  恰好今天在我们这个道场。居士林李木源居士要建立一个弥陀村。这不就相应了吗?毘卢遮那建立华藏世界。阿弥陀佛建极乐世界。居士林李木源居士要建弥陀村。一个味道!不过是毘卢遮那佛的福报大。那个世界无量无边;阿弥陀佛福报大。李居士福报小一点。但是我相信他的弥陀村建立之后。应当是有十万人可以度。这是古大德讲「愿结西方十万缘」。我想这是应当可以做得到。这个地方只能容纳三百人。怎么能接引十万人?来来去去。就多了。这个道场建立。全世界的人都到这儿来参学。

  今天下午来跟我商量。弥陀村里面将来怎么做法?很简单。愈是上上乘法愈简单。完全依照灵岩山寺印光法师的办法。就是常年佛七。一年三百六十天。天天打佛七。每天六支香。六支香多少个小时?一支香是一个半小时。九个小时。每天住在这个地方念九个小时的佛。这是一年三百六十天。天天一样。可是灵岩山寺每年还有一个精进佛七。它这个精进佛七好像是七个七。或者是十个七连在一起。十个七就是七十天。两个月。精进佛七。选择在气候最好的时候。打精进佛七。精进佛七加香。一天念九支香。我们可以仿照这个办法办。人有善愿。诸佛护念。哪有不成就的道理?其它国家地区到新加坡来参学。就是来念佛。听讲经。一天两个小时。其它的时间都在念佛堂。年岁大的人。专门来念佛。不听经可以。念佛。听经的人一定要念佛。听经不可以不念佛。念佛可以不听经。现前人间第一道场。他跟谁学?他跟毘卢遮那。跟阿弥陀佛学。学得还满像的。这很难得。

  这是智慧慈悲摄受一切众生。做这样的工作。不疲不厌。没有感觉得自己辛苦、操劳。没有这种感觉。反而得大自在。正像经上介绍。这是释迦牟尼佛为我们介绍毘卢遮那佛。成佛了。身、语、意业。意是智慧。三业自在。眷属庄严。法眷属来自虚空法界、来自十方。聚集到这个地方来参学。利生自在。如来所坐之座。这个要记住。是以法界为座体。前面表法的意思一定要懂得。果地上行六度万行。因地上讲修。佛已经成佛。那个没有修的。那是行。完全是行。不是讲修;行六度万行。报得华藏世界依报的庄严。报身是圆满智慧之身。如来依正之报没有丝毫的勉强。任运报得。这样示现成等正觉。经上讲成最正觉。

  而不是像释迦牟尼佛在我们这个世界。示现的是劣应身。表演给我们看。暗示我们、启发我们、帮助我们觉悟。我们从迹象上观察。释迦牟尼佛是怎么觉悟?怎么发心出家去修行?他在宫廷里面看富贵的生活。亲身体验富贵的生活迷惑颠倒。天天享受五欲七情。享受这个东西。我们世间人讲财色名食睡。享这种福增长贪瞋痴慢。出了宫廷。看看外面一般贫贱之人他们的生活状况。出去之后看到生老病死。他知道苦了。而一般人也看到生老病死。天天看。看多了。变成什么?麻木不仁。释迦牟尼佛

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住在宫殿里。不是天天看。天天看也许也麻木了。偶尔到外面去看了一下。看到了。心里面感触就很深。这是苦。这大苦。于是想一想。人能不能避免生老病死苦?从这个地方慢慢他就觉悟、他就明白。这是要通过很冷静的思考。冷静到一定的程度就入了禅定。定就开智慧。智慧就能把这个问题根源发觉到。苦从哪里来?找它的根源。于是佛发现苦是从集来的。集就是烦恼、就是所知。你天天在集结烦恼、所知。你在造这个因。所以就招来苦报。最初悟入四谛。四谛是佛法的根本法。通四教:藏教四谛、通教四谛、别教四谛、圆教四谛。四谛跟三十七道品都通「藏通别圆」。换句话说。通一切法。通大小乘。通一切宗派。它是佛法的根本法。他从这里开悟。然后做了一个很大的转变。示现教导我们。这个大转变就是出家修行。

  到底这个样子、这个形象给我们什么启示?看破、放下。对于世间一切法看破了。世间。我们人世间是世间。六道是世间。十法界也是世间。对十法界依正庄严、因缘果报。清清楚楚、明明白白。这叫看破。看破之后。他怎么做法?一切放下。出家是一切放下。家业都舍弃。这是表演给我们看。让我们在这个当中去细心体会。如果你要是体会得。没有一法不是佛法;你要是把意思会错。你不是变成邪见。就是堕落在无明里面。有几个人这个意思体会得正确?像开经偈上讲「愿解如来真实义」。他真的解如来真实义。那就对了。所以一定要有真实智慧。佛家常讲「参去」。可不能落在意识里头。想一想这是什么意思。就会把意思想错。

  我们过去年龄比较轻。接引众生有的时候也模仿模仿古人这个办法。结果这个对象把意思错会了。早年我离开台中的时候。在台北讲经。这个事情大概有二十年了。二十年前。常常来听我讲经的。有一位焦国宝居士。现在还在。还住在台中。去年年底我跟他见过面。他在台湾省政府工作。他的工作从台北调到台中。在台中大概认识一个女孩子。很投缘。想结婚。写一封信问我。我看了之后。我回他一个明信片。写了一个字。「婚」字。写了一个字寄给他。叫他去参。婚是什么?一个女。一个昏头的昏。他收到我这个明信片之后。好像是觉悟了。他就不结婚了。搞到现在还是孤家寡人一个。他有没有把意思会对?没有会对。只对了一半;众生不是偏有。就是偏空。结婚不是偏在结。就是偏在不结。结跟不结是二边。它不是这个意思。他没有完全体会到。这是叫你结婚是可以结。结了不要昏。这个就行。这是中道。中国文字充满智能。不是不可以结。结是两个人共同生活彼此照顾。不能昏。一昏就完了。所以特别提醒你。

  古时候婚礼一定是在晚上举行。要黄昏。大概在晚上八、九点钟才举行婚礼。拜堂。现在在白天。光天化日之下。颠倒了。全颠倒了。诸位要是读中国的古礼。婚礼非常之讲究。非常的繁琐。很麻烦。礼节真多、真隆重。为什么这样做?叫你知道结婚不容易。你以后就不会轻易离婚。你看那个含义多深。现在随随便便结婚。过两天不高兴就离婚。成什么话!世界的安危。社会的动乱。根本的因素就在家庭。每个家庭健全。世界当然就安定。现在人知道这个大道理愈来愈少了。整个社会的建立是建立在家庭这个基础上。于是对家庭的结合。古人就特别注重。不但是你自己一生幸福的基础。是整个社会安危的基础。所以两个人结婚。整个社会都在那里密切的注意到。大事。这不是小事。不要以为这是两个人的事情。不是的。整个社会的大事情。

  世出世间真实的教学着重在开悟。世尊示现跟我们凡夫一样。毕钵罗树下打坐。铺一堆草。铺个座位。在上面打坐。我们凡夫看到的。释迦牟尼佛是厌俗出家。他是看到这个世间太苦。表演这个相给我们看。我们在这个世间天天受苦。不知道是苦。他明白、清楚。怎么样摆脱这个苦?放下。所以出家相示现放下。我们现在出家人有没有放下?没有。哪里放下?出门行李一大堆。佛是真放下。三衣一钵。三衣是三件衣统统披在身上。就走了。他三件衣统统披在身上。拿个钵就走了。什么都没有。那才叫真放下。我们现在走了还带一大堆行李。还带好大的箱子。没有放下。这些地方都值得我们深深去反省。我们应当如何来学习。

  长者告诉我们。毘卢遮那佛不是小乘。不是声闻、不是缘觉、也不是权教。世尊所示现。释迦牟尼佛示现的。让我们这些根性很劣的人觉悟到世间苦。苦空无常。我们也想出家修行。也想证得正觉。那个正觉的果报在十法界。超越六道。你在十法界里面证阿罗汉果、证辟支佛果。也能证佛果。藏教、通教的佛果。跟这个地方讲的不一样。这个地方讲的是最正觉。是圆教的佛果。天台四教最高的是圆教。贤首五教最后也是圆教。究竟圆满的佛果。法身大士看到佛在菩提树下是坐金刚宝座。展现出如来果地上不思议的庄严法界。这个地方我们又有一点体会。真的是相随心转。我们凡夫烦恼心看佛像。佛像是劣应身。看佛的座位是生草铺的座。为什么法身大士看菩提树是宝树?佛坐在那个地方是金刚宝座?佛的身相是「身有无量相。相有无量好」?可见得真的。佛有没有相?没有相。佛有没有身?没有身。佛的身、佛的相、佛的依、佛的正。都是随众生心念在那里变化。

  这个地方讲到成最正觉。在相上。佛对于世出世间一切法。任何一法当中。没有生欢喜心。也没有生讨厌的心。这里我们要记住。佛的心永远是平等的、是清净的。没有一丝毫的染污。所谓是染净情尽。染是对什么?对十法界。净是对一真法界。情就是念头。对六道、对十法界、对一真法界。我们常讲不起心、不动念。染净情断了。断得干干净净。这个时候自性才圆满的现前。我们要学。在哪里学?你喜欢的人、喜欢的事、喜欢的物。那个喜欢的心要淡、要如法。要懂得事实的真相。境界相现前的时候可以喜欢。有个笑容。喜欢的样子。实际上心里干干净净;心里真有。你就被染着、就被污染。要像什么?佛在经上常说。叫我们用心如镜。镜子。我们天天早晨起来照镜子。晚上睡觉之前洗个脸也要照照镜子。佛教我们用心要像镜子一样。我们对着镜子。我们笑。它也笑。我们哭。它也哭;我们笑哭被污染。镜子一点都不污染。不但你不照的时候。你走了。镜子空空的。不落痕迹。正在照的时候也不落痕迹。这就对了。有体有用。不是有体没用。有体有用。

  佛菩萨示现在我们人间。跟我们过的是一样的生活。也有情、也有义。他是在表演。他不是真的;真的他一念没

传喜法师内蒙包头佛教讲经

生。真的他一句没说。一念不生。一句没说。那是真的。佛所有一切言说都是随众生心而说。不是随自己。前面我们在意生身里讲过:随自意、随他意。随自意。不生不灭;随他意。随类化身。随机说法。由此可知。依正庄严、他受用完全是随他意变现出来。用大圆镜智。转阿赖耶为大圆镜智。大圆镜智是自性圆满本具的般若智慧。智入诸法。自性圆满智慧入一切法。一切诸佛如来圆满大智入不入我们心?入。不入。我们怎么会开悟?入我们的心。我们今天为什么没智慧?是我们的心有污染、有障碍。他虽入。不起作用。不是不入。入。好像无线电波一样。电波确确实实入了你的收音机。你的收音机有故障。电波虽然入了。你怎么样拨它也不响;你不能说电波没入。机器有了故障。我们今天就彷佛是这样子。我们六根有故障。不是佛智不入。这用俗话来说。不是佛不加持。不是佛不保佑。是我们本身机械有故障不灵了。得不到佛力加持。

  如果我们懂得修清净心。把所有一切妄想分别执着放下!妄想分别执着就是障碍的根本。我们要把这些障碍的根本拔除。这个障碍叫业障。从根本拔除。诸佛如来智遍虚空法界。我们当然就感受到。所以。六根接触六尘境界。无一法不是悟处。这就是前面我们所说。维摩居士讲的「道场」。哪一法不是道场?六根接触之处统统是道场。直心是道场、深心是道场、菩提心是道场。你们听了不觉得奇怪。对。不错。那成道了。我如果再给你讲。虚妄是道场、贪爱是道场、愚痴是道场、瞋恚是道场。你听了怎么样?你摇头。愈听愈迷惑。也能叫人开悟。那个开悟方法叫逆增上缘。佛种种示现给我们做增上缘。我这个话说的有根据。不是我随便胡造谣言。

  我们末后善财童子五十三参。参访胜热婆罗门。胜热婆罗门愚痴。甘露火王瞋恚。遍行修外道。逆增上缘。告诉你佛法、世法你只要得义。没有一样不是佛法。哪一法不是佛法!得义统统是佛法。如果是失义。大方广都不是佛法。你听了佛法之后还是迷惑颠倒、还是邪知邪见。这个原因在什么地方?这个原因就在用心不同。如果你用清净、平等心。世出世间一切法都是佛法。你的心要不清净、不平等。佛法都变成邪知邪见。关键就在此地。我们看到许多人佛法是学得不错。在佛世的时候提婆达多你不能说他不懂佛法。他样样都通。有智慧、有福报。天天跟在释迦牟尼佛的周围。世尊讲经说法他都懂得。懂了之后。完全错用。这个错用全都变成造罪业。什么原因?他心不平、心不清净。所以把无上的佛法都变成世间法。这个道理要懂。

  大乘佛法为什么一定要建立在菩提心的基础上。如来果地上这十种身。为什么要用菩提身摆在第一位。以菩提身为根本。其余的九个身都是从菩提身生的。菩提心的心体就是直心、深心、大悲心。三心都是清净、平等。没有丝毫污染。《无量寿经》经题好。清楚明了给我们显示出来「清净平等觉」。清净、平等、觉就是真正的菩提心。一切法依清净平等觉。就没有一法不是佛法;如果离开清净平等觉。所有一切法都不是佛法。佛在《华严经》上讲「忘失菩提心」。你要是把菩提心忘掉、丢掉。所修一切善都叫魔业。这句话说的意思很深很深。《楞严经》里面所谓「因地不真。果招迂曲」。这就是因地不真。因地就是清净平等觉。你的心与清净平等觉不相应。就是因地不真。你的修学就很难成就。佛的因真。果报殊胜。

  智周法界。就是周遍法界。自在教化。尽虚空遍法界一切众生。没有限量。随意现身、现世界、现国土。现的这些事相也是圆满十方。不但是在因地。果地上都不例外。诸佛菩萨跟众生同时、同一个处所。互相参入。要用我们中国古人讲的话。和光同尘。跟我们一般凡夫大众生活在一起、工作在一起、聚会在一起。种种聚会的场所。菩萨在这些境界里面修什么?无量法门离不开定慧。定慧是总持法门。菩萨跟一切众生。九法界众生。跟这些众生都要相处在一起。把自己无始劫分别妄想执着的习气磨尽。这叫修行。

  你要是离开这些大众。你到哪里修?你要断贪。你不在境界里面。你怎么知道你那个贪已经断掉?贪的范围广得不得了。喜欢的。你想得到是贪;不喜欢的。你想把它撵走也是贪。顺逆境界都是这一个心。在顺境里面心清净、平等。不起心、不动念。贪心断掉;逆境里面也不起心、不动念。不分别、不执着。贪的境界没有了。每一法里面都有顺逆两个境界。现在所讲相对的世界。最近科学家在探索物质。有物质。一定有个反物质。他要去找反物质。尖端的科学家在找反物质。因为从相对讲。有这边一定有那边。有这个物质的世界。一定有个非物质的世界。任何一法都有二边。佛教给我们二边不住。中道不存。要在这上用功夫。什么样的境缘都可以接触。在这个地方修定、修慧。定慧等持。这是真用功。这是高级的修行方法。不是凡夫。

  凡夫要学这个方法。怕的是学得不像反而堕落。反而造无量无边的罪业。落在阿鼻地狱永劫不能翻身。那就大错特错。所以佛对我们初学的人。我们是凡夫。佛知道我们没有这个智慧、没有这个定功。给我们制订许许多多的戒条。这个可以做。那个不能做。《华严经》里什么不能做?理事无碍。事事无碍。你有一样不能做。岂不是有障碍?那怎么能入无障碍的法界?这是法身大士。他们行。他们在什么场合当中都是修定、修慧。他们的功夫从来没有间断。

  佛对于沙弥、比丘、出家四众。这里面戒条里头有一条很重要。歌舞、戏剧是决定不可以观听;去看戏。听个唱歌。不许可。佛为什么制这条戒?你常常去听唱歌。常常去看戏。你的心都被它转。你的心怎么会清净?你怎么会定得下来?所以对初学的人决定要禁止。可是佛给大乘菩萨讲经说法。天女载歌载舞。释迦牟尼佛一面讲经。她就在旁边表演。诸位如果到中国大陆去旅游。看看敦煌里面的壁画。佛讲经说法。空中天女奏乐、散花、歌舞。表示庆祝。佛也没有拒绝

徐州佛教第4届讲经说法

她。当时与会的大众欣不欣赏?也在同时欣赏。不碍事。他们在这个境界里面修定、修慧。境界现前不起心、不动念是定。不分别、不执着是慧;清清楚楚、了了分明是慧。但是心地清净、如如不动是定。他在这里面修定修慧。

  不是我们。我们现在连电视。我常常看到有些看电视的人。一会儿哈哈大笑、一会儿愁眉苦脸。我在旁边看到感触很深。那是什么?心随相转。那些人在变现相。就把他那个心在那里跳动。起伏不定。那个相是什么?那个相是魔。魔的棒在那里挥舞。你的心就跟它跳舞跳起来。你永远落在魔掌里。你还能逃得出去?佛菩萨也在那里看戏、也在那里看电视。不一样。他在那里修定修慧。他在那里观看。那个相清清楚楚。相是妄相。空是真空;看电视荧光幕是空的。那是真的。相是幻相。相有生灭。荧光幕不生不灭。他在那里是修行。怎么会一样?所以真有功夫的人。唱歌、跳舞、看电视没有妨碍。事事无碍;没有功夫的人一到那里去。看他笑。你也笑。他哭。你也哭。你就完了。

  我们懂得佛法的教学有初级、有中级、有高级。不一样。我们自己修学。我们自己把佛法介绍给大众。也要懂得这个原则。一定要知道善巧方便。度富贵人很难。经上常讲「富贵学道难」。他有这些富贵的习气。你要度他。开头一定要随顺他的习气。你不随顺他的习气。你决定不能帮助他入佛门。贫穷也学道难。贫穷是自卑感很重。你要怎么样去鼓励他。让他逐渐明白诸法是平等的。没有高下。慢慢唤起他自尊、自重、自爱之心。他才能入佛门。法没有定法。要有智慧。没有真实智慧。接引大众非常困难。纵有善心。有的时候把事情做坏。这种情形也是比比皆是。我们看得很多。

  经上讲报身满三千大千之剎。这个要注意。这句话是比喻。这句话的含义是尽虚空遍法界一切诸佛剎土。佛现相。毘卢遮那佛的相好光明都是不可思议。不是像释迦牟尼佛在这个世间示现三十二相八十种好。尤其是我们应当要学习。智入三世。悉皆平等。三世是过去、现在、未来。三世里面就包括十方。这个意思就是说明一定要以真实智慧随顺众生。菩萨这样的修学才能够提升自己的定慧。九法界他都随顺。才能够利益一切众生。《无量寿经》上说「惠以真实之利」。他才做得到。我们要不肯随顺。你怎么能做到?

  我初到台中亲近李炳老的时候。在这个之前我跟忏云法师住山。住茅蓬;我在山上住了五个半月。下山的时候亲近李老师。跟他学教。忏云法师在台湾持戒精严。我们茅蓬里面每个人都是持午。过中决定不食。过中之后喝一点果汁。已经把那个斋就破掉。只可以喝水;果汁会沈淀。凡是能沈淀。你这个斋都破掉。我那个时候斋戒很严。李炳南老居士他老人家日中一食几十年。可是过了午人家请他吃饭。他吃不吃?照吃。在应酬的时候吃饭过了十二点钟。实际上日中一食最好是在十一点半以前。每天日中的时间都不一样。所以真正要是持午。我们用什么日历?用天文日历。知道每天中午的时间是几点、几分、几秒。也挺麻烦!那个时候确实我用天文日历。我在没有学佛的时候就参加天文学会。年轻时候对这个很有兴趣。所以天文台年年寄日历给我。

  李老师有一次就告诉我。他说:你这个样子学讲经不行。我说:怎么?他说:忏云法师那是小乘。你度不了众生。特别是有一些初发心的人。对你很恭敬。想请你吃饭。供养你。向你讨教。你要说是持午。晚上不吃。中午过午也不吃。人家不懂你这一套。说你什么?你这个出家人架子太大。傲慢。我们供养。你瞧不起。反而引起对方退心、毁谤。造种种罪业。他为什么造这罪业?你给他这个缘。所以李老师示现的是大乘菩萨之法。自己戒律精严。入众一切随缘。他跟我们讲戒条。条条戒都有开遮持犯。那是开戒。不是犯戒。我们才恍然大悟。以前虽然听说开遮持犯。不晓得怎么做法。这才晓得做法。决定令一切众生得利益。令一切众生生欢喜心。这个是对的。决不是死在戒条里。我戒律很好、很精严。我自己得度。众生苦。我不管他。像地藏菩萨。别人不愿意入地狱。地藏说:「我不入地狱。谁入地狱?」只要一切众生得度。我破戒下地狱甘心情愿。这才叫大慈大悲。要懂得戒律有开缘。你要是不懂得开遮持犯。不懂得在生活上灵活运用。你这个戒律就没法子持。所以李老给我们做了一个榜样。然后我再学他。我懂得他的意思。才不那么拘谨。可是他饮食起居很着重卫生。他有一些应酬常常带我一道去。我坐在他旁边。有一次吃饭。豆腐变味道馊了。他碰碰我的肩膀。叫我不要吃。卫生很重要。你吃东西不小心。生病了。还要人来照顾你。你不就找麻烦!不要给人家添麻烦。自己病苦无所谓。找别人麻烦。要别人侍候你。那就错了。念念实在讲他为自己想。为别人着想。不要找别人麻烦;最好自己不要生病。就不找人麻烦。所以这是真善知识。真实教诲。我们要善得其义。

  有一年我有一个同乡。也是老朋友。他是个军人。在中日战争的时候他是跟戴笠。是戴云龙的部下。我们一般人讲搞特工。对日本人作战。做情报工作。被日本人发现。被日本宪兵队发现。这种工作人员要是被抓去。不但是死。那死得很难过。他不叫你好死。用种种方法来折磨你死。这他们都非常清楚。他们同时三个人被日本宪兵队追捕他们。他就逃到一个寺庙。求老和尚帮助他。寺庙里面正在念佛。这个老和尚很慈悲。他说:好。你们把衣服脱下来。马上穿上出家衣服。跟到里面去念佛。日本宪兵队追到这个地方。怎么找也找不到。就算了。回去了。老和尚救了他们三个人的命。这就是南京中华门外雨花台那个寺庙。那个寺庙名字我记不得。抗战胜利之后。他们对这个老和尚救命之恩念念不忘。非常感激老和尚那次救命。要没有这老和尚。他们决定被日本宪兵队抓去。

  回到南京之后感激老和尚。办了一桌上好的酒席。请老和尚来应供。把老和尚请来了。请来之后。忽然发现这老和尚吃素。一桌都是鸡鱼鸭肉。搞得非常尴尬。哪里晓得这个老和尚真正叫他佩服。一生都忘记不掉。老和尚讲没关系。坐下来;他就照样吃。他们都呆了。这是老和尚真实智慧接引这批众生。大无畏。不执着这个相。照吃。这是属于开缘。不是破戒。这是属于开缘。令所有的人生欢喜心。因为他知道。他不是开玩笑。不是捉弄人。发之于真诚。他们疏忽、忘记出家人吃素。可以原谅。老和尚没有跟他计较。终身感念。谈到佛法。佛法伟大。和尚有智慧。高明。开缘!像这些地方我们要懂得、要学习。如果你要是想吃肉。自己不好意思。你们去请我一桌。那你就犯戒了。你就破戒。你就罪过无量无边。这个地方确实差之毫厘。谬之千里。

  然后才知道佛法在生活当中原本是活活泼泼。经上常讲得大自在、得大圆满。我们在讲席当中体会到这一点意思。常常勉励大家。我们要做社会大众的榜样、做社会大众的典型。佛法没有定法。佛没有一定的身相。佛也没有定法可说。你一定要懂得原理原则。佛是应机说法。我

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们要观察现代这个社会、现代这个众生他有什么毛病。我们怎么做法?反其道而行之。就是给他启示。现在这个社会众生财看得很重。我们把财舍掉;名看得很重。我们把名舍掉;利看得很重。我们把利舍掉;这就是自在教化。你们一定要财、要名、要利。好像过得才光彩。在社会上才有地位。才受到人尊重。我这一表演。我什么都没有。财也没有、名也没有、位也没有。什么都没有。我过得也自在。也不比你差。说实在话。比他自在得太多。让他看到这个样子。听到这个说法。他能够体会、能够觉悟、能够回头。佛法效果就收到。所以智能随俗非常重要。

  总而言之。说明如来身业、语业、智业。在如来果地上叫智。在我们凡夫叫意。我们凡夫三业叫身、语、意。在如来果地上叫身、语、智。三业依止性德。所以作用就自在。十方世界是说大的。我们讲今天现在这个世界。种种不同的国家地区、不同的社会、不同的种族、不同的信仰、不同的生活方式、不同的习性。我们要懂。如何能够像佛一样自在调顺一切众生。令一切众生欢喜接受。这是第一个条件。众生跟你相接触。对你印象不好。不欢喜你。你有再好的佛法。你都没有办法传给他。所以「菩萨所在之处。令一切众生生欢喜心」。佛这一句开示。我们要常常记在心里。如何在一切众生面前。能令一切众生生欢喜心。这个不是做作。不是去研究众生的心理。现在为了讨人家欢喜研究心理学。怎么样来专门对付人。都不怀好意。搞工商界的。工商界这些企业家们。都天天在研究心理学。研究这些群众心理学。目的何在?怎么样把你荷包里钱到我口袋里来。最后目的在此地。讨人欢喜。最后叫人上当。目的在此地。

  佛法不是如此。佛法令一切众生生欢喜心。以真诚心。真诚到极处。以大慈悲心、真诚心。去关怀众生、爱护众生、帮助众生。这当中没有任何希求。不求回报。纵然这些众生刚刚接触对你怀疑。你对我这么好究竟有什么目的?还得提防几分。时间久了。他就明白。自自然然对你欢喜、尊重。肯接受你的教诲。真诚、慈悲这种感人是永恒不变。世间法里头用种种手段。种种技巧欺骗一切众生。到众生上了当之后。他觉悟了。当只会上一次、二次。不会上很多次。吃了亏。学了经验。吃亏学乖。这是世间法。佛法决不用任何手段。决不用任何的方式。它用的是真诚、清净、慈悲。发心决定是利益一切众生。决不会伤害一切众生。决不会损耗一切众生。这是我们应当要学习。

  佛在一切经论当中。无数次叮咛嘱咐。这种教学法就是长时熏修。让我们有深刻的印象。念念不忘。在生活当中。六根接触六尘境界。佛的教诲、佛的开导能提得起来。不会忘记。当起心动念的时候觉悟就快。古人所讲「不怕念起。只怕觉迟」;觉。想到佛的教诲。想到自己曾经发愿我要依教奉行。妄想念头立刻就转过来了。念佛的人就是用一句佛号。妄想才生立刻就警觉到。一句阿弥陀佛把妄念转过来。念正。语就正、行就正。一切皆正。身心正。我们依报环境当然正。这是我们在这个经上应当要知道学习的。今天时间到了。

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本文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 十五;本文链接:http://www.fzby666.com/jings/7811.html。

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