净土法门法师：讲经说法 ：观无量寿佛经- - 1988年讲于台湾 6

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：观无量寿佛经- - 1988年讲于台湾 6

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观无量寿佛经讲记　　（第六集）　　1988/2　　台湾大专讲座　　档名：03-001-0006

　　请掀开经本第三十二面：

　　【无量寿者。天竺称阿弥陀。佛本无身。无寿。亦无于量。随顺世间。而论三身。亦随顺世间。而论三寿。亦随顺世间。而论三量。】

　　『三身』。就是底下会跟我们说的法身、报身、应身。三种寿底下也都有说明。我们看下面文都知道了。

　　【法身者。师轨法性。还以法性为身。】

　　『身』当作体讲。就是我们讲的本体。它并不是有一个有形的色身。就是一种理体。我们今天讲的原理。『师轨法性』。法性是一切万法的体性。师是师法。轨是轨范。我们今天看到宇宙。乃至于自然许多现象。它都有轨则的。一般人不了解这个情形。总以为有一个神在那个地方主宰。否则的话。它怎么会这么有秩序？殊不知法性本身就是很有秩序的。

　　变出这一个宇宙来。在佛法。特别是《起信论》里面讲。从无明不觉生三细。讲三细相。由三细相再变成六粗相。这样演变为整个宇宙世界。这个演变的过程。我们中国古人也得到一点消息。像《易经》里面所讲的。《易经》的出现决定是在佛法到中国之前。《易经》里面所讲的很多原理原则与佛法都是相通的。《易经》讲宇宙演变的过程。「太极生两仪。两仪生四象。四象生八卦」。这样演变为宇宙。在佛法上不是讲太极、两仪、四象。是讲「无明不觉生三细」。就是阿赖耶的三细相；

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「境界为缘长六粗」。由三细相演变为六粗相。这是说明宇宙万物的来源。怎么演变形成的。在佛法有相当分量的经论来说明宇宙万法演变发展的过程。

　　这里面说了许多佛学术语。我听说同学们对这个不甚理解。特别是初学的。但是这个不要紧。这些术语在佛学里面有专门的参考数据。有《佛学辞典》、《教乘法数》、有《三藏法数》。批注多半也有解释。但是文字稍微深一点。谛闲法师是清朝末年、民国初年的人。他的文字还不难懂。可是原文以及原注都是古文。智者大师是隋朝人。四明尊者是宋朝人。

　　法性的发展是有规则的。它不是紊乱的。它发展有程序。宇宙之间。像星球的运行。乃至于一切生物生长的程序。它都有规则。这个叫轨。师轨法性。『还以法性为身』。法身就是一个理体。现代哲学里面所讲的宇宙万有的本体。在佛法里面讲就是法身。

　　【此身非色质。亦非心智。】

　　换句

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话说。它不是色法。不是物质。『心智』。我们讲精神。它不属于物质。也不属于精神。但是精神、物质都是它变现出来的。唯识学里面讲。精神、心智是阿赖耶的见分；一切物质。『色质』。就是阿赖耶的相分。见分跟相分都是自证分变现出来的。自证分是本体。一切物质与精神的本体。这就是所谓色心不二。色是物质。心是精神。物质跟精神是同一个来源。同一个源流。底下说：

　　【非阴界入之所摄持。】

　　『阴』是讲五阴。『界』是讲十八界。『入』是讲六入。或者是讲十二入。换句话说。五阴、六入、十二处、十八界都是法性变现出来的现象。所变的现象当然不能摄持能变的本体。由此可知。世出世间一切法都是以法性为本体。它是能变。一切法是所变。

　　【强指法性为法身耳。】

　　我们不得已勉强称它作『法身』。这是讲三身里面第一个法身。底下讲三寿。就是法身、报身、应身应该都有寿命。

　　【法性寿者。非报得命根。亦无连持。】

　　『连持』就是相续相。连续的相。换句话说。法身谈不上寿命。为什么？无始无终。它哪来的寿命？

　　【强指不迁不变。名之为寿。】

　　它永远不改变。永远没有变化。所以我们勉强指这个为寿命。它寿量多少？实在讲没有量。

　　【此寿非长量。亦非短量。无延无促。】

　　『延』是延长。『促』是短促。没有。换句话说。法身没有寿量。说不上寿量的。

　　【强指法寿。同虚空量。】

　　这是不得已勉强而说的。

　　【此即非身之身。无寿之寿。不量之量耳。】

　　这是讲法身。用这些来形容法身。让我们从这些形容词里面去体会。法身是我们的本体。也就是禅家所谓的父母未生前本来面目。几时我们才能够证得法身？必须破了无明以后。无明盖覆了我们的法身。使我们虽有。我们见不到。我们自己体会不到。到你破一品无明。就证一分法身。无明分分破。法身逐渐就显示出来。也就分分一直到圆满的显示。底下一段讲报身：

　　【报身者。修行所感。】

　　法身是理体。不必修。本来具足。『报身』是修成的。

　　【法华云。久修业所得。涅盘云。大般涅盘。修道得故。如如智照如如境。菩提智慧。与法性相应相冥。相应。如函盖相应。相冥者。如水乳相冥。】

　　报身是智慧之身。法身是本体。报身是智慧。智身。智慧之身有始无终。你修到大彻大悟、明心见性。这个时候就称之为报身。所以报身是自受用的。自己的受用。是属于修得的。

　　『久修业所得』。一般经教里面讲要修将近两个阿僧祇劫这么长的时间。第一个阿僧祇劫。我们现在还没起步。什么时候算起步？必须到位不退才算是起步。像《华严》所说的五十一个阶级。第一个阶级是初信位。初信位的菩萨。五十一个年级的一年级。初信位是什么资格？三界八十八品见惑断尽了。如果以小乘来说。就是初果须陀洹。从这里算起。为什么？他不退到凡夫地了。慢慢的一步一步往上修。像我们现在在佛法里来说只是幼儿园。一年级没到。到一年级才能算数。幼儿园不算数。我们都不算数。到一年级就可以算数。就晓得你经过五十一个阶级可以成佛了。如果不到一年级根本就不能算数。所以一定要知道自己现在在什么地位、什么程度。

　　从位不退算起。修一个阿僧祇劫可以修到三十个位次。就是三贤位的菩萨。第二个阿僧祇劫只能修七个位次。就是从初地到七地。初地到七地是一个阿僧祇劫。到第二个阿僧祇劫就见法身了。这是一般经论里所说的。我们念佛人来讲。念到理一心不乱就等于圆教的初住菩萨。念到理一心不乱。破一品无明。证一分法身。报身就现前。报身就得到了。所以确实是久修。是用相当长的时间来修。它是修得的。

　　底下说它的境界。也就是说它的样子。『如如智照如如境』。如如是法性理体、诸法一体。古人常用金与金器来做比喻。「以

佛教刘翠明居士讲经

金作器。器器皆金」。器就是金。金就是器。这个叫如如。金如器。器如金。好像我们用金做蜡台。蜡台是器皿。蜡台就是金。金就是器。是一不是二。这叫做如如。如果相跟体是两个。不能合成一个。这就不如。如如一定是体相是一不是二。所以底下解释得也很好。

　　如如智是什么？智就是你的觉。契入法性理体之觉智。境界是外面。智是能觉。境是所觉。能觉跟所觉是一不是二。这个很难懂。为什么？只有佛学有。世间中外哲学都没有。这讲世间的学术。世间学术都是相对的。能觉的是我们的心。所觉的是万物。能所决定不是一个。这就称之为哲学。所以佛法不是哲学。它跟哲学的定义不一样。为什么不是哲学？在佛法。能跟所是一不是二。这很不容易理解。能得一点

湖南省第二届佛教讲经会

彷佛的消息还是用梦境来做比喻。譬如我们作梦。在梦中一下觉悟「我在作梦」。忽然想到梦里所有境界都是我心变的。我心能知。外面境界是所知。我这个知觉的心跟梦境是一不是二。这是彷佛得一点消息。它确实是一不是二。所以智跟境。换句话说。精神跟物质是一个。如如境。境是外面的外境。是色法。知是心法。就是《心经》里面讲的「色不异空。空不异色。色即是空。空即是色」。那个空是讲的体。讲的理。色是讲的相。心境一如。心境不二。这是真正智慧现前。

　　『菩提智慧与法性相应相冥』。相应。『如函盖』。像杯子有盖。盖子盖起来刚刚好盖下去。这叫相应的意思；相冥。如水乳相融。一杯奶掺一点水融合在一块。水跟奶分不开。变成一体了。取这个比喻。比喻什么？我们知觉的心与外面一切的境界像水乳交融一样。这个理很深。诸位要不懂没有关系。不懂不要苦苦的去寻求。渐渐的能入这个境界。在一切经里面讲得最透彻的、讲得最多的就是《大佛顶首楞严经》。

　　《楞严经》讲「十番显见」。讲我们这个心量。我们眼能见得到的。就是心能达到的地方。心要达不到。为什么会见到？可见得心确实「心包太虚。量周沙界」。我们的智觉及六根作用的范围。都是尽虚空遍法界的。所以不能说心在这个身体里面。真的在身体里面。身体外面的东西我们应该没有感触。应该达不到的。可是身体外面我们统统能够感觉得到。你心愈清净。感觉的范围愈大。清净到极处是尽虚空遍法界你完全可以达到。这个我们现代人称之为神通。过去、现在、未来没有不通达的。这就是相应相冥的现象。

　　【法身非身非不身。智既应冥。亦非身非不身。强名此智为报身。】

　　『报身』也是勉强说的。说勉强说。这个意思我想同学们能够体会得到。为什么？中国老子就晓得这个道理。「名可名。非常名」。名是假名建立。所有的名都是勉强建立的。为什么？一切万法本来没有名。所以你不要执着这个名词。名词是便利说话、便利交换意见而建立的。并不是真的有这个名词。所以对于名词不必固执。可是它有它的作用。我们只取它的作用。不要执著名相。这就是不得已强名这种智慧叫报身。所以报身是智慧身。

　　「法寿」。法身的寿命。

　　【法寿非寿非不寿。智既应冥。亦非寿非不寿。强名非寿为寿。】

　　这是讲报身之寿。

　　【法量非量非无量。智既应冥。亦非量非无量。强名无量为量也。】

　　这是说报身的寿量。这也是不得已而说出来的。前面我们说过报身是有始无终。证得之后不会再失掉。法身是无始无终。报身是有始无终。所以成佛之后绝对不会再退转为凡夫。

　　三十五页的第二行应当是大字。这个地方排版排错了。三身。前面讲的报身。后面讲的应身。

　　【应身者。应同万物为身也。应同连持为寿也。应同长短为量也。】

　　这就好懂了。我们现在这个身真的叫无可奈何。一点主宰都没有。自己不能主宰。为什么？我们这个身叫业报身。佛菩萨是智慧报身。智清净。他能做得了主宰。我们是业报。造善业就得善报。福报就大。造恶业就得苦报。所以我们六道里面受的身是业报之身。自己一点主宰都没有。诸佛菩萨到六道里面来教化这些众生。所以众生有感。佛菩萨就有应。他就现身。所现的身就叫做应身。是我们众生有感。他来应的。这个就好懂了。他应的这个身跟我们这个身是一样的。像三千年前释迦牟尼佛降生在印度。这就是应身。『应同万物为身也』。这应身。

　　应身的寿命一定与一般人的寿命是相同的。所以释迦牟尼佛当年住世八十年。实际上他是七十九岁圆寂的。一般算虚岁就是八十岁。那寿命就有寿量。『应同连持为寿』。「连持」就是这个生命的相续相。连持不断。相续不断。这就是寿的意思。寿量。这寿有多久？像释迦牟尼佛示现的寿命是八十年。这就是长短。佛应众生完全是看众生的身形、众生的寿命。跟他完全相同。底下从比喻上说：

　　【如谷答响。】

　　我们在深谷长啸一声。叫一声它有回音。我们声音叫得亮。它回音的声音就大；我们声音拉得长。它也长；我们叫的声音短。它也短促。回音跟我们是相应的。举这个比喻。所以说：

　　【大小随身。】

　　随着众生的身。「随众生心。应所知量」。这是《楞严》上说的。佛菩萨有这种能力。尽虚空遍法界现身。哪个地方有感。哪个地方就现身。非常的奇妙。现这个身是不来不去。这些道理也都有很深的深度。

　　【似鉴现形。】

　　『鉴』就是镜子。就好像镜子里面现的形状。

佛教大安法师讲经

　　【端丑在质。应万物感。现胜劣身。亦如是也。】

　　佛在天上说法就现天人之身。那个相貌比我们人间庄严多了；在人间为我们说法。他就要现人的身相。所以诸佛菩萨没有一定的身相。这个诸位要知道。他是随众生的心量现身。我们今天困难的是。我们执着我们这个样子就是自己。所以就不能变化。佛不执着一定的身形。所以他那个相是千变万化。随着人心所见不一样。这都是事实的真相。我们应当要了解。佛菩萨六道哪一道都去。连地狱也去。地藏菩萨说。「我不入地狱。谁入地狱」。地藏菩萨在地狱教化众生。难道诸佛不去？难道别的菩萨不去？统统都去。没有不去的。在地狱里面要现地狱的身形。在饿鬼要现饿鬼的身形。在畜生要现畜生的身形。

　　有一本书叫《物犹如此》。里头所记载的统统是畜生念佛往生的。畜生也会念佛。也会往生。这是特别记录下来勉励我们的。我们要不晓得念佛往生。连畜生都不如。取这个意思。

　　畜生往生里面。民国初年谛闲老法师在头陀寺做方丈住持的时候。头陀寺在浙江温州。那个庙不太大。里头养了一只公鸡。民国初年。寺庙里头生活非常清苦。没有时钟。每天作息。他那个庙里养的公鸡报时。鸡报晓。鸡时间准得很。到时候清早牠就叫了。叫了大家就起床。就打板做早课。吃饭的时候。大家在斋堂吃饭。公鸡也来。大家吃的饭粒掉在地上。牠就把它吃得干干净净。上殿牠也跟着一道上殿。牠往生的那一天是上完晚殿之后。大众都离开了。牠不走。牠在大殿里头走来走去。好像在绕佛一样。香灯师是管大殿的。收拾完之后就要把牠赶走。「大家都走了。你怎么还不走！」这公鸡听了他说话不但不走。牠就站在大殿当中大叫三声。站在那里死了。这是谛闲法师在头陀寺做方丈的事情。老法师就把这只公鸡用出家人的礼节来葬牠。把牠埋在后山上。给牠诵经超度。牠是站在佛殿当中往生的。这是念佛往生的瑞相。

　　所以佛菩萨现身必须与众生现同类的身。这样才可以。

　　【身既同物。寿岂差机。随宜长短。示量无量。】

　　应身示现的跟众生完全一样。与众生同寿量。不会相差很远。

　　【智与体冥能起大用。如水银和真金。能涂诸色像。功德和法身。处处应现往。】

　　这是说明应身的德用。『智』跟『体』实在是一个。就好像镜子一样。镜子是体。照的用就是智。它能照。能照比作智。照见就是它的作用。底下是用比喻来说。像『水银』与『真金』。把它和合起来。能够涂色像。做为装饰品。『功德和法身』。法身是本体。功德是作用。『处处应现往』。「往」是个形容词。有没有真的来往？没有。为什么没有真的来往？因为法身、智慧、功德都是尽虚空遍法界。没有来去。没有生灭。哪里有感。哪里就有应。《楞严》上说得很好。「当处出生。随处灭尽」。所以说是不来不去。

　　古德讲净土也说「生则决定生。去则实不去」。西方世界与我们这个地方。经上明明白白讲距离十万亿佛国土。怎么说去则实不去？不去怎么会生？这就是说明心性的德用不可思议。西方极乐世界也是我们这个心性变现的。我们现在娑婆世界。我们目前的环境也是这个心现的。也是这个心变的。问题就是我们现在的心不清净。变现秽恶的五浊恶世。变这个境界。如果我们心一旦清净了。那就变成『五净』的国土。所以我们不要着重在所变的境界上。要着重在能变的心境上。在这上下功夫。正是所谓心净则土净。我们要取净土。先要修清净心。心不清净。没有办法成就净土的。你念佛念得再多。一天念十万声。所谓是喊破喉咙也枉然。你得不到净土的。由此可知。念佛是不是一定要念的数字多？不是的。这个诸位要知道。应该怎样念才如法？念到自己心清净就如法。念佛是手段。清净是目的。我一天念十万声。心不清净。这个没用处；我一天只念十声。心清净了。它有用处。就行。所以不在乎念多少。

　　古人也有特别强调念的数字要多。那是为什么？为一些业障很重的众生。他的妄念太多、妄想太多、烦恼太多。希望多念能把烦恼换过来。目的在此地。所以念佛也没有一定的方法。但是有一定的原则。那就是心清净。心清净。身自然清净。身心清净。境界就清净。这是一定的道理。佛的这些德用功能。跟我们自己实在讲没有两样。就是他明白。他知道。清清楚楚的。他不迷。我们也起同样的作用。但是我们不明了。我们迷惑自己体相作用。我们迷了。迷在这里。佛觉也是觉自己的体相作用。其实迷也好、觉也好。体相作用永远不变的。不是说迷了。这个作用就小。悟了作用就大。不是的。迷悟不二。迷悟不相同的是。悟了他自己没有苦。迷了自己很苦。觉悟了。一切自己能做得了主宰；迷了之后。一切自己做不了主宰。差别在此地。我们再看底下这一段：

　　【能为身。非身。能为常寿为无常寿。能为无量。能为有量。有量有二义。】

　　这是讲心性的大用。正是说明了唯心所现、唯识所变。这个量有两个意思：

　　【一为无量之量。二为有量之量。如七百阿僧祇。】

　　这个寿命长。

　　【及八十等。是有量之量。】

　　『八十』是释迦牟尼佛所示现的。这个短。长短都是『有量之量』。

　　【如阿弥陀实有期限。人天莫数。是有量之无量。】

　　西方极乐世界阿弥陀佛的寿命太长。太长还是有寿命。还是有量的。不是无量的。我们讲无量寿。无量寿是称赞他的。不是真的无量寿。所以这个无量是有量的无量。因为这个数字太大。我们没办法计算。所以称作无量。实际上还是有量。经上说得很清楚。阿弥陀佛将来灭度之后。观世音菩萨接着就成佛。那个世界没有像法、末法。经上讲得很清楚。上午阿弥陀佛圆寂灭度。下午观世音菩萨就示现成佛。他是接着的。观世音菩萨成了佛。将来灭度的时候。大势至菩萨接着就成佛。他那世界很好。永远没有像法、没有末法。换句话说。佛常住在那个世间。国土这样的殊胜庄严。不像我们这个世间。释迦牟尼佛灭度之后。等底下一尊佛要等五十六亿七千万年。这么长的时间这世间没有佛。然后才等一尊佛出现。佛出现的时间又短。没有佛的时间很长。所以这就是说明这个数量有真正的无量。有有量的无量。

　　【应佛皆为两量。逐物随机。参差长短。】

　　他的寿命长短与那个时期众生是相应的。这些批注里头都有。大家自己去看。

　　【然此三身三寿。不可并别一异。即乖法体。即一而三。即三而一。乃会玄文。释名竟。】

　　到这个地方把解释经题就讲完了。实在讲『三身』是一而三、三而一。不能把它分做三个独立的个体看。分做三个独立个体看是错误的。但是也不能笼统的把三个当一个看。它确实体是体、相是相、作用是作用。所以这个三不能说一。也不能说异。这个样子才能够看出它的真实相。好像一面镜子。体是体。光是光。照是照。虽然它起作用是一块。可是各还是各的。的确是三而一、一而三。不能把它称作三个独立的。也不能含糊笼统说成一个。你晓得一就是三、三就是一。才能够把真正的真相搞清楚。底下这一段文是辨体：

　　【次辨体者。体是主义。】

　　『体』就是实体。这是体的意思。就是我们现在讲有性体、有质体。质体好懂。质是物质。譬如这本经书。经书体是什么？体是文字、是纸张。这是它的体。这是质体。完全从物质上来看。除了质体之外。比较难懂的一个真正的体是性体。性体上讲这是一法。它的体是法性。法性是它的真体。这是从性质上说。在此地我们还说浅一点。说大家容易懂得的。就是它理论的依据。佛凭什么讲这部《观无量寿佛经》？这部《观无量寿佛经》是从什么地方讲出来的？这部经的理体何在？根据什么原理？根据什么道理讲的？这个原理、这个道理就是这部经的体。你懂得这个道理。他所讲的我们就相信。为什么？他有理论依据。他不是胡说八道。我们才能够信得过。所以一切经都有辨体。也就是说要探讨它理论的依据。底下解释：

　　【释论云。除诸法实相。余皆魔事。】

　　这句话很重要。佛与魔如何拣别？这八个字就是拣别的标准。拿这个标准来衡量哪是佛、哪是魔。这个标准一量决定不错。凡是符合于『诸法实相』的。这是佛事。如果与诸法实相违背的决定是『魔事』。这个地方的魔。诸位要搞清楚。不是一看到这个魔就是魔鬼。那就错了。本来这个魔下面是个石头。就是折磨的磨。把那个石头去掉。换一个鬼。这是梁武帝干的事情。魔鬼的魔字是梁武帝新造的一个字。他说折磨太苦了。就好像鬼折磨害人一样。所以把那个石头换成一个鬼。古译的经典都是折磨的磨。石头那个磨。后来的经才改成这个字。所以这个字的来源我们要认识它、要了解它。

　　换句话说。与实相不相应都会带给我们折磨。这个范围就大了。我们六道凡夫的心行与实相不相应。所以我们有烦恼。我们有见思烦恼、有尘沙烦恼、有无明烦恼。声闻、缘觉虽然超越三界。证得九次第定。他与实相也不相应。他也有烦恼。这个烦恼在佛经里面称为界外见思。就是三界之外的。他也有烦恼。可见得不与实相相应。你就没有办法避免烦恼。不可能的事情。只可以说烦恼有轻重的差别。这个轻重差别是与你的觉醒成正比例。你多一分觉悟就少一分烦恼。多一分迷惑决定是多一分烦恼。这一定的道理。

　　只有这些大菩萨们与实相相应。大菩萨。像《金刚经》上所说的标准。「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相。即非菩萨」。这个标准就是讲实相的。以这个为标准。换句话说。证得实相。四相一定空。一定不会再执着我相、人相、众生相、寿者相。就如同《金刚经》上所说的「凡所有相。皆是虚妄」。「一切有为法。如梦幻泡影」。一切法他都不执着。这是与实相相应。与一切法上稍稍有一点意见、有一点执着。都与实相不相应。换句话说。你免不了要受心境的折磨。这个叫魔事。所以这个魔事。连权教的菩萨、声闻、缘觉、六道凡夫。统统都有。只有见性的菩萨才没有。像《华严经》五十一个位次里面。前面十个位次。就是十信位的菩萨还有。要到圆教初住以上才相应。以前面六即佛来说。分证位才与实相相应。相似以前统统都是魔事。都没有办法避免心境上的折磨。所以这个两句话很要紧。好。我们下课。

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