净土法门法师：讲经说法 ：观无量寿佛经- - 1988年讲于台湾 2

净土法门法师：讲经说法 ：观无量寿佛经- - 1988年讲于台湾 2 ,对于想了解佛学知识的朋友们来说，净土法门法师：讲经说法 ：观无量寿佛经- - 1988年讲于台湾 2是一个非常想了解的问题，下面小编就带领大家看看这个问题。

原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：观无量寿佛经- - 1988年讲于台湾 2

User User 3 0 2011-07-15T06:48:00Z 2011-07-15T06:49:00Z 1 1347 7682 Microsoft 64 18 9011 11.9999 Clean Clean false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

观无量寿佛经讲记　　（第二集）　　1988/2　　台湾大专讲座　　档名：03-001-0002

　　请掀开经本第十二面：

　　【释经五义。名。体。宗。用。教相。云云。】

　　这是天台家解释经的方式。所用的五重玄义。在中国古时候。每个宗派他们解释经都有一套方法。这些方法不完全相同。那就是在讲解这部经之前。先把这部经的要义特别提出来介绍。就好像我们现在所讲概论。没有到经文之前先讲全经的概论。这一段是最值得欣赏的。因为每个人他的见解、他的功夫都在这一段里面。等于说是他的心得报告。讲到经文实在讲是大同小异。依照经文解释。但是心得报告各人不一样。有的非常精彩。古代许多家的。是以贤首、天台的报告最完整。有精密的体系。非常符合现代所说的科学精神。因此自古以来许多批注经的、讲经的都采取他们的方法。贤首的分析更精密。它一共是用十个项目。相当详细。来分析这部经的内容。天台家是用五个条目。就是此地讲的五个条目。

　　『名』就是经名。解释经题。『体』是讲这部经的体性。拿现代话来说。就是理论的依据。佛讲这部经是从哪个地方讲出来的。根据什么道理讲出来的。所以「体」是理论的依据。体要是明白之后。我们对经里面所讲的就不会怀疑。就能够断疑生信。『宗』是宗旨。宗旨是讲修行的纲领。也就是修行的方法。如果有理论没有方法。我们无从下手。所以它有理论、有方法。体是理论。宗是方法。『用』是受用。就是你依照这个方法、理论去修学。你会得什么样的结果、得什么好处。「用」就是好处。你真正能得到好处、得到利益。换句话说。这部经我们修学就算是没有白修。能够达到预期的效果。『教相』。「教」就是教学。「相」就是仪式。拿现代话来讲就是课程标准。就是这部书、这部经。等于是教科书一样。应该把它排在哪个学校。第几年来修学。就这个意思。佛法有小乘。有声闻乘、有缘觉乘、有菩萨乘。像我们现在所讲的小学、中学、大学。它应该放在哪个阶段？放在第几个学年？是初学的。还是摆在后面的几个学期来教的？所以「教相」是指这些。应该要明了。如果不明了。我们就不晓得这部经应该适合什么人来修学。所以这五个项目介绍这部经就相当的完备。

　　贤首家用十个项目。有人嫌太繁太多。所以自古以来采用天台家的方式就特别的多。这部经是天台大师自己的著作。当然不会用别人的。这是标准的典范。在此地我们也能看到天台家解释经的方式。我们看第一段。他按照这五个段落：

　　【第一释名者。】

　　就是解释经名。

　　【一切众经。皆有通别二名。通则经之一字。别则有七。或单人、法、譬。或复或具。】

　　这种情形也是佛经里面特有的。我们世间书本里头找不到的。很少有这个情形。每部经有通题、有别题。通题就是「经」这个字。这个字是一切经上都用这个题目。譬如我们常看到的《金刚经》。这是经；《观无量寿佛经》。这也是经；《法华经》、《楞严经》。后面都有个经字。因此「经」是通题。凡是佛所说的都称之为经。别题就是这经字以上的那个题目。那就不一样。每一部有每一部的题目。不会有两部相同的。所以题目只有一个。这叫别题。

　　别题的建立也有法则的。它有规矩。这规矩在佛法里叫七种立题。它一共有七个规则。总不会超过这七个规则。这七个规则在此地给我们列出来。就是人、法、喻。人是以人名为题。像我们现在常念的《佛说阿弥陀经》。这部经就是以人为题目。佛是本师释迦牟尼佛。是人。阿弥陀佛也是人。所以这个题里头没有别的。只有人。『单人』。单人立题。『单法』。譬如《大般若经》。大般若是法；《大涅盘经》。大涅盘也是法。这个里面没有人。也没有比喻。这个叫单法立题。单单只有比喻的。譬如《梵网经》。梵网是大梵天的罗网。这是用比喻。这个比喻里面没有人。也没有法。像这样的经题一看。单喻立题。『或复』。「复」就是有两条。譬如人法。《文殊般若经》。文殊是人。文殊菩萨。般若是法。这个题目里面就有人、有法。或者有人、有比喻。这样立题的。也有法喻。法跟比喻。这两个立题。譬如《妙法莲华经》就属于法喻。妙法是法。莲华是比喻。或者是具足。具足就是人、法、喻统统都有。像《大方广佛华严经》是人法喻都有。大方广是法。佛是人。华严是比喻。这是具足立题。

　　现在我们本经是《观无量寿佛经》。这个题里面。观是法。无量寿佛是人。这是人法立题。有人有法。我们再看第二段：

　　【今经从能说所说人以立名。即教别。同名为经。即教通。为行不同。从一至无量。即行别。会同常乐。即行通。理虽无名。将门名理。理随于门。四四十六。即名理别。门随于理。即名理通。此约一化。以明通别。】

　　这一段也是讲通与别。前面完全是从题目字面上来讲通别。这一段是从教理上。这个教。佛教。要细分。它有教、有行、有理。有教行理。教是言教。就是言语文字。言语文字里面一定含着有道理。那就是理教。所以有言教、有理教。除了理论之外。前面也说过。它有修行的方法。教你应该怎么做。这就是行教。这个批注里也说。像这部经。「佛说」。这是言教；「观」是修行的方法。就是十六妙观；「无量寿」这是理。它是佛名。也代表理。无量寿是自性佛、本性佛。它叫你从名字上去观自性无量寿。所以它属于理。就是有教、有行、有理。所以这一段就给我们说明了。

　　『今经』就是这部经。『从能说所说人』。「能说」是释迦牟尼佛。所说的是无量寿佛。这是『教别』。但是佛说的是经。阿弥陀

佛教海涛老师讲经说法因果

、无量寿也是经。所以这就是通。通别一对。『为行不同』。它里头有十六种观法。所以前面讲过了。每一观观成都能够往生。如果十六观次第去观也行。单独选一观来修也行。都能够往生。所以它这是『行别』。『会同常乐』。不管你用哪一观。到西方极乐世界这个结果完全相同。即使功夫有浅深的差别。到西方极乐世界有品位不同。但是到达西方极乐世界离苦得乐是决定相同的。所以他这个地方是『行通』。会同常乐这是行通。

　　『理虽无名』。理的确没有名。所谓是「言语道断。心行处灭」。『将门名理』。「门」是法门。法门也就代表这个理。所以『理随于门』。它有『四四十六』。就是指十六观。这十六观是『即名理别』。但是每一门于理都是通的。门虽然不一样。门门都通一个理。像一个讲堂四周围有很多门。门不一样。但是从任何一个门进来都到讲堂。讲堂是一个。西方极乐世界是一个。这十六观就是十六个门。无论从哪个门进去。总而言之。你都到西方极乐世界。这叫『理通』。这是『约一化』。「化」是教化。就是佛的教学。

　　我们现在讲教学。实在讲没有教化这两个字的意义来得深。教学是老师教。我们学生来学。教我们怎么学。我们学得有没有成就还不知道。教化。那就有成就。化是什么？他已经变化。古时候人说读书贵在变化气质。这就是你书念的有成就了。我们学佛。佛教给我们。我们也要变化。我们怎么变？我们要变凡成圣。这就化了。所以化凡成圣。从凡夫变成圣人、变成罗汉、变成菩萨、变成佛。这就有变化。这就有效果。所以教化两个字比教学要来得深刻。

　　现在不但是讲经。讲经本来是一种宣传。不是教学。现在一般大学里面几乎许多教授都采取讲学。而不是教学。所以这个教学恐怕很多同修都没有见过。教学是老师教给学生怎样去学。是教给你学。譬如这部经。我们拿这部经当教科书。如果老师要是教给你的话。这用教学的方法来教。实在讲老师很轻松。学生很苦。我教你怎么学法。我把这部经的重点告诉你。把这些参考书籍介绍给你。你自己去研究。依照这个方法去研究。上课的时候学生上台讲给老师听。这是教学。而不是老师在台上讲给你们听的。讲给你们听的是教小学生的。教初中还勉强。实际上高中以上都应当用教学的方法。诸位要是看看我们中国古书。你看看《礼记．学记》。《学记》可以说是中国的教育哲学。里面所讲教学的方法非常精彩。可惜现在很少人去用它。再看底下一段：

　　【更约一题。】

　　『约』拿现在话来讲。可以当「就」讲。现在就这一个经题来说。

　　【佛说。即教。】

　　这个全题上。「佛说」两个字。这是教。释迦牟尼佛言教给我们。

　　【观。即是行。】

　　是修行的方法。

　　【无量寿佛。即是理。】

　　这个题里头是：

　　【教行理足。】

　　『足』就是具足。

　　【任运有通别意。】

　　前面说过了。通别意。

　　【更就一字说者。】

　　这个『说』就是单单指一个字。就是佛说。讲这一个「说」字。

　　【释论云。所行如所说。说即是教。如即是理。行即是行。】

　　可见得不但一个题里面具足教经、行经、理经。就是每个字里面都具足教行理。教经、行经、理经。看这个题目里面。这个味道非常的浓厚。

　　【佛即法身。观即般若。无量寿即解脱。】

　　这是从三德秘藏上来解释。为什么？因为三德秘藏是我们学佛人所希求的最高的目的。成佛就是要得这三个东西。这部经上这三个东西有没有？如果没有我们找不到。题目里头显示得很明白。三德秘藏有。圆圆满满。在这部经里面你明白了。诸位要知道。小本《弥陀经》教我们执持名号。念这一句阿弥陀佛也是如此。我们在经上讲得很多。我们能念的这个心是始觉。所念这句阿弥陀佛是本觉。当我们念这句阿弥陀佛的时候是始觉合本觉。始本不二。始本一如。所以他就具足三德秘藏。所以念佛的功德不可思议。为什么一往生西方极乐世界就圆证三不退？这是许多人怀疑。因为照一般经典上来讲是不可能的事情。为什么不可能的事情？就是所有法门里面统统不可能。为什么往生西方极乐世界都变成可能？那就是这个道理。始觉跟本觉合起来的时候。这个力量可以破无明。能破无明。你想想看。怎么可以说他不断见思烦恼、不破尘沙？换句话说。就这一句阿弥陀佛同时断见思烦恼、断尘沙烦恼、破无明烦恼。所以他一往生。他圆证三不退。本来是断见思烦恼证位不退。破尘沙烦恼证行不退。破一品无明证念不退。这叫三不退。这在别的法门修。它是有次第的。但是念佛法门它没有次第。就是这一句佛号同时破三种烦恼。妙就妙在这个地方。所以即使是下品下生。生到西方极乐世界也是圆证三不退。这真正是不可思议。我们从这个经题上也明白了这个道理。所以经题上。「佛说观无量寿佛经」。佛表法身。观表般若。无量寿表解脱。

　　【当知即一达三。即三达一。】

　　这是一而三、三而一。这三个是一桩事情。

　　【一中解无量。无量中解一。于一字。尚达无量义。况诸字。况一题。况一经。一切经耶。故经云。若闻首题名字。所得功德不可限量。若不如上解者。安获无限功德耶。】

　　这一句很重要。这是晓得佛经实在是了不起。就是它每一字、每一句都是含无量义。你怎么讲都能讲得通。怎么讲意思都很圆满。决定不像现代这些文字。它就是一个意思。决定不能做第二个意思讲。因此也有些学者。现代的学者。不是学佛的。看了佛经他摇头。他说这佛经总是翻译的。翻得糟透了。翻得很糟糕。怎么翻得很糟糕？叫人读了之后怀疑。不晓得是什么意思。这样讲也行。那样讲也行。到底是什么意思？这就是他不知道经含无量义。所以严格的讲。佛经是没有意思。我们用它的时候。它就有意思。正是像《般若经》上所讲的「般若无知。无所不知」。无知是体。体是清净的。它无知。当起作用的时候是无所不知。因此这部经。经典永远不变。可以说世间文章做不到这个。

　　文章有地区性、时代性。过了这个时代就没有用。换了地区也不能作用。譬如法律。中国法律到外国就不能用。它就不相同。它有地区性。有时代性的。过多少年要修改一次。不适用了。它要常常修改。不像经典。经典是几千年永远不会变。无论拿到哪个地区也不会变。普遍在全世界任何一个国家、任何一个民族。过去几千年。再未来几千年。它还是不会改一个字的。所以这个文章才真正有价值。它叫真理。真理永远不变。但是我们运用它就有时代性。从什么地方看？从批注。你看一部经有许多批注。这个批注里面都不是相同的。如果相同。它就不能流传后世。所以每个批注都不相同。而且每个朝代的批注也不相同。

　　你从批注里面去看。你看什么？看它作用。像宋朝时候的批注。隋朝时候的批注。这个《观经疏》就是隋朝时候批注。智者大师是隋朝人。他出生在梁朝。他老人家圆寂在隋朝。所以他是隋朝的人。他批注的就是隋朝时候运用的。四明尊者是宋朝真宗时候的人。所以这个钞是适合宋朝时候的解释。我们今天拿到这个《演义》。《演义》是谛闲法师的。谛闲法师是民国初年的人。所以这三个人的批注代表三个时代性。我们从这个地方可以看。哪一个时代需要哪一种的解释法。不相同的。解释法不相同。甚至某个地区它解释法也不相同的。但是经是一样的。随你怎么讲解。它都有道理。一定是利益

中国佛教讲经交流

那个时代、那个地区的人。叫他能得到真实的利益。帮助他心地清净、断恶修善、往生西方。这目的就达到。诸位要明白这个道理。那我们展开经。或者展开批注（注疏）。我们有现代的讲法。不能完全依照这个批注。我们要依经。不能完全依照批注。批注里面有些现在还用得上的我们采取。有些现在用不上就把它舍弃。这就是采取批注的原则。

　　所以佛在灭度之前告诉我们。教我们四依法。「依法不依人」。法就是经典。人就是佛以后这些菩萨都包括在其中。这些祖师大德们的批注。那是人。我们不能依他。他那些东西可以提供我们参考。我们不能依他。我们要依经。要依经。但是注疏提供我们参考。使我们晓得。譬如唐朝人在那个时代怎么讲法的。宋朝人又是怎么说法的。我们就恍然大悟。我们在今天应该是怎么讲法。今天有这个时代性。就好像一棵

佛教师傅讲经说法

树一样。树的根干是不变的。但是它的枝叶花果年年都是新的。年年发新枝。年年开新花、结新果。但是新的花果与它的根本必定是相连的。与过去。就是历代。它也是相连的。像一棵树一样。发新枝条。但是有去年的、有前年的。还有大前年。它整个成了一个体系。虽成一个体系。它有它的时代性、有它的现代性。这是我们必须要认识的。所以经典真是万古长青。它不会落伍。它也不会陈旧。永远是新的。这是我们对于佛经一定要有这样的认识。

　　末后这句话我提出来讲。特别重要。就有很多人他疏忽了。他看到经上讲念这个经题就有不可思议的功德。于是他天天就念经题。这种现象就像日本日莲宗天天念「南无妙法莲华经」。你问他什么意思他不知道。不知道不行。不知道哪来的功德？你想想看《法华经》的经题。天台宗是从中国传到日本去的。今天在那边这么盛行。都念这个题目。智者大师解释这个题目。《玄义释签》就是解释题目的。智者大师就是这个题目讲了九十天。九旬谈妙。这个书以后成为天台三大部。天台三大部就三部书。一个就是《玄义释签》。就是解释经题的。单单一个经题他老人家讲了九十天。《妙法莲华经》五个字讲了九十天。解释经文的就是《法华经文句》。《文句》是解释经的。还有一部《摩诃止观》是修行的。这三种叫天台三大部。我们现在这个《玄义释签》。你看精装本这么厚的三本。解释经题的。经题意思不懂。你念它就跟小朋友唱歌一样。这不行。这是不可以的。所以此地特别说明。

　　『若闻首题名字。所得功德不可限量。若不如上解者。安获无限功德耶』。你对于这个经题一定要明了。你念的时候才相应。经题的意义不明了。念的时候不相应。心里面没有感触。如果晓得的话。它有启发性。人念了心会定。会开智慧。下面这解释「佛」：

　　【初释佛者。佛是觉义。有六种即。】

　　这都是天台家所讲的。「六即佛」。就是佛有六个意思。

　　【涅盘经云。一切众生即是佛。】

　　为什么？从理上讲是佛。一切众生皆有佛性。有佛性当然是佛。《华严经》上说「一切众生本来是佛」。《圆觉经》上也这样说法。下面从比喻上讲：

　　【如贫女舍宝。众物具存。】

　　这是举一个比喻。他家里有宝。他不知道。所以他贫穷。很穷苦。家里有宝不晓得。不是他没有。他有。他不识货。他不会用。这样才贫困。这种情形在现在我们还遇到。现在他知道他有。但是他没有办法。我们看到有些在国外的。初次出国。尤其像现在探亲的。我在香港就遇到。他在台湾。他也带了美金。甚至于也带了港币。到香港去的时候他不会用。他不知道怎么用法。尤其是。如果是带着美金的话。他都不晓得到哪里去换。有些地方的商店不收美金的。他不知道到哪里换。他也不晓得怎么用法。他真的是有。逼着他非常困难。这种情形都有的。这是用这个做比喻。

　　【力士额珠。】

　　这也是比喻。『珠』是明珠、宝珠。都是比喻佛性。真如本性。

　　【圆明顿在。如来藏经举十喻。】

　　《如来藏经》里面举了十个比喻。

　　【弊帛裹黄金。土模内像。闇室瓶盆。井中七宝。本自有之。非适今也。净名云。】

　　『净名』是《维摩诘经》。

　　【一切众生皆如也。】

　　『如』就是说的本性。说的如来。也就是说的是佛。『一切众生皆如也』。就是一切众生皆是佛也。

　　【宝箧云。佛界众生界。一界无别界。】

　　古德有所谓「如金作器。器器皆金」。体是一个。就是真如本性。相有千差万别。但是千差万别都是从一个真性变现出来的。所以此地把这个宝、明珠。把黄金、把内像、把瓶盆、七宝。都是比喻作真如本性。把贫女、力士、土模、闇室、井都是比喻器。比喻一切众生。像六道众生。六道众生不一样。但是真如本性没有两样。完全相同。这是从理上讲。从性上讲是佛。所以叫「理即佛」。我们再看底下一段：

　　【此是圆智。】

　　『智』是智慧。『圆』是圆满。圆满的智慧。

　　【圆觉诸法遍一切处。无不明了。】

　　这就是讲到本觉。本来觉。这个觉不是学得来的。也不是修来的。本来觉。所以称之为本觉。本觉就叫做「圆智」。或者叫一切智。或者叫一切种智。或者叫无上正等正觉。它的名字很多。都说的是一桩事情。一桩事情佛为什么说这么多名字？他有用意。叫你不要执着。名是假名。随便怎么说都可以。但是事是一桩事情。就是不要执着假名。破我们对于名字的执着。破执着的。所以说许多名相都说一桩事情。

　　『圆觉诸法』。「诸法」是一切法。确实我们能够圆满觉悟一切法。『遍一切处。无不明了』。现在我们迷惑了。我们对一切法都不明了了。不明了是我们的过失。佛经上常讲

佛教讲经交流会开班讲话

迷了。迷了什么？迷了自己的本觉。不是迷别的。是迷了自己的本觉。将来一旦你开悟了。悟了什么？悟了还是你自己的本觉。到那个时候就可以跟他说迷悟不二。原来是一桩事情。迷的是它。悟的还是它。所以迷悟不二。

　　怎么迷的？佛在《华严经．现相品》里面给我们说得很明白。他说一切众生皆有如来智慧德相。一切众生跟现在十方已经证得的诸佛没有两样。智能相同。德行相同。能力也相同。可以说是没有差别的。可惜的就是这些众生因为有分别执着而不能证得。这就是我们的毛病。就是你有分别心。就是你有执着心。好了。你本来有的圆觉。本来有的德能都失掉

听哈佛教授讲经典摘抄

了。佛又告诉我们。如果你能够把分别执着舍掉。你本有的智慧德能就又恢复了。不是修得来的。本来有的你就能够恢复。可见得我们的病根就是分别执着。因此修行修什么？就是破分别执着。

　　所以古德教给我们修行要在转识成智。转识成智就是转第六识。第六就是分别。我们不用分别了。一切法里不分别就是转第六识成妙观察智。真的是无所不知。无所不明了。如果你在一切法里面不执着了。那就是转第七识成平等性智。我们一切法不平等。不是法不平等。是我们的执着不平等。你一有执着就不平等。一切法里没有执着了。万法是平等的。真是清净平等。所以病根就是分别执着。使我们这个理即不能够显现。理就是自性。迷了自性。虽然迷。我们自性并不失去。所以真理永远存在。绝不因为你迷。它就真的没有了；悟。它就真的有。不是的！迷悟。它都是一样的。理上没有迷也没有悟。

　　【虽五无间。皆解脱相。】

　　这是讲纵然我们堕地狱。这个理没有一丝毫的改变。理上它还是自在的。

　　【昏迷倒惑。其理存焉。】

　　『昏迷倒惑』是讲六道众生迷惑颠倒。但是我们的佛性不迷。也不颠倒。我们今天虽然是有分别执着。我们佛性确实没有分别执着。诸位要不信。你好好的念念《楞严经》。你就明了了。你看《楞严经》前面。世尊费了很大的力气讲「十番显见」。那一段文很长。说明我们的见性就是佛性。就是真如本性。不生不灭。不来不去。不常不断。一共讲了十条。就是在我们现前。波斯匿王听了之后。他开悟了。他非常快乐了。实际上他没有真正悟。不过他晓得原来我们这个身有生老病死。我们的性不生、不老。也不死。是真常的。得到了很大的安慰。这都是说明这个事实的真相。『其理存焉』。

　　【斯理灼然。世间常住。有佛不能益。无佛不能损。】

　　『益』是增加。『损』是减少。它真是不增不减。

　　【得之不为高。失之不为下。】

　　得失是什么？得失是你的观念。其实性上没有得也没有失。所以佛法平等。成佛决定不骄傲。为什么不骄傲？他看到众生。我跟你们完全一样。没有差别。所谓骄傲的。总觉得我很了不起。你哪个地方不如我。他值得骄傲。佛看一切众生跟自己完全一样。那个骄傲的心从哪里生？生不起来。佛所有的。每个众生统统都有。所以从理上来讲：

　　【故言众生即是佛。理佛也。】

　　这完全是从真如本性上来说的。一切众生没有一个不是佛。天台家这六即的解释非常的圆满。为什么？因为我们明白这个道理之后。的确使我们的傲慢心渐渐收敛。我们对于一切众生谦虚恭敬的心才能够生得起来。这个对自己恢复本性。对于自己修行证果。对于自己往生西方极乐世界有大帮助。这就叫做真正消业障。如果不晓得这个道理。自己总以为了不起。贡高我慢。这是大障碍。往生西方极乐世界。有这些障碍都去不了。因为西方极乐世界人人心都是清净的。都是平等的。你一个人觉得了不起。你在那个地方人家不排斥你。你也是跟人家处不来。这就是自己的业障。所以一个学佛的人。一个念佛的人。必须要学。学什么？什么人都能处。什么环境都自在。那就是你学佛有了一点功夫。你将来往生的时候就少障碍。所以真正修行人不一定要找一个清静地方。

　　古德讲这个念佛四大要诀里头有一条就是不贪静境。这是很有道理的。求静境。清静环境上自己功夫还不错。一入都市。功夫马上就得不到力了。这就是障碍。所以真正修行人在哪里修？在人事环境里头去磨炼。我们跟什么人。好人能够相处。处得很好。跟坏人也能处得很融洽；顺境里头我们处得很好。逆境里头也很好。我们心在这里修什么？修清净。炼清净心、炼平等心、炼谦虚恭敬心。我们的性德才能够恢复。我们往生才能够减少障碍。能够得到自在。好。下课。

原文出处：http://www.xuefo.com/jk/nr/0/3665.html

以上是关于净土法门法师：讲经说法 ：观无量寿佛经- - 1988年讲于台湾 2的介绍，希望对想了解佛学知识的朋友们有所帮助。

本文标题：净土法门法师：讲经说法 ：观无量寿佛经- - 1988年讲于台湾 2；本文链接：http://www.fzby666.com/jings/11898.html。