佛教-佛慧法师：参禅同样需要佛教义理基础

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原文标题：佛慧法师：参禅同样需要佛教义理基础

佛慧法师接受记者采访

编者按：2013年8月17日至18日，第八届少林问禅之“机锋·辨·禅”在河南登封少林寺举行，来自中国佛学院的佛慧法师作为辩手参加了此次机锋辨禅活动，在整个活动中表现非常精彩，他博学多闻，精通教理，尤其对法相唯识等功底深厚，有其独到的见地，在整个辨禅中，他从容淡定，巧解一切禅机，在活动中取得了二等奖的佳绩。在比赛结束后，本站记者采访了佛慧法师。在采访过程中，佛慧法师就“机锋·辨·禅”这一活动畅谈了自己的见解和看法。

佛教在线记者：法师您好，您今天上午的辨禅非常精彩，请问您是第一次参加这种活动吗？

佛慧法师：我是第一次参加少林问禅这个活动，也是我们班主任推荐过来的。当时并没有想参加，后来觉得既然有这个机缘还是想着过来看一下，希望在佛学院以外的地方，可以多学习一些我们不是很擅长的东西，以此来弥补一些学习中的不足。

佛教在线记者：法师您在整个辨禅活动中最大的感受和收获是什么呢？

佛慧法师：古来祖师大德没有一位大德是不了解佛法的，他们除了禅宗的修行以外，包括对义理方面都是非常非常了解的，可以说是非常出色的了解，比如说六祖大师不识字，我告诉你

遵义佛教法师名单

《六祖坛经》真正注解的有人说是《金刚经》，但是也有人说是《维摩诘经》，他对佛法或者是义理上的理解是非常深刻的。但是现在大多数的法师，由于受到禅宗参话头的影响，反而没有很好的建立在义理基础上去理解这些东西，这是我们感到失望的原因所在。同时我也感受到，我确实不适应这样的场合，因为包括过去参加一些比赛的时候，我会过多强调义理的东西，对于禅宗顿悟心性的东西不能说不理解，但是很难像其他法师一样一下子就流露出来，无论是今天参赛的法师，还是学院派学习义理的法师，包括佛、诸大菩萨等给我们的，都可以使我们的心性得到一定的解脱，可以去解决一些人生的疑问，对于我们未来的生活是有帮助的。我相信累生累世的发展，可以使得我们越发的了解无我的真谛，了解到法无我的真谛。

佛教在线记者：通过这次机锋辨禅的活动是否会对您日后学修、弘法起作用？

佛慧法师：我也是刚刚从夏令营讲座中回来，我在讲课的过程中发现，很多人希望能够听到比较日常的东西，当他进入阿赖耶识的时候，他希望探寻阿赖耶识对“我”的升华，会产生什么影响？这一点是我一直所倡导的。学佛是为了开心，而不是为了使你更加的忧愁，使你越来越正常，而不是通过学佛越来越不正常了。通过这种辨禅的形式，让我们意识到在生活当中真正遇到什么问题。很多人都是随机来提问，这个提问也是他们疑惑已久的问题，无论你当场回答的是否正确。你都应该反思。在反思过程中，你就可以了解到在当今社会，我们的佛法无论是唯识、中观还是其他宗派，所要面临一个核心问题是什么？那在现场观众和其他法师所提问的当中我们就可以看得到。

佛教在线记者：法师慈悲，请问您又是怎样理解禅的？

佛慧法师：禅的梵语就是说在印度地区不仅仅是佛教徒，即使是外道，他们也会通过这种方式使自己入定，比如说有一种无想定，佛教为什么会提出这样一个禅呢，因为它认为人的心在清静之余，可以去除我们心中的杂质，我们称之为烦恼，当去除烦恼以后，我们可以悟得真心，悟道了。在禅宗传入中国的时候，恰好处于佛教的一个特殊时期，这个时期则更好用一些道教和儒家的观念解释佛教的东西，所以禅宗是在儒家、道家等不同的思想影响之下形成的一种佛教形式，这种佛教形式一直遵循着佛法所说的三法印。

我学习佛法很简单。我当时参加过河北柏林禅寺的“生活禅”夏令营，我所认识的禅就是生活中处处都是禅。看你怎么想它，有的时候我们看到一些逆境的时候，有可能走不过去，我们说心有多大，世界就有多大。这个时候当心沉浸在一定细小的境界当中而无法自拔时，那么禅是什么？就是让你知道，在这个东西当中并不能够知道我本身所应该具有的东西。比如说在好吃的东西面前，它可以使你很清晰地认识，你到底需要什么，不需要什么？这样就可以追求真正属于你的，包括生命的栖身，使得你不会再纠缠那些细小的东西。

佛教在线记者：法师来自中国佛学院，佛学院会举行很多类似交流的活动，如现在广泛推进的讲经交流会，那么您觉得机锋辨禅和讲经交流除了形式上不同外，还有什么地方不同？您觉得哪个更适合于弘法？

佛慧法师：肯定是讲经交流会更加适应，因为讲经交流会是站在经典基础上，中国禅宗遇到的问题是什么？我们

女性佛教法师

知道祖师说过什么，我们只知道祖师说的，但是忘记了佛说了什么，我们知道祖师定下的清规，但是我们忘记了佛的戒律。所以说在这个基础上我们应该主动回归到佛教最本质的东西上，也就是我们所说的经典。乃至于说一些菩萨对经典所解释的目的，这才是最本质的东西。并不是说禅师的东西不可信，禅师所说的很多公案在内是因时、因地、因人而异的。当有不同的事和人的时候，整个境界和观点都会产生不一样的东西，这个时候你要从中悟道是困难的。只有通过我们长期熏习和修行当中，再碰到正确的法师给你一个正确的起点之后，你才能够从中悟道，这个起点就是公案，这个时候我们说的辩禅当中，能不能获得这种，包括开悟在内的很多一些修证呢？这个很困难。但是讲经交流会不一样，因为它回归了经典本身，你可以把整个思想灌输于经典当中去表述出来。关注和接触程度上就有评判标准，是否与佛是一致的。就这一点来讲，讲经交流有一些优势。辨禅也有它的优势，就是它的自由度。尤其是禅宗，在中国是被接受更多的一个法门，不同式样的辩禅方式，在锻炼自己之余，使得观众可以接触到以往接触不到的信息，这些信息可以成为他们以后乃至未来修习佛法的一个目标。

佛教在线记者：您看从前的祖师大德几句交流，便能当下大悟，您觉得通过这种辨禅的形式能否悟道？

佛慧法师：祖师的交流，是确定你能够悟道的人，是因为已经了知了对方的心境，所以说他可以因为一句话，再结合当时的时代，并且在当地说出对他影响至深的话，使得他可以悟道。但是这些东西再回归到我们本身的时候，我们会强加给它一个自相，我们现在经常一句话叫“泥牛衔月入海流”。一个愚钝的牛，衔着天上的月亮入海里去。愚牛表示五蕴之身，衔月不是天上的月亮，是水中倒影的月亮，倒影月亮代表相似佛法，海是代表佛法大海，通过这样就可以学习世间佛法的同时，引发出我们的佛性，最后回归到佛法大流当中，这个解释是正确的。可是祖师在说这句话的时候，未必是这个意思。我们祖师在针对每一个人的时候，会说出一个具有相对紧凑性，但同时又有很大矛盾的东西，一下子契入你的心境，让你的心一下子去直面它，使你的心产生很大的震动，这种震动感使你过去学习的东西一下子呈现出来，从而了解到心性本身的东西。但是现在我们所说的这些“禅”，本身就已经对它进行了一个很字面的阐释之后，我们叫做惯性思维，很难在内心产生震动感了，这个时候很难再去思考。

禅宗有一个

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说法叫“疑情”，我们世俗间叫“疑心”，是对你这个人还不信任的时候产生怀疑叫做疑心。但是疑情则是站在绝对信任的基础上产生的，对祖师说的话深信不疑，然后进行参透，最后获得某种心性上的解脱。但是由于我们现在对于各种公案有太多的了解，现在让我们一下子悟道的可能性是很小的，带给我们最多的只能是不一样的思维，拓展我们的心量，在未来学习当中，多一些选择和想法，使得我们不会在自己的狭小的想法当中。（佛教在线记者晓岚报道）

原文出处：http://www.fjnet.com/rw/nr/201308/t20130821_211937.htm

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