金刚经-《金刚经》开示（二） 学佛成佛

金刚经-《金刚经》开示（二） 学佛成佛 ,对于想了解佛学知识的朋友们来说，金刚经-《金刚经》开示（二） 学佛成佛是一个非常想了解的问题，下面小编就带领大家看看这个问题。

原文标题：《金刚经》开示（二） 学佛成佛

佛说：学佛法佩戴本命佛法器!终身护佑，平安婚姻财运仕途!

为什么《心经》或《金刚经》可以平息痛苦，去除障碍？什么是痛苦？什么是障碍？探究它们的原因，我们会发现，我们所持有的二元分别的见地，和我们制造二元分别的心，就是因。而这些经典给出了对治二元分别习性的方法。

伟大的大乘学者月称说过，一个人至少需要证得菩萨初地，才能解释佛经。所以，像我这样的人，是不太可能参透经典的。我只能猜想。

佛的跟随者们写了很多了不起的论注，龙树菩萨写了五部大论，弥勒菩萨写了另外五部大论，等等。这些论注是唯一可以模糊地领会佛法的途径。不过，在任何情况下，我都不会假装我能够解释《金刚经》。

今天我们从须菩提问佛“我们应该如何称呼这部经”开始讲起。佛回答道：“这部经应该叫《能断金刚般若波罗蜜经》，没有任何东西超越过这部经。因为没有超越，所以也没有超越过超越。”

 我来总结一下，《金刚经》是以最不加修饰的模式表达空性的经典。在《楞伽经》和《华严经十地品》等经典中，佛只是提示或暗示说，“哦，诸菩萨们，三界唯心”，等等，他只给了些线索。而在这部经里，佛直接讲了空性。

例如在后面的偈颂里，佛问须菩提：“你认为我讲过法吗？如果你认为我讲过法，那么你就有邪见。因为没有法可以讲。”所以，如果我们认为佛讲了法，在究竟上这就是错误的见地。不可能比这讲得更直接了。对没有多少大乘经论基础的人来说，这听上去就像是疯子的胡言乱语——佛在讲法，同时他又说：“如果你认为我在讲法，那是邪见。”

我想正因为如此，所以某位禅宗大师说：“佛来斩佛。”如果你想要空性，这就是了。这是一部专门讲空性的佛经，《心经》同样是。我先针对这部经的名字做个概述。也许“金刚石＝切断”不是正确的翻译，翻译为“能断金刚”，可能更正确。因为金刚石并非不可破坏，事实上它可以被珠宝匠轻易切割；而金刚才是不可毁坏的，不能被切断。

你要注意，这个“金刚”与金刚乘的金刚不是一回事，当然从究竟上来说，也许它们指的是同一个东西。这个金刚指的是天神因陀罗的武器，据说它能摧毁一切，却没有东西可以毁掉它。

这部经的精华可被总结为“能摧毁金刚的智慧”。金刚是自我的象征，自我可以摧毁很多针对它的威胁，但它本身很难被打败、被毁坏、被消除。自我等同于金刚，为了消除自我，我们需要《金刚经》当中的要义。不要以为佛教徒是在研制一种非常精密的利器，可以用来摧毁天神因陀罗的武器。

现在让我说得更哲学化一些，“金刚”也代表各种各样错误的见地。作为佛教徒来教授《金刚经》，我们心中会有这样的见地，认为自己在做好事，在累积福德，在增长智慧。我们也怀有敌视自我的见地。当一个佛教徒和其他佛教徒交谈，一个较为常见的话题是“自我是多么的可怜”，然后我们就得到相互认可了。

你可能在猜想，《金刚经》一定是一部摧毁邪见的佛经。可是，什么是邪见呢？邪见的定义是非常相对的，不是吗？例如，佛教徒认为的邪见，在其他宗教看来可能并不是邪见；而他们认为的正确见地，可能与佛教徒所认为的也根本不一致。甚至在佛教不同的派别之间，看法也不尽相同，一个学派的正确见地可能在另一个学派那里就是邪见。

大多数人通常把邪见想作不好的东西。我们有很多所谓正确和错误见地的系统。譬如你不爱你的邻居，那就是邪见；如果你顺从你的长辈，那就是正见。但是随着时代更替，我们对正确和错误见地的看法会发生变化。一些在过去会使个人、家族和社会蒙羞的行为，现在已经被社会接受了。

不过，《金刚经》的关键不是指切断这类邪见，而是摧毁所有的见地。这就是为什么我们顶礼佛 ，因为他摒弃了所有正确和错误的见地。

去除邪见比较容易，摆脱正确的见地就比较难。正确的见地被我们称作“传统价值”，我们把这些价值尊为社会支柱。所谓正确的见地，被视作社会常识的脊柱；从社会的角度来看，具备常识，就意味着拥有“正确”的见地。

我们从《金刚经》里找不到这类常识，那是孔老夫子的工作，我们在此接触到的是智慧，智慧和常识完全不同。所以佛教的困难在于，它不是源于常识，而是根植于智慧。常识是基于自我的解释和表现，可以被自我很巧

佛教文化知识朋友圈

妙地应用；智慧则是基于自我的绝对反面。这是理解大乘佛教的关键点。

时下，“瑜伽”一词有很多含义，不过它在藏语中的一个最重要内涵是“由正常而来之财富”。当你拥有这种来自正常状态的财富时，你就相当富有，没有挨饿的危险，而且永远不会认为自己拥有得不够，贫穷的心态完全消失了。一位瑜伽士，就是一位拥有由正常状态得来之财富的人。

但定义“正常”却不容易。孔老夫子有一种定义正常的方式。当然，弗洛伊德先生和荣格先生也有他们定义正常的方式。每一种宗教都有其定义正常的方法。

你知道为什么自己不是个正常人吗？不管你喜不喜欢，根据《金刚经》，如果你有常识，你就不是个正常人。一个正常人没有染污，不受影响，不受条件制约。举例来说，假如你喝多了酒，开始说胡话，那么直到酒力过去恢复常态之前，你的朋友都不会跟你当真，因为你的心被酒的魔力所制约和影响，你被看作是不正常的。

佛教徒们认为，诸如愤怒、嫉妒和傲慢等烦恼，比酒更具毒害性，更有影响力。除去极少场合，我们几乎是不断在喝这种酒，极大部分时间里都是醉醺醺的。从早上起床时，我们就开始因为忙于心中的烦恼而醉了。

这些烦恼是从哪里来的呢？如果你探究一下就会发现，它们来自于见地。无论正确还是错误的见地，所有的烦恼通通来自于见地。例如，有一种流行的审美观认为多大的鼻子最美，多厚的嘴唇最佳，这不是孔夫子的见地，如果由他来订立会略好一些。那些审美观是有些时尚杂志的愚蠢编辑渲染出来的，若按照弗洛伊德的说法，可能是在年幼时被叫作“蜥蜴唇”，心灵留下了创伤。因为这种愚昧，现今可以看到很多人弄了那种肿起来的嘴唇。试问，由正常而来之财富在哪里？我们这些可怜人一直处在饥饿状态，持续紧张，不管拥有什么都嫌不够。讽刺的是，这种紧张有助于经济；如果全世界人的不安全感由于这部佛经而消失，那么经济就会下滑。嘴唇和鼻子只是简单的例子，重点是要说明，我们总是有某种见地。

“世界从哪里来？”这一问题有上千种答案。“宇宙之外是什么？”“宇宙有边际吗？”这类问题也有千百万种解答，每一个答案都是一种“见地”。接纳某种特别的见地，会引导我们接受某种特别的系统，这种特别的系统又会导致堕落、争夺和贿赂，然后一切就都不对了。

《金刚经》的目的是切断每一种见地，不过这说着容易做着难。当我们说“无见之见”时，听上去让人印象蛮深刻的。这类话听得多了，我们多少会相信见地是元凶；然而，我们对见地的执着还是那么深。有些见地可以轻易去除，如同鸟在飞翔时抖掉身上的草屑一般；有些见地可以想办法去除，尽管我们不太情愿。不过对于大多数见地，我们就像鸟爱惜羽毛一样执着，我们一直把它们保护得很好，而且经常梳理。尤其是当某种见地的来源碰巧是位神圣的大师，那根羽毛就被无可争议地视为优秀。

这就是为什么月称菩萨在《入中论》第六品即将结束时说：“不聪明的人，会做恶行而下地狱。另一些不聪明的人，会做善事而升天堂。”因为既不做善行也不做恶行，才是“聪明”——“那些聪明的人，将超越善行与恶行而证得涅槃。”

不过，所有这些只是空谈，我们除了说，还是说。如果天花板砸落在我们头上，我怀疑空性仍然不是我们的第一个念头，救自己的命才是，对吧？对惯有见地的执着，就是罪魁祸首。

须菩提问佛：“我们应该如何称呼这部经？”佛的回答是：“般若波罗蜜。”“般若”意味着至高的心、最高的智力，而“波罗蜜”的意思是，甚至超越它。

让我来模仿月称菩萨说话：“如果你不聪明，你会认为那些无明的人是坏的，那些有智慧的人是好的。只有当你聪明的时候，才会认识到，一个人超越了无明和智慧才是好的。”还有比这个更高的见地吗？

当然相对上来讲，我们说文殊师利菩萨很有智慧，观音菩萨具足慈悲。可是从《金刚经》的角度，说文殊师利菩萨很有智慧，是侮辱他；说观音菩萨具足慈悲，也是侮辱他。相对上我们可以这样说，但在究竟上，这是个错误。可能有人嘀咕：“这个人在说什么，文殊师利菩萨没有智慧？”我不是说文殊师利菩萨没有智慧，我是在说，根据这部经，任何人说文殊师利菩萨确有智慧，都是错的。这种错误正如同佛在《金刚经》里指出的：“如果须菩提认为佛在说法，就是错的。”这部经非常直接和彻底。

如果我问你，佛长什么样？毫无疑问，你的第一个念头就是，一个看起来像加德满都制造的铜像的人——不眨眼，甚至不呼吸，像宠物一样在每天早上或晚上接受你喂的一碗水、水果和花。想来真的很有意思。尽管多年来，没有一匙米或一个水果有过任何被吃过的痕迹，尽管你若是忘了供养新鲜水果也没人抱怨，可是你还在供养。

“佛的长相如何？”是个比较大的问题。佛问须菩提：“你是否认为佛会放光，有金身，具足三十二相？”在这个问题上，须菩提学聪明了，他回答说：“不， 三十二相等不是佛的身相。”可是为什么三十二相不是佛的究竟身相？佛经和论注里不就是这样告诉我们的吗？佛有三十二相，八十随好。不过，须菩提对此有个很好的解释，他说：“是的，我们是这么被教导的，不过那些教授实际上是在告诉我们，佛没有三十二相，换句话说，佛超越了身相。” 三十二相实际上是空性的教授。

大多数人认为，三十二相是在描述佛的庄严。不过，你会和一个耳垂垂到肩膀的人结婚吗？你会和手像鸭蹼一样，脚踝很细小，舌头可以把整张脸都盖住，身体的高度和宽度相等的人结婚吗？

事实上，这是个很聪明的安排——我们希望知道佛的长相，所以我们被教导了三十二相。如果我们仔细想想这三十二相，就知道这些相是不可能的。于是我们开始问更多、更多、更多的问题，最终我们会得出结论：“啊，我知道三十二相是在说什么了，它是说佛是超越身相的，这才是佛的庄严。”什么是庄严？庄严不会产生痛苦。但是，以鼻子大小、嘴唇厚度为庄严的见地，确实会产生痛苦。

在《心经》里，观音菩萨有点吹嘘地说，般若波罗蜜多咒有了不起的力量：“故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。”佛陀说了类似的话，强调只读诵《金刚经》，而不做理解、思维和修持，甚或只是持有这部经书，就会累积不可思议的福德。如何形容这么大的福德呢？——“须菩提，若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫，以身布施。若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼。何况书写、受持读诵、为人解说。须菩提，以要言之，是经有不可思议不可称量无边功德。”

现在是末法时期，在喜马拉雅山一带，人们还有请喇嘛打卦占卜的习惯，喇嘛也经常以读诵《金刚经》或举办各种法会来驱除障碍。相信汉人社会内也是如此。许多人都知道读诵经典，例如《心经》和《金刚经》，会带给我们如雨露般的加持和福德。我们告诉自己：“哦，这些是佛非常有力的话语，可以平息我们的痛苦，去除我们的障碍，可以给我们如雨的加持和福德，等等。”这是一种理解方式，但不是最好的。

让我们来检视一下为什么《心经》或《金刚经》可以平息痛苦，去除障碍。什么是痛苦？什么是障碍？探究它们的原因，我们会发现，我们所持有的二元分别的见地，和我们制造二元分别的心，就是因。而这些经典给出了对治二元分别习性的方法。

什么是恶行？大体上说，恶行就是带给我们痛苦的东西。什么是痛苦？在大乘佛教中，苦有很多含义。当然，有明显的痛苦，例如疾病。可你要知道，不确定性也是痛苦。因此，相互依存（缘起）的事实或相互依存的本质也是痛苦。不管什么东西，凡需要依靠其他事物才可以存在的，就叫“依存”。如我们所知，相互依存不是快乐，全世界的人们都在为独立、民权、人权而争战。我们一直在找寻和渴求某种形式的独立，因而受苦。

有时候我们希望：“如果我能够从现在的生活中逃离就好了。去一个非常安静的地方，在海边盖个小房子，自己一个人，独立地、快乐地待着，永远在那里打瞌睡。”我们偶尔会这样憧憬。可是这很难安排，因为逃离到理想生活，要依赖于摆脱现在的生活这个前提，但是至少，我们的自由梦需要得到一个大的垃圾箱。拆掉现在的生活，与建立新生活是一样的困难，不是吗？

我们当然想去某个非常安静的地方，可是安静要依赖许多条件，比如连最小的昆虫都得闭嘴！我在几乎所有的中国画中，都能看见一个孤独的人影，置身在山中竹林之下。我想这是许多中国人的梦想。可是拥有一间瀑布边安详宁静的小茅屋，比住五星级旅馆还困难，不是吗？因为它首先得满足你在山中安静闭关的所有条件。同样的，我们逃到海边的理想，也要符合我们关于海滩的全部偏好，像是轻柔的波涛等等。如果我们的希望必须依赖于别的东西才能实现，基本上就意味着，我们无法控制它，而我们痛恨无法控制的状况，不是吗？所以，我们要控制周边的环境，而不被环境所控制，这就是我们所必须设立的确切标准。

痛苦从何而来？很清楚的，它来自相互依存（缘起）的不确定性。任何相互依存的，基本上都不确定。当我们梦想的实现要取决于X、Y、Z也必须实现，不确定性就出现了，这种不确定性，就像是相互依存投下的阴影。我们希望得到理想中的和平与宁静，却无法确定能拥有它，因为我们的理想得依赖我们无法控制的条件。

在我们的生命中有两件最重要的事，一件已经发生，另一件还没发生——这就是出生与死亡。这两件人类生命中最重要的事，我们都无法控制。我们多少能决定今晚吃饭的餐厅，可一旦到了餐厅，我们就失去了一些控制——我们的选择被限定在菜单提供的范围之内。我们只在一定的限度内，可以做一两样选择，但这就被我们叫作“自由”。

这种“自由”的定义来自于二元分别的心。像《金刚经》这样的经典，颠覆了分别心的精密系统。分别心基本上就是迷惑的心，不只是明显的迷惑，我们的每一个念头都是迷惑心的一种表现。我们鄙视并认为应该抛弃迷惑心的某些表现，但是，我们仍然对迷惑心的许多表现非常执着。例如佛教的形式和组织，就是一个大的分别迷惑。但这个迷惑在目前还是必要的，别的理由先不谈，如果没有佛教，我就没工作了。如同这部经所说，佛教不是别的，只是个安慰剂。整个道就是个骗局，可是，它是个非常必要的骗局，是治疗深植于我们的串习系统的良药。

这部经不仅能从根本上切断迷惑和痛苦的因，还能增长福德。读诵这部经，或者只是在手提袋里或佛堂里备有这部经，就会积累很多福德。福德意即“能力”，意味着我们的真我可以自由地表现出它最大的潜力。什么是能力呢？就是觉得自在，无障碍，没有被剥夺或缺乏什么。

当我们读诵和思维这些经典的意义时，它破除整个有关相对能力的概念。例如当我们是小孩子时，我们对于自己有能力建造沙堡非常自豪，可是当我们长大一些后，我们超越了这种孩子气的骄傲，开始为拥有玩滑板的能力而骄傲。凡此种种，贯穿我们的一生，到了老年，我们意识到这些我们曾引以为傲的能力，实际上都不值得骄傲。

此处的要点是：这些福德、能力或富裕是非常相对的，它们依赖于参照点。这就是为什么在权力和金钱的世界里，没有人说：“好了，我现在已经拥有了这么多的权力和金钱，足够了。”没人这么说，因为我们有不同的参照点。参照点是因为我们缺乏福德产生的二元分别。

这部经摧毁诸如权力和金钱这样的参照点。如果我们思维经典的意涵，渐渐地，我们会看到世俗生活毫无意义，我们开始要求得越来越少，需要也越来越少。但这并不像那些禁欲苦行的修行者，痛苦地否认基本需求，不是那样；而是像喂老虎吃草，世俗生活对

什么是善知识 佛教网

我们毫无吸引力，它不会让我们激动兴奋。这是因为我们彻底了解了世俗生活，它如同被迫看了十遍的电影，我们多多少少知道接下来会发生什么，也许有一点点偏差，不过大体差不多。所以世俗生活不会让我们激动，也不会让我们感到兴奋或有趣，我们并不热切盼望第十一遍看这部电影。

不过，不要认为这部经典会把我们变成消极的存在主义者。一个消极的存在主义者怀有某种意图和参考架构，需要兴奋，所以他们有所求。但这部经不会让我们消沉或激动，同时会使我们背离那些令我们消沉或激动的意图和参照点。我们一直受到刺激，并因为过分激动，以至于根本没注意到自己的激动。这部经使我们能够超越长时间受到的刺激。

假设我们达到了究竟满足的层次，实际上这意味着什么？意味着我们碰巧住在有瀑布和竹叶飘落的地方，感到很满足；还是说即使我们住在纽约的哈林区，隔壁邻居一周七天，每天二十四小时不停放着很吵的音乐，我们也很满足，我们并不抱怨说：“哦，他不该这么做，这不公平！”我们不会有这种心态。“不公平”这个词，实在是一个没有多少福德财富的人的措辞。有些多代以来都遭到不公平待遇的文化，喜欢向别人灌输他们的遭遇。可是这么做有什么好处呢？这只能夺取他们可以随处舒服地安坐、感激所拥有的任何东西的能力。

我们应该关注一位真正的道家大师——老子。《道德经》谈到不要改变，只是接受一切存在的事物。这真是了不起的概念和表述。什么都不要做，不要改变，不要造作，不要度量，随它去。可是，儒家一来，就有了偏好、紧张、规矩、爱面子、耻辱，等等。例如，因为祖先之名，我们每年要去扫墓，但那可能是十代之前祖先的墓，他转生后，可能早已被我们当成鱼放在寿司里吃掉了。想想看，如果这些鲔鱼或鲑鱼能够知道一切，看到你每年去墓地磕头，却又吃他的肉，会觉得实在没道理。如此理解，就是能力和福德，而思考《金刚经》能带来这种能力，但它很难进入我们的头脑。

佛说：“须菩提，有否众生闻此经所说法而不生惊恐？”他又说：“这真令人印象深刻。”对此我来做一个很糟的总结：这就叫作“安忍度”（或译为“忍”）。有一次，当文殊师利菩萨讨论到这样的一个话题时，五百名阿罗汉被吓死了，他们再也接受不了。既然我们没死，这一定意味着，要不就是我们理解得很好，表明我们属于菩萨的种姓；要不就是我们根本没懂。我们也许不能够彻悟这部经里讲的一个字，可是我们仍然喜欢它们，不是吗？这很令人惊讶。去年我为《心经》做了一首舞曲，许多街上的小孩，虽然不是佛教徒，却很喜欢“无眼、耳、鼻……”等词句。这是我们的习性，好的串习。

“什么都不做”，我甚至从藏传佛教大师那里也多次听闻这个教导。有时我能一瞥它的意义，而当我真的能瞥见它的意义时，我是如此的沮丧——因为要说服别人什么都不做，实际上是一件相当奇妙的事，它很难表达和修持。不过，感谢佛陀的慈悲，有几千种方法和活动，让我们可以修习这种“不做”。

也许，最接近这个什么都不做的概念就是禅定——佛教禅定。现今，禅定这个词被当作一个笼统的词语，囊括了很多不同的技术。人们甚至常常把禅定跟纯粹的做白日梦连在一起，但依据佛陀的教法，那不是禅定。

如果你真想知道如何什么都不做，你必须愿意付出一些牺牲，你应该跟随一位老师。就我有限的知识来看，我确信，有很多伟大的老师不仅知道如何去做这个“不做”，而且他们真的在修持这个“不做”。不要认为这样的老师必须是位学者，事实上，学者往往是最糟糕的。他们其实不知道如何“不做”，他们只是知道如何谈论“不做”。因为这个教导不容易，你确实需要个人辅导。

但有些事情我们能做。买本《金刚经》放在手提袋里随身带着，最好供在佛桌上，每天上香，然后说：“总有一天我要了解你，把你应用在所有状况里。”如果你这样做，就已经很好。伟大的宁玛派大师龙钦巴曾说，行菩提心很难修持，像我们这样的初学者应该强调愿菩提心。即使你不理解这部经里的任何一个字，但如果你对它有好感，这已经很好，表示你有一个很好的倾向，一个好习惯，一种业的因缘——也许很久以前，你是只小蝴蝶，偶然落进一个和尚正在用来努力书写《金刚经》的墨里。所以，如果我们已经有渴望，就应该一遍一遍又一遍地听闻这些教授，这将鼓励我们继续前行。

坏习性也以类似的模式运作，我们可能会发展出一种负面的倾向，一个坏习惯。例如有些人没来由地充满仇恨，杀死一个人就好像捻死一只蚊子那么容易。有些人有这种习性。

让我再来谈谈福德。这部经提到，如果我们认为佛陀有所说法，是为邪见；同样的，如果以三十二相见佛，也不正确。这真令人沮丧，那么谁来听我们祈祷呢？如果佛没有身相，他就没有耳朵，怎么听我们祈祷呢？如果不是供养给佛，我们每天供的鲜花和香谁得到了呢？祈祷和供养错了吗？我们应该停下来吗？所有这一切都只是骗局吗？佛告诉须菩提，佛不是“众生”，所以说佛有慈悲就是邪见，这样说是侮辱佛。那么我们所深爱的佛陀甚至没有任何慈悲吗？那他怎么可能帮助我们呢？既然佛说他自己不存在，我们为什么要听他的话？我们为什么要祈祷？祈祷如何起作用呢？

我要借用弥勒菩萨《究竟一乘宝性论》中一个美妙的例子。一天，有个人在一块美丽的青金石板上见到了天神因陀罗的倒影，这个美好的映像显现出奇妙的力量和威仪，令他印象深刻。于是，虽然这个人看到的并不是真的因陀罗，而仅仅是因陀罗的倒影，他还是到处去问，如何成为因陀罗的模样。长者们告诉他：“如果你想成为因陀罗那样，你必须要抛洒鲜花，焚香，戒除杀生、说谎、欺骗和一切恶行。”他们教导他所有的仪轨，这个人按照他们教的去做，戒除了抽烟、喝酒、杀生，而且努力地帮助他人，等等。有一天，他果然变成和因陀罗一模一样了。

这是个很好的例子。首先，启发这个人的因陀罗根本就不是真人，它只是个倒影。一个倒影不会想：“噢，哦，他来了，我最好表现得好一点，我应该接受他供养的花。”倒影没有心。可即便如此，一个纯粹的倒影却使得这个人改变了他的行为。抛弃不良行为的方法是，一遍一遍又一遍地擦拭那块青金石板，让投影越来越清晰。我们很多人的青金石板不是那么干净，而且即使有投影，常常也不是因陀罗的投影。这就是佛化现的方式，那个人看到因陀罗在青金石板上的美丽倒影，因此受到启发，这就是我们所说的佛行事业。

让我们再多谈谈“不做”。佛说过一段著名的有关“心”的话：“心。心无。心是明。”它被到处引用，学者们为此还写了好多书。这段话的第一句是“心”，这个字引出了佛初转法轮的所有教授，也是当今佛教徒与科学家感兴趣的话题。需要进一步讨论的是对“心”的定义，突破这一点之后就没问题了。佛的话没有随意说的，也没有只是为方便而说的。不过即便我们这些唯物主义者，特别是科学家也常说：“我的心知道它。”同时我们又把心视为假设，只不过是加在大脑功能或遗传功能上的一个标签。

在古印度，出现过一些令人赞叹的思想，商羯罗（ Shankara）、玛哈维拉（Mahavira）、佛陀，是其中一些伟大的思想家。两千五百年前，这些哲学家就在怀疑“心”是否存在！不过，佛的这句被称作“狮子吼”的宣告，是以“心”这个字开始的，表示心是真实的。所以如果我们问谁在做 “不做”？答案是：心在做“不做”。

这段话的第二句是：“心无。”佛否定了自己的第一个陈述——“心”。让我们想象一下，当人们开始专注于佛说心存在是个事实时，佛又说没有心。佛二转法轮的所有教授即来自这第二句话。现在如果我们问，谁在做“不做”？答案是：没有心在做“不做”，也没有什么叫“不做”。

这句名言的第三句也即最后一句是：“心是明。”你看，佛又推翻了自己的前一个表述。“明”，就是佛性的另一个名称。如果我们再来问，谁在做“不做”？答案是：“明”在做这个“不做”。

为什么佛要说：“心。心无。心是明。”为什么佛要在一段简单的话里说三件事？为什么不只说一件事？因为他意在破除三种邪见。第一，佛要破除恶的念头、态度和行为，所以佛说有心。依据我们的行为表现，心会入地狱、天堂或饿鬼道。第二，佛要破除心是真实存在的见地。第三，佛要破除所有见地，因此佛不仅破除心的存在，也破除心的不存在。

我们之中有些人会怀疑，能否把正在讨论的内容用于实修。大多数人根本不知道这部经在说什么，有些人理解一点点，甚或只是一两个字，而理解的这一点点，我们也把它看作纯粹的理念，也许在逻辑上有道理，但也只是对读诵和思考有用，仅此而已，我们看不出如何把这部经运用到我们的日常生活中去。有些人相信，读诵经文，把这部经供在佛堂上，会得到加持，但我们理解的“加持”，依赖于某种超自然的、无法言传的外在之物，这使它基本上成为一种很细微的有神论方法。

我们如何能什么都“不做”？这是很值得一问的问题。从一开始，甚至“不做”本身已是一种做。我们现在能做的最接近“不做”的事，就是禅定。当我说禅定，那不是指观想和放光、收光。虽然这类的方法是存在的，不过这些好的和深奥的方法，只是训练我们心的其他方式。

说到禅定，大多数人想到的是：保持安静，不说话，坐直，闭上眼睛，盘起腿，诸如此类。可是这些理解只是禅定的外相。对许多人来说，禅定还意味着获得控制自心的能力。我理解为何有人会这样想象禅定。当我们教授禅定时，别无选择地说：“不要受干扰，专注。”因此让人觉得它与控制自心有关。但这也不完全正确。实际上，如果控制自心就是禅定，那么严格来说我们一直在禅定，因为我们的心始终受到某些外在对象的控制，比如赞美、批评、权力、金钱，凡此种种。举例来说，当我们悠闲地阅读八卦专栏，我们就在试着以八卦新闻控制心。为了娱乐，我们都这么做。对有些人来说，娱乐是去看电影；对有些人来说，娱乐是坐在佛龛前，闭上眼睛念咒。不过，依据佛陀的教法，八卦、电影或念咒，都不能令我们直接经验到“不做”，要去经验它，我们得试些别的。

不幸的是，我不得不说，虽然禅定确实与坐直有关，可是坐直与能不能成佛无关。如果坐直在达到证悟中扮演着重要角色，为什么我们不干脆把脊柱焊直？那样我们无须专注，身体都会保持挺直。然而我不得不说：“只要坐直，不要观想，不用念咒，别无其他。”另外我还得说：“不要做白日梦。”

我们经常做白日梦，当我们这么做的时候，心就被白日梦占据了，心在忙碌。遗憾的是，我们还没有发现从白日梦里得到好处的方法。不过如果我们真能从中找到赚钱的方法，那可能会耗尽白日梦的资源。不做白日梦意味着，不忆念过去，不想象未来，完全安住当下。

像“安住当下”这样的话非常有欺骗性，容易导致误解。一旦我们的老师说“安住当下”，每个人就像是鱼竿上装了鱼饵的钓钩那样去寻找当下，然后等上整整一天，直到当下来上钩。我们就是这样等待当下的。其实当下就发生在我们眼前，而我们却在等它。寻找当下不只是件可笑的事，还是件蠢事，不是吗？还有什么比这更蠢的呢？你不要去找它，它就在那儿，无处不在，谁会错过它呢？

有些人比这还笨，笨到真的找到一个“当下”，还在写给上师的浪漫报告里吹嘘它。如果我们真正客观地面对它，这样的发现又有什么可夸耀的呢？又不是突然发现了一个新的稀有物种。

大多数时候，禅定者找到的所谓“当下”，根本就不是真正的当下，它只是禅定者描画出的不真实的当下。找到真正的当下就如同遇到某个人，他具有的特质我们自己已经发展成熟，所以我们丝毫不感到讶异。对于真正找到当下的人来说，没什么好报告的。如果现在我说，从我这个位置可以看到很多头，这会令你惊讶吗？有什么可报告的呢？这就是为什么佛在《金刚经》中说：“当燃灯佛授记我将证得菩提的诸种功德时，其实意味着，无菩提功德可证。”假使老师说，这个房间里有个人有金色的脑袋，我们的心就会描画出一个长着金色脑袋的人，然后在这房间里到处寻找。不过这里当然没有人长了金色的头，因为没有，我们就报告老师，没有找到金色的脑袋，但是这没什么可炫耀的。反之，如果我们真的找到一个金色的头，那就更糟糕了，因为你找到的是你主观上想寻找的东西。

安住当下基本上是说，无论我们心里想的是什么，安住在那上面，只是与它共处。如果此时此刻，在这个讨论《金刚经》的神圣场合，你们有人碰巧想要强暴一头大象，你不应该想：“哦，我是个佛教徒，我怎么能想到强暴，更不用说强暴大象了！”我们会这样想！当然，这样的想法大多又要归功于孔老夫子及佛教大师们，我们被彻底洗脑了。如果我们认为，不应该想到强暴大象，或者我们觉得强暴一只苍蝇可能感觉好些，因为它比较小，这些想法都是我们从诸如衡量等社会常规中学到的复杂性。

我们理当安住在心中生起的任何念头上，丝毫不带判断地看着它，这是我们应该做的。有比噩梦中的大象还糟的——好的念头更加糟糕。比如在这个神圣的时刻，突然我们想要拯救整个世界，然后我们就自夸说：“时至今日，我所有的佛法修持总算都有了回报。啊，这是诸佛和上师们的加持，我终于有了些真正的慈悲心！”之后我们的心上蹿下跳，试图去完好无损地保住这个念头，担心它溜掉。我们珍藏它，想把它锁在某个安全的地方。不过再一次地，我们没有在禅定。现在，让我们坐直一分钟左右，看着我们的念头，包括大象……

我们可能会问：“禅定会让我们成佛吗？” 答案是：“是的，它会。”不只是我这样说，过去的诸佛、学者和圣人，也都一而再、再而三地说：“是的，这可以把我们从所有的迷惑中解脱出来。”《心经》和《金刚经》说：无可禅修，无得，不增，不减……可是我们

诋毁善知识佛教的人

很难相信它。为什么这么难？因为它太简单了。在我们心里，唯一能成佛的方法是念十万遍咒语，或者修建一座寺庙或一所医院。不过，如果一个人每天只是修习这个简单的禅定，即使我们不想要慈悲，当我们的心离于判断的时候，慈悲就来了，这就是慈悲；即使我们不想要智慧，当我们的心离于判断的时候，智慧就来了。当完全住于当下，我们就什么也没做，也没有在改变，没有在大象和苍蝇之间做选择。

顺便说一下，如果我们正跟大象搞在一起，在欲望还没彻底满足之前，来了一只苍蝇，我们这样的禅定者可能会想：“不行，我得先跟大象结束。”这不好，不用这么想，还有很多大象呢。而且如果你忽视它，这只大象也不会伤心的。所以如果你的心在巴黎，就让它在巴黎，不过你并不需要想完整个巴黎的故事。

我用的是无著的释论，他的释论很不容易懂，比本经还难了解，我们无法逐字讨论，只能选某些偈颂解释。

佛问须菩提：“菩萨庄严佛土不？”这句话真是太美了，有些这样的语句让我们眼中充满泪水。对于我，这句话非常有力量。首先，我们人类不是那么灵性化的，即便我们是，我们的灵性也总和做正确的事相关，以便有一天我们就可以去某个非常美丽的天堂，那儿有宫殿和别致的装饰，沙发都是特别设计的，也没有交通红绿灯。对我们许多人来说，阿弥陀佛净土就是佛教版本的天堂。

佛问须菩提：“我们说庄严佛土是什么意思？”就是没有庄严，没有装饰，没有珠宝，佛土不可想象。那儿没有度量或称重，没有像这样的事——阿弥陀佛的屋顶有六十六公斤黄金，而观音菩萨的屋顶只有六十五公斤黄金。

当我们所有二元分别的描绘，比如六十五公斤黄金对应于六十六公斤黄金，或者一个故事相对于另一个故事的区别全部耗尽时，它们的显现就落在地平线下，如同太阳落于西方一样，这就是净土。

像我们这样的人，如果想知道哪里可

佛教知识问答 全文

以找到最好的沙发，我们需要一个参照点，比如这家商店在哪条街上。或者，如果一个沙发设计者想要做一个和真品牌一模一样的仿冒沙发，他也要有个参照点，需要有某个品牌来模仿。不过，净土不依靠参照点。

西方极乐世界与去西方毫无关系，它是指我们所有二元分别的参照点像太阳一样完全落下去，这才是最庄严的佛土。

是谁在西方极乐世界？阿弥陀佛，也被称作无量寿佛。听到“无量寿”，我们不要笨笨地想到某个两千或三千岁的人，没有足够的地方放他几千年来的生日礼物，别这样想。也不应该想象，阿弥陀佛有一把长长的白胡子，因为老了，头上没有一根头发，每天吃我们供养的桃子。“无量光佛”也是一样，不要把这想成是身体里有个永久电池，可以永恒放光。他的净土没有参照点，这才是佛菩萨的净土。

我们这些还依赖参照点的人，应该训练自己拥有好的参照点，而不是坏的参照点。佛教认为，好的参照点会引导我们去耗尽所有的参照点，坏的参照点却让我们难以摆脱，因为我们会爱上这些自以为宝贵的参照。尽管我们目前不得不依赖好的参照点，但拥有任何参照点都会产生问题。参照就是问题。

我来给你们讲讲我自己的经历。最近我回了趟锡金，我是在那里长大的。因为小时候是个很野的孩子，所以我的指导老师对我非常严格。从大概六岁起，我就住在锡金国王的宫殿里，甚至不被允许下楼。我跟自己的父母分开差不多有六年，整年没有假期，除了新年那一天——即使是那一天，大半天也在修法。我每天早上三点起床，晚上八点就要去睡觉，没有小孩子的游戏玩耍，什么也没有。当我学习好的时候，老师说：“你应该做得更好，因为照理说你是文殊师利。”如果我做得不好，他会说：“今天文殊师利上哪儿去了？”不过我必须说，我真的是个很野的孩子，有两次，我差点把王宫烧掉了。这次我回去，看见自己很久以前，大概九、十或十一岁时留下的抓痕，如同囚笼里的犯人留下的，我真的在墙上抓挖过。十三岁时，我的根本上师顶果钦哲仁波切，告诉钦哲活佛府的管事，我不应该再有私人老师了，应该进佛学院。

多亏了弗洛伊德，我们才有关于童年经验如何影响我们一生的理论。想一想，到今天我还是讨厌向任何人做回报或必须好好表现给某人看。这就是为什么我总是说，我真的无法看到自己结婚，然后向妻子报告去了哪里。不是因为我会做见不得人的事，我甚至没有时间做坏事。但是，我不想回报。我为什么要回报？假如有人或有一群人，上师们、弟子们或寺院，在期待我回报，我都不喜欢。这是参照点可能产生影响的个人实例。

直到最近，过去发生的一切对我来说都不是问题，有时我还会取笑弗洛伊德。不过几年前，我为了自己去和心理医生谈过，听到了童年可能对我们产生的影响。读过弗洛伊德以后，我意识到，弗洛伊德当然是对的，即使我不想认同他，我还是不得不同意他的某些观点，所以我考虑进行心理治疗。不过一旦我在藏族文化里提到这样的事，所有人都会感到错愕。一位仁波切去看心理医生，会被看成是很丢脸的事，他们将非常不信任我。

我们来看结束的偈颂吧。和合的现象应该被理解为，如梦、如幻、如泡影，或如影、如露、如闪电。这是个美妙的表述。佛在说，我们最大的问题是习惯于收集零件。这些零件本身是和合的，意即它们是短暂和没有意义的，由它们组装成了现象，我们却执着于这些现象。我问你，有什么比执着于一个标签更愚蠢呢？这是对无明的美妙描述。

以火圈为例。火圈是暂时的现象，由一些短暂的部分组合而成。第一个短暂的部分是一只手，它每分钟都在老去，某天会化成灰，或成为昆虫的食物；棍子是第二个短暂的部分；裹在棍子一端的布是第三个短暂的部分；一些浸在布上的油是第四个短暂的部分，因为油不是无限量的；第五个短暂的部分是点燃火把的火；第六个短暂的部分是做圆周晃动的手臂。当所有这些部分聚在一起，火圈的现象就出现了。可是，并没有火圈，只有一些短暂的条件被暂时放在一起，不过如此。但它看上去很美！

释迦牟尼佛说，我们生命中的每一件事都像这个火圈，当不同的短暂部分聚到一起，一个现象就出现了，然后我们就“哇”！我们就是这样骗自己的。佛说完这些后，所有的弟子都起身赞美佛。

《金刚经》就讲这么多了。哪怕只是说出《金刚经》的名字，我都认为自己非常幸运。你们当中有些人，也许从今以后再也不会听到这部经，也不会去读它，还有些人会永远地把它忘了。不过这没关系，五百万生以后，当你从另一个人那里又听到这部经的时候，你将经历非常奇怪的似曾相识的感觉；这种再次碰面的感觉，也许会让数十亿的众生成佛。你们当中有些人，会以盲目的虔诚心再三读诵这部经，这也不错，是个非常好的开始。

现在我想要告诉你们，有三个层次的虔诚心。第一种是白痴的虔诚心，愚笨的虔诚心，有神论的虔诚心，畏惧神和地狱的迷信的虔诚心。由于这部经关乎灵性，也许你可以用这种方式对待它，不过之后你要超越它而达到另一层次的虔诚心，即理智的虔诚心，不愚蠢的、科学性的虔诚心，基于推理的虔诚心，常识的虔诚心。就好像二加二等于四那样，或者好像如果你煮一颗蛋，它就会被煮熟。理性的虔诚心是一种更高的虔诚心，将使你获益匪浅。再接下来，你甚至将超越理智的虔诚心，超越科学的虔诚心。你了解到你的所谓的理性是如此有限，和老鼠的智力在同一个层次上，然后你就会看到无尽的显现。

简言之，有非理性的虔诚心，理性的虔诚心和超越理性的虔诚心。当我们拥有超越理性的虔诚心，《金刚经》对我们来说就会更有道理。不过在那之前，即便我们不知道这部经在讲什么，我们还是赞叹它的珍贵，这已经够好了。

那些有时间、有意愿、又有能力的人，何不用自己的手来抄写《金刚经》？即使每天只能写五个字，也是一种积聚福德和智慧非常强而有力的方法。这当然不是为了出版，只是为写而写。如果你没地方存放所抄的经文，可以给我，我来收集它们。

如果你是大乘修行者，读诵这部经肯定是有益处的。如果你想学习这部经，最好是跟随某位能够给予你正确信息的人学习。在大乘佛教中，老师就是老师。然而在金刚乘中，老师事实上不是老师，老师是道。因此金刚上师的角色几乎是不可或缺的，基本上我们必须雇个人来拆解我们。

就讲这么多了。有人要求排队来接受加持，不过，听了佛的话语已经是很好的加持了，一堆骨肉触摸另一堆骨肉式的加持不会比那更好。另外，我今天也觉得有点懒，肯定是天气的缘故。

原文出处：http://fojiao5.com/article/show-18546.html

以上是关于金刚经-《金刚经》开示（二） 学佛成佛的介绍，希望对想了解佛学知识的朋友们有所帮助。

本文标题：金刚经-《金刚经》开示（二） 学佛成佛；本文链接：http://www.fzby666.com/changs/52418.html。