金刚经-《金刚经》开示（一） 学佛成佛

金刚经-《金刚经》开示（一） 学佛成佛 ,对于想了解佛学知识的朋友们来说，金刚经-《金刚经》开示（一） 学佛成佛是一个非常想了解的问题，下面小编就带领大家看看这个问题。

原文标题：《金刚经》开示（一） 学佛成佛

佛说：学佛法佩戴本命佛法器!终身护佑，平安婚姻财运仕途!

无论谁，哪怕只在一刹那对无相、不可度量等生起信心，甚或只是在一刹那起了疑问，觉得这些也许是真的，这个人就将成为佛的继承人。为什么？因为这样的人，不会被限制在称量和度量“我”“人”“众生”或“寿者”之中。这样的众生，即使只有一刹那的信心，也就不会被戒律、道德、法与非法、对与错的概念所困。

非常高兴能够稍微讨论一下这部深奥的经。许多人为此牺牲了周末时间。相比一大早跑到这里来，你们大概有许多更好的事情可做，但你们付出了这样的牺牲。我相信，如果以正确的发心这么做，必定可以累积许多福德。

有些人来这里，也许是出于好奇；有些人来这里，也许是因为朋友的勉强或影响。这样很好，因为会给我一些压力。我想这大概是我必须还的业债吧。

有些人来这里，也许是认为可以得到许多问题的答案。你可能认为，这部深奥的经能给予大家都在寻找的通向快乐的钥匙。不过我得提醒你们，期望不要太高。

有些人来这里，也许只想得到加持；主要不是我的加持，而是佛陀多次亲口提过的——来自这部经本身的加持。大家都相信，如果和佛法有缘，《金刚经》能带来极大的加持。

也许有些人心想，这是一个宗教开示，所以期待听到许多关于什么是对、什么是错、什么该做、什么该避免等实用教授。宗教总是与道德规范联系在一起，我们对佛教也有这样的期望。渴望得到“应该如何做”的指示是人类的天性。

我注意到，《金刚经》在中国大乘佛教徒当中非常受欢迎，这很好。我最近在读老子的《道德经》，我觉得它与《金刚经》很类似。不过，尽管中国人喜爱读《道德经》，却似乎更喜欢流连在儒家的思想里。我们向往得到简单的指引，如同许多宗教和哲学体系所提供的指导。我们渴望有人告诉我们，如果这样做或那样做——例如拥有正确的见地和行为，就可以获得某种成就作为奖赏，比如可以生在天堂。这是我们想要听的。

佛教也许应该有些简单可循的规矩。比如说，佛教徒一生“必须”去菩提迦耶朝拜一次，或者佛教徒不能吃鸡肉——印度教不准吃牛肉，伊斯兰教不准吃猪肉，那么佛教徒就不准吃鸡肉吧。还有，佛教徒每天要做三次祈祷，早、中、晚各一次。如果但凡这么做，就是佛教徒，那地球上会有比目前多一百倍的佛教徒。但是，不晓得幸还是不幸，佛教不那么简单，它有极丰富的多样性，它深邃、广大、无穷无尽。

须菩提——《金刚经》的叙述者或开场者——曾经问道：“在未来末法时代，人们真的会接受这样的教授吗？”佛答道：“你怎么会问这种问题？”有许多理由可以证明须菩提是对的，他的疑问非常有价值。为什么呢？因为这部经所谈的，超越了我们平常的概念。不过，不要以为是因为这部经非常神圣，所以说它超越了我们的概念。

月称菩萨曾说，一个人至少要证到菩萨初地，才能诠释佛经。因

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此请不要期望我去逐字逐句地解释这部经，但我会试着摘录无著菩萨和莲花戒菩萨释论中的一些解释。

为什么《金刚经》的内容如此难以接受？简单来讲，是因为这部经说，整个佛法基本上就像一种安慰剂。由于佛法见效，我们毫不怀疑这个安慰剂是有作用的，尽管如此，听到佛法是一种安慰剂还是挺可怕的。你不怕吗？我就怕。修道基本上就是个骗局，我们所深爱的修道其实是假的。一个宗教可能指着其他宗教说：“那个宗教是假的。”但除了佛教，没有别的修道会宣称自己是假的。这是个很重要的声明。

举例来讲，当佛陀说：“那些以相见我的人，拥有错误的见地。”像我们这样的普通读者，会立即下意识地想：“那么佛一定有其他的相，而不是那些绘画、雕塑或用木石做出来的相。”

不过，即便我们所热爱的修道是一场骗局，即便它是安慰剂，它却是必要的安慰剂，必要的骗局。为什么？因为我们有各种各样的执着、束缚和串习，必须被斩断。藏语中的“Dorje Churpa”或梵文中的“Vajracchedika”，有很多不同的译法，中文往往翻译为“金刚能断”（能断骗局之金刚），很多藏文译师则把它翻译成“能断金刚的智慧”。因为我用的是藏文译本，所以我要讨论的是能斩断金刚的智慧。

说到“斩断”，就意味着存在一个“问题”—— 一个需要被斩断的壳或形相。我们的问题就是我们所有的串习。习性是问题，有些习性像蛋壳一般脆弱，轻轻一敲就可以破除；有些则非常顽固，就像因陀罗的标志——金刚。英文Diamond可能并不是“金刚”的正确翻译，金刚是天神因陀罗的武器，据说它可以摧毁一切，却不会被任何东西毁坏。我们的一些习性和执着是如此顽固，就如同因陀罗的金刚，似乎无法被摧毁。而这部经教授的智慧，甚至能够切断这种金刚。

有些染污容易被断除，有些则很难，这主要取决于你对这种执着的习惯有多深。刚开始还完全是新手的时候，戒烟、戒酒很容易；可是如果一直抽烟或喝酒，一阵子之后，你就离不开它们了，不只是身体上和精神上，甚至是理智上都离不开它们。如果突然停止抽烟喝酒，你和那些抽烟喝酒的朋友们混在一起，也会觉得很别扭，没办法真正跟他们交流。所以基于种种原因，即使你意识到喝酒抽烟会让你的身体和精神受损，你还是停不下来。你抽烟喝酒的习惯变得很顽固，不过还没有金刚强。假如你最后采用某种方法，去见精神科医生或心理医师，或者进行某种治疗，强迫自己戒掉了烟酒，那会如何？你会因为能够达到不抽烟、不喝酒的境界而骄傲。这种因戒了烟、戒了酒而产生的骄傲，就像是金刚，它是一种最顽固的习性。只要你还落在戒了烟的状态里，就意味着，你依然被“曾经抽过烟”的意识纠缠着。根据《金刚经》开头的讨论就能知道，你不仅应该不抽烟，你还应该超越不抽烟的骄傲。

这就是为什么须菩提问佛陀：“末法时代的凡夫能接受这种教法吗？”这是个非常有价值的问题。我们大多数人可以理解这一建议：“不要抽烟，那是个坏习惯，不利于你的健康。”可如果再听到一些额外的信息，比如“超越戒烟的骄傲”，就会感到很困惑。甚至许多人会回过头来猜想，这意思是不是说我们应该再去抽烟呢？

再举个例子。因为听说了所有地狱道的痛苦，所有那些关于烧烙和割截的可怕描述，大多数人愿意听从这样的话：“如果我们言行不端就会落入地狱，所以我们最好守规矩。”佛教徒甚至把地狱景象描画在寺庙的外墙上。但要理解大乘佛教所说“你的嗔恨与地狱没有差别，不存在外在的地狱”，却不容易。更难理解的是，由于没有与生俱来的嗔恨，因此以慈悲的修行之道去净化这种非本具的嗔恨，跟使用安慰剂没有什么差别。

还有一个例子。许多人喜欢听到：“佛安住在像西方极乐世界一样的地方。”我们也愿意这么想：如果我们向佛祈祷，佛就会降雨加持，赐予所需，并保护我们免于磨难，等等。因为当诸事顺利，我们心情也不错时，我们可以向佛祈祷。但这其实与抱怨没什么两样。能有个人可以让你在需要时求助，在不顺时埋怨，也是蛮好的。而难以理解的是，你的心是佛。这挺吓人的，因为如此一来，所有的责任就是自己的了。让人更害怕的是，心根本就不存在，这使得理解下面这段话很困难：“只要有三十二相、八十随好，只要有佛的颜色和形状，它们就都是骗人的，都是虚假的。没有这些才是真实的。”

大乘佛教最重要的特质是般若——根本的智慧。其他的特质，比如布施、持戒、道德，都次于智慧。这不是我编造的，寂天菩萨在《入菩萨行》第九品中说：“所有广大无尽的菩萨行，如布施等，都是为了智慧而说。”什么是智慧呢？这很难解释。《金刚经》诠释了它。以下是我的解释：智慧是我们的心处于最正常的状态。

什么是正常状态？要对正常状态下定义很难。我们看着这朵花，然后想，它是花，这被视为正常的概念。但如果有人走过来，开始吃这朵花，我们马上就会想，这人应该进医院了，因为我们认为那不正常。同样的，我们也会认为心理疾病、吸毒或者酗酒是不正常的。我们不就是这样定义正常状态的吗？

同样的逻辑，从圣人的角度来看我们，我们都不正常。为什么呢？因为我们有心理疾病，我们有贪欲、嗔恨、嫉妒、傲慢等情绪，所以透过我们的疾病而得到的所有认知都是不正常的。如果你仔细想想，就会明白这种说法是有道理的。举例来说，有人认为像路易威登那么昂贵的提包是物有所值，这难道不是不可思议的吗？为什么它在中国，尤其是日本，那么受追捧？我不知道为什么。如果好好想一想，就觉得追随这样的潮流是有点不正常。

但我们每天都在做许多类似的事。成千上万的人为了某些原因在增肥，还有成千上万的人为了某些原因在减肥，可是没几个人能给出深刻又合理的理由，解释他们为什么应该增肥或减肥。这非常不正常。另一个类似的例子是假日旅游，我们几乎不知道自己为什么要去旅游，现在大家去旅游的地方也都没什么特色，没有多少不同。去逛Banana Republic（服饰品牌）、Gap（服饰品牌）、星巴克、 Body Shop（美体小铺），也是一样，这基本上就像是去城市的另一个角落。还因为是假日，夫妻有更多的时间吵架。

同样的，商店里的时装看起来也都一样。也许是我不够敏感，不过我真的看不出Kenzo （服饰品牌）和 Yamamoto（服饰品牌）之间有什么明显的区别。前几天我坐在一家咖啡店里，人们背对着我走向一个扶梯，我只看到他们的背影。不看他们的脸，这些人看上去简直就是一样的。

所以从一位真正圣者的角度来看，我们在地球上做的一些事情，实际上很不正常。比如假设我能在地球上活八十年——这要求已经很高了，野心很大——这意味着我的生命现在已经过去一半，在剩下的四十年里，我需要多少条牛仔裤？我想二十条就够了，此外大概还需要八十件T恤衫。这么估算的话，我的生活可以过得很简约。不过我们可不是这样购物的，不是吗？有的人买东西就好像我们有十万只脚，或者有十万辈子可活。我们当然可以责怪广告公司，不过归根结底是因为你的心不正常。这种不正常对生意人是很有利的，如果每个人的心理都健康，生意就做不下去了，因为谁还买东西呢？

我要介绍给你们的是究竟的正常心。有三种不同的方法可以培养智慧。经由听闻教法，可以培养一定的智慧。比如你听到这些教授而且觉得：“对，有道理。”这就是一种小的例证式的智慧。不过如果你去思考听闻到的和阅读到的，然后产生更大的信心，那就更好。但是经由听闻、读诵以及思考得到的智慧，都是通过逻辑推理产生，这就像是听从了医生的建议，然后思考它一样。

而真正的智慧只能来自禅定。禅定时，我们做什么？我们试着逐渐放下和抛弃所有的参照点，例如见地、道、果和目标，所有这些参照点都需要被消除。只要有参照点，我们就会进行比较，与参照点比较常常是不安全感的来源。但我可不是说把心放空，因为这本身也是一种参照点。我的意思是，不要被参照点抓住或困住。

让我们从这部经的名字开始讲解。《金刚经》，我把它翻译成“能断金刚的智慧”， 它也被称作《金刚般若波罗蜜经》。这三百偈颂的经文非常简短，目的是为了让追随者可以读诵、书写和保存。

这部经由阿难陀的宣告开始：“如是我闻，一时……”这句“如是我闻”，是个很重要的宣告，一方面说明阿难陀是个见证者；同时也表明阿难陀的解释或说明不是出自他自己的证量，他只是在复述佛陀的话语。此外他说“我闻”，他并没有宣称他已经理解了。

你们必须记住这是一部大乘经典，而讲述者是声闻乘行者。阿难陀不是大乘弟子，他属于声闻乘。很奇怪，我们大乘弟子看不起声闻乘，称呼他们为小乘；可是没有他们，所有的佛教经典都不可能存在，例如《心经》是由另一位声闻乘行者舍利子所叙述的。

“如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园……”这表明事情不是发生在一个模糊的场合，而是有特定的时间、特定的地点。这个祇树给孤独园在舍卫国，人们相信佛陀在舍卫国停留的时间最长，园子的中间有一片树林，叫祇树林。不仅是阿难陀，当时还有一千二百五十名大比丘在场，不只有声闻乘的比丘，还有许多大菩萨。

一天早晨，佛陀从居住地起身，着衣持钵，入舍卫大城，乞食结束后，开始吃饭。他在中午把一天的最后一餐吃完，便收起衣钵，又洗了脚。然后，他非常专注地端坐在天神铺好的坐垫上。这些都是象征性的教授，以便烘托出这个深奥教法的氛围。许多大比丘聚拢过来，向佛恭敬顶礼，绕佛三圈，然后坐在佛的周围。尊者须菩提也来了，坐在某个特定的地方，随后他起身，把法衣搭至左肩，右膝着地，双手合掌，与佛对话。

这就是场景。在经典中，常常能找到关于场景的描述。这些场景也许很印度化，然而其具体细节却是非常深奥的，同时也给我们提供了相关历史背景。

这部经里有很重要的教授，其中一些形而上的对话，实际上和当今物理学家在研讨会上讨论的话题是一致的。好像他们是原始的发现者，这些问题早在两千五百年前就被探讨过了。假如你认真想一想，这真的很稀有：两千五百多年前，在印度某个地方的树下，佛陀和他的弟子们谈论着最深奥的话题。他们没有讨论如何统治国家，如何以“如果不这样或那样就会下地狱”之类的话恐吓民众，他们讨论的是深奥又先进的话题。

我们可以理解，须菩提在跪下后，首先赞美佛陀：“多么稀有啊，佛陀，多么稀有啊，佛特别护念诸菩萨。”他说了两次“稀有”，这是他做出的重要评论。顺便解释一下，也许正因为这样，中国的高僧大德们才极为强调读诵《金刚经》。

确立佛的继承人很重要。如果你读诵、思考、修持《金刚经》，就成为佛的传人。伟大的是，每个人都可以平等地成为佛的传人，没有人是主要的继承者。成为佛陀的传人不只意味着成为佛的弟子，而是要继承佛的圆满。我们要认识到，我们本身就具有成为佛陀

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传人的品质，这真是不可思议。我们就是佛，我们拥有佛性潜能，这个事实很奇妙。同时，如来特别护念那些培育佛性潜能的菩萨，这同样稀有而不可思议。

须菩提问佛：“菩萨如何才能圆满深奥的道？如何才能证得本性？”佛说“善哉”，他赞许须菩提的问题，然后建议须菩提专心聆听。佛接着解释，菩萨应当如何建立、如何安住在这深奥的道上，以及如何发菩提心。

佛最开始跟须菩提谈的是菩萨的发心。菩萨应当如何发心呢？菩萨一定要有度化一切众生的决心。包括所有卵生的，比如鸟；所有胎生的，比如人；所有湿生的，比如蝴蝶；所有化生的，比如天神；所有像我们一样有形色的以及无形色的，比如某些天神或鬼；所有像我们一样有思想但是没有粗重五蕴的，比如一些高级又特别的神；甚至所有更高级的无想天的天神。菩萨要引领所有这些众生证入究竟涅槃，让他们获得解脱。当然，所有地狱道、饿鬼道和畜生道的众生也都要被度化入涅槃。这段话当中说，即使最高的无想天的天神也被包括在度化范围内，这样的天道常常被误认为就是涅槃。事实上，有些教派可能就以这个境界为最终目标。可是所有这些境界，无一例外都必须被度化。这就是菩萨应有的发心。

接下来，佛说，当所有无量无数无边众生被度化后，菩萨不该以为有任何众生得到了度化。这句话是真正的关键。记得我提过的安慰剂吗？希望所有众生快乐、希望所有众生证悟的愿望，激励着我们修行。可是佛说，菩萨必须了解，实际上没有任何众生得到了度化。这表明，相对菩提心实际上就是一种安慰剂。

不要误会，当佛说菩萨不要以为有任何众生被度化，他不是在说菩萨不应当满足于救度众生的行为，而应当继续去度化更多的众生；他是在说，如果菩萨认为有一个真实存在的“我”，一个真实存在的“人”，一个真实存在的“众生”，那么这位菩萨的见地就是错误的。若一位菩萨认为有“寿者”（寿命长度）存在，就不是真正的菩萨。可是，我们的心是这样想的。

我们中间有些人认为自己是菩萨，认为真实存在的众生正承受着真实存在的痛苦，需要我们的帮助。不过，如果一位菩萨执着或固化于认定“众生”是一个实体，那么这位菩萨只不过是在积聚痛苦的因。

事实上，“我”不存在，“人”不存在，“众生”不存在，没有什么是“寿者”。什么是“我”？“我”只不过是贴在由诸蕴组合而成的几个实体上的标签。举例来说，一张桌子由桌脚、桌面，还有其他一些部分组成，它们合在一起，就构成了“桌子”的概念。“人”是这样，“众生”也是这样。

除了作为标签之外，“寿者”并不存在。此生以前的时刻已经逝去，例如我们刚才的休息时段，它已经过去，永远地过去了，它再也不是个实体。下一刻会发生什么？今天下午会发生什么？对此我们只能想象、只能假设，却无法确定。

当我们谈到“寿者”，我们是在谈长寿。我们相信长寿，不是吗？这就是为什么我们会相信诸如维他命和人参之类的东西。可真相是，我们只是在想象，就如同我们设想今天下午的计划一样。这就是为什

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么说当菩萨度化众生时，一定要知道并没有“人”或者“众生”被度化。

再说一遍，当菩萨了悟没有真实存在的众生被度化，那就是究竟菩提心。这不是在做否定，如果是否定的话，那就意味着有众生可被否定；这也不是说菩萨要抛弃众生，如果是抛弃的话，那就意味着有众生可被抛弃。

这就是为什么佛在《金刚经》里说，菩萨要有度化所有众生的发心，不只是鸟类、人类，而是所有众生，包括那些无想天的天神；同时菩萨一定要了悟，并没有一个真实存在的众生可以被度化，这就是究竟菩提心。

举例来说，当一名菩萨布施一枚硬币给一个乞丐，这个布施行为必须是基于如下的了悟：并没有真实存在的对象可做布施。即便如此，菩萨还是要布施这枚硬币，佛从没说过我们不该这么做。这相当的深奥。

出离心也是这样。出离的标准定义是：了知执着是无用、无自性的，所以我们应该摆脱它们。例如在孩提时代，我们觉得沙堡和玩具好玩，可是到了十几岁的时候就觉得它们没意思了，因为我们知道那些很假，孩子气的玩具开始被溜冰鞋、滑板、松松垮垮的牛仔裤取代。成年后，我们意识到滑板也完全没用，没意义，所以我们就戴劳力士手表、买昂贵的汽车、镶金牙，等等。不过到了八十岁左右，我们发现这些也没有用，到那时候，说不定桌布和筷子这类东西能让我们开心。

知道自己基本上已经厌倦了旧的玩具，是一种我们有过的很重要的出离经验。不过，不单是这种出离，我们甚至要谈没有什么可以出离的出离，这是最伟大的出离。当我们粉碎沙堡的时候，我们并没有真正摧毁什么沙堡。

同理，当布施时，并没有真正的乞丐可以布施。不知怎的，我们陷入了以金钱及财产为重的观念，其实是人类的心，才决定了金钱和财产是必需的。比如现在我们的心认为石油是必需品，因为我们要开车，要坐飞机，因此石油很重要。可是也许不出五十年，我们会认为水更重要，或许还会因为水而争斗。你看，石油、钱币、金子、钻石，或者房地产的价值，不过是由我们染污的心加诸其上的。事实上，石油与水超越了这种价值。

修布施的菩萨一定不能住相，不能住于声、味等相，甚至不能住于布施的相。为什么？因为如果菩萨在修布施时渴望或依赖于相，那么这位菩萨就在度量，如果这位菩萨在度量，就表明有个参照点，好像有一个终点线可以期待似的。而这将意味着痛苦，意味着竞争与焦虑的痛苦。

佛问须菩提：“你认为，东方的虚空能够度量吗？”须菩提说：“不能。”佛又问：“南、西、北方的虚空，能够度量吗？”须菩提说：“都不能。”佛接下来说：“须菩提，如果一位菩萨，不住于度量任何相或终点线，那么其布施就被称为无量布施，这种布施的结果是无量的，无法度量。”

这可不是文字游戏，这是一个有关度量的非常重要的教授。通常在宗教的思维中，人们总是在衡量。比如如果布施穷人，下一世就会富有，我们有这类度量。还有其他形式的度量——布施一枚硬币不如布施一百枚硬币慷慨；而相较于菩萨施舍自己的血肉肢体，布施钱币就算不得什么。我们总是有各样的度量，就好像用磅秤称重量一样。

只要我们还在称重，还在度量，就会觉得自己是有限的。经典里从来没有提及，只有当我们把自己的头砍下来一百万次之后，才能圆满布施，没这样的说法。然而，当听到释迦牟尼佛在还是菩萨时曾布施自己的肢体给老虎，这样的故事对我们这些普通人来说仍然是一种启发，我们会说：“多么了不起的布施啊，多么慷慨啊。”

当释迦牟尼佛还是菩萨时，有一次他乞食只得到五粒米。在返回的路上，他遇到迦叶佛，他把这宝贵的五粒米抛向迦叶佛作为供养。通常来讲，如果米是这么的珍贵，我们可能会用纸把米包好，确定它们被放到接受人的手里，而且被恰当地使用。可是，释迦牟尼佛只是把米抛向了空中，因为得遇迦叶佛给了他非常深刻的启发，将米抛出去是他能做的最好供养。依此福德，据信他成为转轮圣王——伟大的宇宙之王。

我们谈论的是最上乘的布施，其中要注意关键的一点：佛不是在否定布施行为。你不能想：“好吧，既然没什么可布施的，那就不用去布施了。”如果你真的已经了悟“没什么可布施的”，怎么会想“那就不用去布施了”呢？所以佛做了结语，他告诉须菩提，菩萨要把心安住在这个教授上。

接下来，佛问须菩提：“可能以身相见到如来吗？”身相包括顶髻和金色佛身等。须菩提说：“不能，不能以身相见到如来。”这实际上是须菩提在教授我们。那么这些相是什么呢？须菩提说，它们实际上代表无相。

在我们平凡的心里，我们喜欢把佛想成是跟你我一样的佛教徒，佛是我们的大英雄、大明星。当我们合掌向佛祈祷时，我们的习性禁不住立刻造作出一个特别的身相，一个漂亮的身相。

根据三十二相中的一相，佛身的高度和宽度是一样的，这很难想象。如果我们真这么看，佛就是一个箱子，一个很胖的人。还有很多这样奇怪的相：佛的耳垂碰到肩膀；佛的手指间有网——即使我们诗意地说，佛的手指间有会发光的网，那也没用，他的手还是像鸭蹼一样；佛的指甲像铜；还有，如果佛愿意，他的舌头能罩住自己的整张脸。有许多这样的特征，超越了我们的想象。

不过也许我不该说“超越了我们的想象”，三十二相是不可思议的象征性教授。我们把佛陀作为我们的参照点，是所谓的理想榜样，因此我们的心就会有一种复杂性，我们会想：佛陀与我们不是完全不相关，而是有一些共同之处；同时他理应比我们好，否则他若只是个普通人，我们为什么要跟随他呢？这就是我们心的复杂之处。我们到底想要什么？我们自己也不知道。有时我们希望他跟我们差不多，那样就能跟他聊聊，跟他沟通，可是如果他跟我们太相似了，那我们就不能被他启发。但同时他又不能完全超越我们，否则他就不能成为我们的参照点了。如此这般，我们到底在追随谁？

许多宗教相信，神是不可见的，神没有相。在佛教中，有无相之相，这很重要。因为如果想成为理想主义者，至少你需要有某种桥梁，这就是为什么当如来说到身相，他指的其实是无相。佛接着说：“只要有一个可被识别的相，不管是什么特征，都是虚假的。”这是金刚乘非常有助益的地方。

有些声闻乘和纯粹的大乘佛教徒可能不明白，为什么金刚乘的佛有六只手臂，六条腿。金刚乘的理由是：佛不受相的约束，所以佛不受只有两条腿、两只手的约束。这并不是说，真实的佛陀有六只手臂和六条腿；而是说，如果佛可以被视作有两只手臂和两条腿，也就可以被视作有六只手臂、六条腿。我们需要超越相。当我们能够见到相的无相本质，我们就能见到如来。

须菩提接着问佛：“在未来的末法时期，寻常的众生能够理解并对此教法有信心吗？”佛说：“不要这么说。如来灭度后很多年，还会有众生欣赏这些深奥的教授，还会有众生在听闻这些章句之后就生起信心。须菩提，你要知道，这样的人不只是在一位佛前，而是在很多很多佛前种了善根。须菩提，将来有任何人听闻这些教授，哪怕只在一刹那生起清净的信心，如来都悉知此人。”

所以，无论谁，哪怕只在一刹那对无相、不可度量等生起信心，甚或只是在一刹那起了疑问，觉得这些也许是真的，这个人就将成为佛的继承人。为什么？因为这样的人，不会被限制在称量和度量“我”“人”“众生”或“寿者”之中。这样的众生，即使只有一刹那的信心，也就不会被戒律、道德、法与非法、对与错的概念所困。只要我们还困在法与非法、正确与错误的概念之中，我们就困在“我”“人”“众生”或“寿者”当中。

佛问了须菩提两个非常重要的问题。他首先问：“如来证得了什么吗？”也就是说如来证悟了吗？如来证得了所有的解脱功德吗？接下来又问：“如来有没有说什么法？”须菩提回答说，以他的理解，如来没有证得什么，如来也没有说过什么法。

《金刚经》是最高级的经典，是不需要解释的经典。再也找不到比它更高级的了，这是最上乘的经典。在这部经里，自始至终都在教授大乘佛教的精华——空性，就如同《心经》里的“色即是空，空即是色”。不过在《金刚经》里，空性是从没有众生可作为慈悲与布施对象的角度来诠释的。

佛没有任何身相，这很难观想或思维。当我们读到这里，也许理智上觉得它有点道理，不过一旦情绪控制了我们的生命，这些就完全没意义了。比如，如果现在发生地震，或是得了致命的疾病，我们就会想祈祷或依赖某人，向这些“某人”做供养。

佛教徒通常是向佛菩萨做供养，我们喜欢相信他们收到了我们的供养。当我们供养桃子到佛桌上时，我们就在假想或假设佛有嘴，不是吗？我们假想或假设佛有鼻子，可以闻到我们供奉的香。然而你已经听到佛自己说，佛没有身相。佛不只是没有平常的鼻子或嘴，佛也没有任何超越平常的身相。如佛陀亲口所说，他是无相的，他没有证得任何真实存在的解脱功德，也没有说过任何独立存在的法。

假设我们生命中出现了某些内在或外在的灾难，我们怎么办？我们不是断见者，也不是会说“好吧，这就是人生，我什么也做不了”的常见者。作为佛教徒，我们不能这么说，因为我们相信缘起，相信每个现象皆是依着因、缘、果来运作。每件事就好比是煮蛋，只要有了煮蛋所需的适当条件，蛋就会煮熟。因此作为非断见者——断见者也是某种常见论者，我们总得做点什么。不过我们不止得做，身为菩萨，我们还被鼓励去做——不仅仅阻止自己的灾难，还要阻止其他所有众生的灾难。

对于发脾气这种小小的个人灾难，我们知道如何通过止观等禅修来控制自己的怒气。可是，我们没有力量对地震做任何事，所以我们本能地向佛祈祷，把我们从自然灾难中解救出来。

我们想要祈祷，因为我们没有别的办法消除灾祸，我们想要依靠比我们强大的对象。可是，这个全能者根本没有身体或精神的存在，这位全能者既不是证悟的也不是非证悟的，因为这个对象根本就不存在。这是佛自己说的，可我们被卡住了。

不过，我们真的被卡住了吗？依据《金刚经》，绝对没有。闻、思，尤其是修持无相佛的智慧——佛即是空，空即是佛，离于极端，就是切断或净化所有染污串习最强有力的方法。习气是造成我们外、内、密所有灾难的根源。

假设发生一场地震，我们可以念诵、思维并修持《金刚经》。或者如果我们不是聪明的佛教徒，我们可以想象佛真的在这儿，像须弥山一样大，当地震来临时，佛会抓住台湾，让它免于震动。不过，这当然不是聪明的想法，实际上如果我们这么做的话，须菩提会不太高兴，或者只有一点点高兴。最好的办法是闻、思、修，特别是修无相佛，这种方法真的可以消除所有染污。

通常若是有人问我们：“一位哲学老师，比如孔子，有没有教导什么？”我们会回答说：“有的。”如果有人问：“他教了什么？”我们会说：“他教了这个、这个、这个，还有这个。”这显示出我们有某种见地，某种行为规范，对吗？当佛陀问：“如来有没有说法？”须菩提回答：“没有。”换句话说，他是在说佛没有见地。这相当重要，大乘佛教实际上是一种没有哲学的哲学。

见地是一种决定，是一个结论，意味着有个人在总结，在做决定；意味着有个人有某种见地，是个主体。只要有见地，只要有结论，就有参照点。而佛最特别的特点，就是他没有见地，或者我们可以说他拥有没有见地的见地。然而，没有任何见地，并不表示我们可以为所欲为。此外嘴上说想为所欲为很容易，但真的去为所欲为就很难了，因为我们受限于许多的禁忌与执着。我怀疑这房间里有哪个人真有勇气去为所欲为，因为我们有执着。

有许多法教看似是道德规范：“不杀生，不偷盗，不妄语。”佛教不排斥这样的教授。事实上，菩萨必须遵循这些规矩，菩萨不应杀生，不应偷盗。然而如果可以利益众生，菩萨就该杀生，就该说谎。这种灵活的方式，比死板的规定要稍好一点。菩萨必须每天给佛供一个桃子，不过佛没有嘴去吃——但佛也不是无嘴的，那么为什么说一定要供养三宝？为什么要有这些相对的教法？

如果我们想体验噩梦的结束，就需要先有一个噩梦，对吗？假设我们正在做噩梦——几头大象占据了我们小小的工作室，如果确信这些大象真的出现了，我们会很害怕。有两类做噩梦的人，其中一类人，在噩梦中见有人过来说：“这看起来像是你的梦，因为这些大象怎么可能塞进你的工作室呢？”于是他们就醒悟了。这类人不需要用激烈的方法赶走大象，他们意识到，从一开始大象就没有存在过，又怎么能被赶跑呢？而第二类人，见有人过来说：“这只是你的梦。”他们不能接受，不能认为这只是一场梦。而且如果他们持续被告知这只是个梦，他们可能会恼火。对持这种心态的人，最好是同意他们这不是个梦，最好是跟他们说：“咱们来把它们赶出去，弄出点噪声，点上火来赶它们走。”

我们大部分是第二类做梦者，这就是为什么供养桃子很重要，供香也很重要。因为这种方法有效，真的有作用。我可以谈论《金刚经》，就好像已经理解了它，但是如果现在有个突发的灾难，比如地震了，我的第一个反应是向一个有身相的佛祈祷。地震过后，如果我不太紧张了，那么也许我会想想佛并没有身相，而这样想，会累积很多福德。

我再多解释一下无相。大乘佛教中，空性为根，无相为道，无愿为果。大乘佛教是没有目的地的旅程。随着修道，我们一直在剥除层层外皮，期待找到内在的果实，然而如果我们坚持找到某种满足的话，唯一的满足就是剥掉一层层的外皮。很快这种满足就将变为失望，因为我们发现，自己一再以为是果实的内层，实际上是另一层皮。

失望很重要，它可以是成就的一种表征。终于，我们了解到，在一层层皮之内并没有果实，我们至少从强烈的期望中解脱出来了。理解这一点很重要。在佛教中，确实有果的概念，但与其他宗教不同。比如我们并不认为天堂有成群的处女在等着我们，我们所谓的天堂，是消除烦恼染污后的结果。

简单地说，一般的佛教徒，特别是大乘佛教徒，不是在试图得到或建造什么，我们不需要得到，因为我们已经拥有。相反我们是在试着消除，大乘的道是消除的道，我们消除而不建造。例如在梵文中，“佛”这个词意味着“觉醒”，而觉醒是消除睡眠的结果。消除了睡眠就是觉醒，而不是先要停止睡觉，然后才开始觉醒。

同样的，我们可以认为，通过清洗玻璃，我们得到一个干净的窗户，但是关于成佛，并不像是在谈论一个干净的窗户，也不是在说一个脏的窗户。成佛相当于窗户在脏之前的状态，因而也是清洁之前的一种状态。这就是为什么我们会听说佛没有身相等这些信息。

现在，佛问须菩提：“如果有人用可以充满三千大千世界的七宝布施给他人，这样可以得到很多的善业和福德吗？”须菩提回答：“是的，这将积聚很大的福德，甚至如来都无法度量这样的布施。”随后佛说：“然而，如果有人接受和修持此经的法教，为他人解释哪怕是一个偈颂，所得的福德将更广大。过去、现在、未来一切诸佛证悟的觉性，都来自空性的见地，此经教导这样的见地，供养这个法教给他人，是最有福德的布施。”

从这一偈颂，我们了解到，有一种善行有漏，另一种则无漏。有漏的善行是缘起的，是无常的，是一种和合现象。用可以充满三千大千世界的七宝来布施，可能是一种非常了不起的布施，但它仍然是一种和合现象，所以是有漏的。它受制于无常，因此会被耗尽，最终将停止存在。闻、思的善行也是有漏的。然而，修持空性和安住在空性上不会有漏，因此不会被耗尽，并且产生更大的福德。

佛不是在否定或者不鼓励有漏的善行，他只是指出有漏或无漏的行为之间的不同。事实上有漏的善行，比如供养珠宝，还是很必要的，会使我们向着无漏的善行敞开，这就是它的作用。

例如，假设我们原本很吝啬，不舍得花一分钱买花做供养，可还是设法花了几分钱，买了束花，这就是一种形式上的牺牲，一种形式上的去除执着。每一次我们这样修习去除执着，它就打开了我们这个容器，使我们可以更好地理解空性，也就是无漏的善行。我们将更好地理解到，实质上没有什么可执着的，就如同从来没有噩梦里的大象可害怕一样。

声闻乘一般把道分成四类，大乘佛教则有从初地到十地。不过在佛法共通的教授里，修行果位可被称为须陀洹（入流），斯陀含（一往来），阿那含（不来），阿罗汉（破敌）。佛问：“须菩提，须陀洹能这样想：‘我证得了入流果位’吗？”须菩提说：“不能。因为须陀洹听起来是说一个人入流了，但实际上，没有流可以入。”为什么没有流？因为没有色的流，没有声的流，没有香、味、触、法的流。《心经》说：“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。”同样的，达到须陀洹的境界便了悟到，色、触、声等都不独立存

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在。既然没有这些流，如何去入呢？因此没有所谓“入流”这件事。当菩萨了解到没有流可以入，这本身就是入流。

我们许多人以为，当菩萨证得某地的时候，会有个特别的典礼，就好像被授予荣耀的爵士身份或者勋章。人类的心喜欢等级架构的观念，所以会觉得，从一地到下一地就像是晋升。可实际上，所有的法都不存在，因此也没有流可入，这就是入流。

然后佛又问须菩提：“斯陀含能这样想：‘我证得了一往来果位’吗？”须菩提说：“不能。因为斯陀含意味着，你只是一次达到涅槃然后又回到轮回。但实际上，没有涅槃可去，也没有轮回可回，因此也就没有去或者回，也没有谁去或者谁回。证得如此的菩萨，叫一往来。”

这个回答有着深奥的道理。记得清洁窗户的例子吗？每个人都喜欢清洁窗户，可是没有人认真想想玻璃在肮脏和干净之前的状态，那是窗户很重要的一个面向。同样的，轮回和涅槃之前的状态，才是要点。当我们谈及轮回和涅槃的时候，我们早已移开了一步。如果仔细想想，我们会发现，在我们心中，大多数时候涅槃不是真正的涅槃，只不过是更精密的轮回罢了，这使得情况更加糟糕。

接下来佛问须菩提：“阿那含会想：‘我证得了不来果位’吗？”须菩提回答：“不会。不来，是因为没有世界可回来。当一名菩萨了解到没有世界可回，也没有回来者，这实际上就是不来的境界。”

最后佛问须菩提：“阿罗汉能这样想：‘我证得了阿罗汉果位’吗？”阿罗汉果位就等同于菩提，等同于成佛。须菩提说：“不能。因为没有分别的或独立存在的阿罗汉果位。”为什么没有呢？因为如果阿罗汉认为“我证得了阿罗汉果位”，那么这位阿罗汉仍然有“我”“人”“众生”和“寿者”这样的概念为参照点。可是阿罗汉意味着破敌，这里的“敌”是指烦恼情绪，如果一位阿罗汉还有“人”的概念，比如“我”或者“寿者”，这些概念就会成为烦恼直接的因。阿罗汉既然已经摧毁了“我”的概念，就不会认为“我证得了阿罗汉果位”。

随即，佛挑战须菩提说：“很久以前，当释迦牟尼佛如来在燃灯佛那里修行的时候，他证得了什么吗？”须菩提回答：“很久以前，如来在燃灯佛那里修行的时候，什么也没有证得。”关于此有很多不同的解释。一种解释是说：没有独立存在或外在的佛的功德，需要你去证得或者从老师那里吸收。还有一种解释是说：你已经具备了试图要证得的所有佛的功德，三十二相，八十随好，每一样你都具备了，不需要再去证得任何东西，也没有什么是在老师那里修行可以得到的。

这点在金刚乘得到很好的体现，金刚乘认为，上师不能把佛的功德倾注给你。我们雇用老师是来拆解我们的，这位老师摧毁我们的大象，这令人痛苦，因为我们有点像是受虐狂，喜欢我们的大象。别忘了，我们修的道，是消除烦恼染污的道。

佛的下一个问题，净土的追随者们会非常感兴趣。当菩萨在此道上，会发许多愿、做许多祈祷，比如“当我成佛后，愿我证得如此这般的美丽佛土，愿众生转生到那里，修证成佛”。所以佛问须菩提：“当菩萨祈祷时，这名菩萨有没有建立起庄严美丽的佛土？”须菩提说：“没有。”当我们说到佛土时，就意味着存在中央及边界，还有方向。如果有边界，那就有围墙，如果有围墙，就表示我们在谈论房地产了，这会带出许多问题。

当菩萨建造佛土时，他们怎么做呢？他们建造一个没有方向、没有边界、没有中心的佛土，每一块地方都是佛土，没有哪个部分是真佛土，而其他部分不是真佛土。这点和金刚乘坛城的概念很相应，坛城常常以圆形为象征，因为圆没有起点也没有终点。当然，我们谈到净土或极乐世界时，我们有限的人类思维就开始观想宫殿和游泳池，可是想象一下，如果真在经里所描绘的阿弥陀佛的极乐净土里住上一百年，你不觉得很无聊吗？我是从身为人的角度这么说的。

人类不知道自己想要什么，今天被我们看作美丽庄严舒适的，明天就不一定是美丽庄严舒适的了。我们知道自己到底想要什么样的净土吗？其实，任何通过分别心所经验到的对象，包括净土，不都是很有限的吗？释迦牟尼佛强调，所有的佛和大菩萨都要以不住的态度发菩提心。不住于相，比如佛的相好；不住于声，比如佛的教授；也不住于味道、感觉、意识。菩萨摩诃萨不住于任何对象，生起菩提心。

佛问须菩提：“如果有人的身体像须弥山一样大，这样的身体可以算大吗？”须菩提说：“是的，大得难以置信，因为如来说的并非实有的身体，所以是大身。” 佛又提出另一个挑战：“你说恒河的沙多吗？”须菩提用同样的推理回答：“多。”随即释迦牟尼佛又回来谈相对的修持，他问须菩提：“如果一位善男子或善女人，用恒河之沙那样多的七宝来充满三千大千世界，供养佛菩萨，这样会累积很多的福德吗？”须菩提回答：“是的，这将累积无尽的福德。”然后佛说：“如果一位善男子或善女人，接受并修持这部经，为他人解释哪怕是一个偈颂，所得的福德比供养无尽的宝藏要大得多。”佛进一步说：“须菩提，不论在何处，只要念诵、讨论这部经中的一个偈颂，天人、阿修罗都将恭敬此地如圣地。须菩提，无论是谁，只要受持读诵哪怕是这部经的一个偈颂，这个人已经成就了一些稀有难得的事。哪里供奉了这部经，佛就在哪里。无论谁保存了这部经，都应该被视作佛的传人和杰出弟子。”

既然我们已经听到所有这些不可思议的利益，同时为了让这个周末更值得，我想我们可以一起来念这部经的一部分，然后你们可以在家把剩下的念完。我认为大家一起念效果会很好。有时候，一两个人不能抬起一座大山，但一群人可以做得更好。

我们就讲到这儿。你每天哪怕只念《金刚经》里的几个偈颂，也比念很多你不知道该怎么念或者该如何观想的心咒更有价值。如果可能，你应该自己手抄书写这部经，然后送给别人做礼物，那应该会很有益处。

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