佛教戒律-如何寻找上师与做个弟子 学佛成佛

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原文标题：如何寻找上师与做个弟子 学佛成佛

佛说：学佛法佩戴本命佛法器!终身护佑，平安婚姻财运仕途!

当我们希求的是赞美而非批评，是关注而非忽视，就很难遇到善知识了。你关上了你的门，不让真正的上师进来；他们也很难对你说实话，因为一旦他们对你说实话，你不会喜欢听。可是，一个寻求证悟的人应该是一个追求真理的人，在这条道路上，你必须听真话，尤其是非常严肃的、令人痛苦的真话。

藏文Gewai shenyen（善知识、善友）在梵文里是什么意思呢？就是Kalyanamitra（kalyana意为好的、美丽的、合适的、有益的或吉祥的，mitra为朋友之意）。让我们谈谈何谓善知识，我认为善知识的意思是“灵性上的友伴”或“灵性上的亲属”。这次我们将讨论上师与弟子、上师与学生，还有老师与学生的关系；然而不要期待讨论会提供给你具体的准则，然后你可以拿着这张准则清单去一一询问对照：“这个人是否具有这些特质？”

我想“上师”这个词，可能已经被现代某些上师难以言说的行为所污损了。别以为这仅仅是最近的现象，这种情况古已有之。我们甚至听说过6、7世纪发生在那烂陀大学里的故事，一些上师不按牌理出牌，而这些行为却被当成是不可思议的事迹，被年复一年地珍传与重述。所以谈论这个主题是非常困难的，因为并没有一个明确的准则，但它又非常值得讨论。

此外，“上师”这个概念非常亚洲化，尤其是非常印度化。把它介绍给一种不同的文化、一种强调个体人权的文化时，就是另一回事了。幸好，虽则如此，也还是行得通的。

在印度这样的地方，善知识、精神导师——或者先别谈精神导师，仅仅是一般师生关系的概念，都备受珍视。老师被认为是传授智慧的人，我指的还不是灵性上的智慧，而是一般的知识，譬如煮饭、木工、缝纫之类的事务，仅仅是为你传授这些知识的人，都备受珍视。许多谚语、诗篇和故事对此多有描述，像是：“有人给你黄金，有人给你钻石与珍珠，但都比不上给予你知识的人可贵。”知识是无价的。有人可以给你一公斤黄金，但那些黄金总有个价码；倘若有人能传授你知识，供你运用，那将是无价的。

老师就是传授你知识的人。在传授知识或智慧的人当中，教导灵性层面知识与智慧的人更受重视，因为在佛教或印度文化的思维里，“灵性”这样的字眼含有超越此生的意义。有人可以教你煮饭，但这种知识只在现在堪用；如果有人教你祈祷或与上帝沟通，那就非常宝贵了，因为那些将在未来带给你安宁、解脱或天堂的体验。这是很重要的事实，也是为什么精神导师更受人珍惜的原因。

但我想，现在这一切都改变了，在亚洲，改变的原因是物质主义开始盛行。如果你到印度，能在国会大厅或大学校园里突然看见没穿拖鞋、几近半裸、身上满是灰尘的萨杜①或游方僧的话，这真的是很好，因为这种文化尊崇超越此生。

在过去，一个放弃财富与世俗生活、出走去做一个朝圣者或游方僧的人，是非常受人尊敬的，他们被认为是在从事一件伟大的事。当我们其余的人被无止境的财富、地位与舒适等所蛊惑的时候，这些少数的行者却勇于出离这个系统。但这种情况现在已经改变许多，其中并非没有原因。飞机会飞，船不会沉，这是显而易见的，对此你容易理解；而证悟看不见摸不着，所以你难以理解它。这是现代人的思维方式。

我想向你们强调的是动机与发心，这是上师与学生之间关系的关键所在。你的发心是什么？你要想想，你为了什么寻求上师？你为什么寻求某位特定的上师？你为什么只要一位上师？或者你为什么要很多上师？在这些问题中，你的动机与发心扮演着非常重要的角色。

在过去，甚至是西藏这个被认为是佛教非常盛行的地方，均存在这样的情况：学生寻求非常有政治影响力或者是非常富有的导师，因为他们想获得一个门路。如果仅仅是说，“找这位上师是因为他很富有”，倒比较容易处理；糟糕的是，当它混杂了获得证悟或学习灵性知见的期望，那情况就会变得不清不楚，变得很困难。事实上，如果你的发心是这样，那么你就不是真的在寻找一位善知识，一位灵性友伴；你真的不是，虽然你认为你是。在那种情况下，你只是在寻找一个一般的朋友，而非一个灵性上的同修。

或许你不被政治影响力、财富所吸引，但也许是你自己未觉察到——这表明你还未全然坦白，你身体里的某种荷尔蒙正将你推向某位特定的上师。许多时候会出现这样的情况：某位上师很具吸引力，或许她很有女人味，或许他很有男子气概，或许他很像一位父兄，又或者他是性幻想投射的对象，凡此种种，引起了你的好感！就是那个小小的、不起眼的荷尔蒙，在你不自觉的情况下，决定了你对上师的认知。

我们许多人是很孤单的，孤单是个大问题，我们都非常孤单。举例来说，如果我给你看一支笔，然后问你：“你能看见我所看见的笔吗？”你会回答：“是的，我能看见这支笔。”但是深究下去，事实却并非如此。你永远看不见我所看见的这支笔；除非证悟，否则你的确永远也看不见我所看见的笔！这代表你的所见所感仅是你自己的经验。我们基本上无法分享任何事！这听起来很恐怖，不是吗？

于是你生出的是这样一种动机：出于孤单寂寞而寻求上师。对此我不做任何评断，也不说这样是好还是不好，因为我们不能确定。想象一下，如果刚好你身体里的荷尔蒙发生改变，其中一个原子突然分裂，促使你被某位上师强烈吸引，怀抱着热情走向他或她，而那碰巧是一位伟大的上师，对其给予的教导你也感到受用，于是你可能便因此证悟了，那么这一切要多亏那个荷尔蒙原子。

当我谈及灵性道路，我指的是像佛教这一类的修道，我不知道犹太教或基督教对此会如何阐释。佛教对于灵性道路不会谈太多关于此生的得与失。事实上，一位真正严谨的大乘佛教修行者，甚至也不讨论来生，他讨论的是开悟。所以对于寻求上师的人来说，最理想的动机是祈愿证悟！证悟应该是寻求上师的驱策力量！社会关注度、影响力、同伴、友谊，或是找个人来跟自己分享等，这些事情都不重要。有人能够引导你走向寻求证悟的道路，这才应该是你的动机，如果你有这样的动机，就极少会出错。

所以，寻求证悟的心愿才是重要的。但说比做容易，我们大部分人其实对于证悟并没有兴趣，把证悟看作一个抽象的概念。不过我们当中也许有人会很认真地看待证悟这件事，比较重视它，但我们仍然不会放弃把其他面向视为一种红利，像是财富、成功、地位、友谊、同伴，或是一个能和自己分享比萨的人。如果你有机会得到上述这些，你基本上会把握机会，趁别人还没拿走之前捷足先登！你们了解我的意思吗？你们不会放弃这些机会！如果这样的机会发生在真正只在乎证悟的人身上，那不会有问题，因为对他们而言，没有这些机会也没关系。

当然，要这么做很难，因为我们有强烈的八种积习。我们喜欢被赞美不喜欢被批评，喜欢被关注不喜欢被忽视。当我们有这样的动机，当我们希求的是赞美而非批评，是关注而非忽视，就很难遇到善知识了。你关上了你的门，不让真正的上师进来；他们也很难对你说实话，因为如果他们对你说实话，你不会喜欢听。可是，一个寻求证悟的人应该是一个追求真理的人，在这条道路上，你必须听真话，尤其是非常严肃的、令人痛苦的真话。

寻求证悟应该是你寻求上师的主要动机。如果你在寻求一位上师，至少在智识上你必须明白，轮回的或世间的生活没有价值。基本上，你必须改变你的整个价值观系统，当你从世间生活还能看见些许价值，你就不是在寻求证悟，至少不是寻求真正的证悟。也许你只是在寻求一种虚假的或暂时的证悟，但那并非真正的证悟，因为你依旧被俗世生活所吸引。

所以我们现在来谈出离。这个出离，指的并不是舍弃悉尼而去选择宁宾（Nimbin），这不是真正的出离，虽然许多人认为这是。或者有人以为，过着资本主义者的生活、从事社会主义者的工作，这就是出离，也不见得。这样做基本上是在欺骗自己，让自己从一个轮回转移到另一个轮回。

我们现在谈的不是这种出离，而是真正看清楚这种无止境的世间生活并无任何实质意义。这个认知会带来一定程度的沮丧，但我认为这是好的。你开始了解到沮丧是好的，尤其是当你是一个真正的修行者时。我想这就是蒋贡康楚仁波切所说的“悲伤之心”。

看清世间生活的徒然无益，会使你渴望证悟与解脱，这是一个好的开始。因为当寻求证悟成为你的主要动机，迟早会有一条路引领你找到一位真正能够为你指出证悟之道的上师，因为你知道你要的是什么，你心中有数。

有这样动机的修行者就像蜜蜂一样，飞来飞去寻找花朵，终究一定会找到。现在我们大部分人却像是苍蝇，如果有好东西，我们当然会吸吮；但找到的若是粪便，我们也还是照吸不误。我们不会想到花朵，因为苍蝇觉得粪便也有价值。而蜜蜂觉得粪便很臭，所以自然而然只会飞向花朵。因此，开展出离心真的很重要，其根本是渴望证悟，这应该是你心之所系、心之所愿。如此一来，上师的容貌、身高、体魄、学历、影响力、号召力或是嗜好都不再重要了，是否能够提供证悟之道才是你最主要的考量，其他都变得次要。但现在，那些次要的东西对我们大多数人而言都很重要，我们不是真正在寻求证悟，我们寻觅的是同伴、朋友，而非善知识。

关于善知识的讨论把我们带到这个问题：要寻求怎样的上师？我们显然已经明白，理想的上师必须能够解悟知见。我们讨论的是证悟者，他或她应该是一位证悟者，是一位持明尊者（vidhyadhara）①。

持明尊者和金刚持（vajradhara）在最高的层次，他们是解悟空性或至少是瞥见空性的人。如果你可以遇见并亲近这样的上师，事情就不太会出错。当然，道路还会不时出现一些隆起，但不完全是因为这些隆起，而是因为我们的轮胎有“肿块”，所以我们感到路颠簸不平。

上师了悟空性是很重要的，你知道为什么吗？因为了悟空性者具有最真诚的慈悲心。就好像知道某种疾病并了解如何治愈它的医生，才具有真正的慈悲心。如果某人仅是在智识上了解疾病的症状，仅能在智识的层面谈论如何治愈它，那么他的慈悲心就只是停留在智识的层面上。

了悟空性的人，即便只有一丁点的了悟，都会明白痛苦的根源。不只是被公司开除或账单未缴的痛苦，还有真正的痛苦，所有问题的根源，这个人都了解。因此证得空性的人拥有真正的慈悲心。了解这点很重要。

证得空性者的另一个长处是无所畏惧，关于这点我要多做一些解释。无惧是很重要的，上师需要无所畏惧。你们读过吉美林巴的祈祷文吗？当中说：“愿我永不堕入传统世俗的期待里。”上师应该永远不被世俗期待所俘。但这真的很困难，尤其是像我们这样的平凡喇嘛！我代表所有具染的喇嘛做此发言，我自己甚至不想去了悟空性这件事。但有时候——虽然并非总是如此，当我读着伟大的吉美林巴的祈祷文时，我能感受到冲击。尤其是身为喇嘛，我不应该成为世俗期待的受害者。

无惧来自于了悟空性。不知道你们当中是不是有人知道恰查仁波切（Chadral Rinpoche）或多竹千仁波切（Dodrupchen Rinpoche），我认为他们与丘扬·创巴仁波切（Chogyam Trungpa Rinpoche）这样的导师都是无惧大师的最佳典范。这些导师从世俗层面上检视并不算成功，因为很多学生难以真的被他们吸引，他们不会投其所好。现在的学生只对那些知道如何协商的人感兴趣，而在证悟空性、无所畏惧和真正慈悲的上师那里，是没得商量的，他们的世界里没有谈判桌，这就是标准。如果你接受这点，并且以“我不谈判”的心态去接触他们，你会获得许多益处；但如果你以“我给你这个，你可以给我那个吗”的心态去接触他们，是不会有用的。

了悟空性是上师最主要的特质，了悟空性同时代表他们具有慈悲心和无畏之心。除此之外，如果他刚好是你的金刚上师，那么他们还要博学多闻、持守戒律、仁慈为怀，必须领受来自不间断传承的所有必要教导并据此修行，这些特质都非常重要。另外，容易亲近、使用你了解的语言、有充分的时间……如果这些特质都能具备，当然更好，但没有也没关系。

现在问题来了：我们怎么知道这个人已经证得空性呢？只有证得空性的人，才知道对方是否真的了悟空性。这才是最主要的问题。大多时候，我们只能依靠一本制作精美的手册，“嗯……某某人今天要给个开示，我们一块去听听看”，或者依赖那些极度想要改变我们信仰的友人的建议。

但你们不要忘记一件很重要的事，那就是业力，业力在此扮演着一个重要的角色。寻找一位上师有点像是寻觅一位爱人，我无法具体对你描述什么样的爱人是你应该寻求的，我只能模糊地叙述。但在你寻觅的过程中，你也很有可能碰见其他人。就像我之前说过的，如果你是一只蜜蜂，那你很幸运；但如果你恰巧是一只苍蝇，可就没那么幸运了。这是你必须考量的，业力在此扮演了非常重要的角色。

让我们回到如何寻找一位已经证悟的人这个主题。我们怎么知道某个人究竟是否证悟了？身为凡夫，我们不可能由直接的认知得知某人是否证悟，所以我们唯一的判断方法，是使用逻辑推理、各种参照点以及经验。

但我们的逻辑系统非常有限，这个有限的系统即所谓的理性经验。用理性的、符合逻辑的方式判断上师并不真的可靠，因为其中混杂了许多我们自己的感觉。你也许不是真的对证悟有兴趣，甚至一点兴趣也没有，你只是非常希望获得同伴。你寻觅的是一位mitra，一个一般的朋友，而非Kalyanamitra，一位灵性上的友伴。诸如此类的情况，都使得理智地去寻找一位具格的上师变得很困难。

也许某种出离心驱使你前往加德满都或西藏，在那里，你走进一间僧院，那里香炉风雅地燃烧着，面貌纯真的年轻僧侣上下来回走动。你推开主殿的门，里面的僧侣穿戴精致的僧袍与帽子，拿着铙钹与鼓器，正唱诵着颇具异国风情的调子；上方那个由八只狮子雕塑支撑起来的高大法座上，坐着一位上师，戴着一顶肯定比棒球帽好很多的法帽！种种这些都让你以为：“哇！他就是我的上师！”

或者我之前提到的制作精美的手册也可以达到同样效果。也许你在压力繁重的工作中，刚与同事起了争执，或正处于被开除的边缘，于是你晃进一家健康食品店，在布告栏上看见一幅日本书法，写着：想放轻松吗？请来这家或那家禅修中心。这种情况也会奏效。感觉是变幻无常的。又或许，你正以一个女性主义者的身份积极鼓吹女性解放，于是，“哇！有一位西藏的女喇嘛来了！”证悟瞬间被抛往九霄云外，只因为要来的喇嘛是女的，而你是一位女性主义者！

对于那些刚接触佛法的人，如果你因为我说的这些看似严苛的话感到沮丧，你必须要习惯。真的，学习佛法就是这样，它是一条非常严苛的道路。你必须如抽丝剥茧那样一层一层地检视，直到没什么东西可留下来被批判！直到每一层皮都被剥光！这很痛苦

佛教的创立知识

，但我认为这是很有价值的精神投保。

我们如何得知某人是否具备上师的资格？我们只能依据自己的逻辑，以及非常局限的分析方法，除此之外我们别无他法。但上述的逻辑系统又常常沾染了各种各样的期待与感觉。感觉，这是我们一直在谈论的。而“趋势”又是什么？是时尚流行。我认为它也是由感觉所驱动的。

纵然如此，我们还是有好消息，佛教中的四项基本正见，即我们所称的“四法印”，是永远不会改变的：

一、 流行会改变，趋势会改变，感觉会改变，但绝不会有一天，某人发现和合现象其实是永恒的，这永远不会发生。所有和合而成的现象一直都是无常的，过去如此，未来也如此，这一点永远不会改变，这是佛陀教法中最基础的部分。

二、所有源于自我的情绪，终将带来痛苦，绝不会有一天，有人发现源于自我的情绪其实带来了永恒的喜乐，这肯定不会发生。

三、绝不会有一天，有人发现一种或两种现象是实有的，是真实存在的，是佛陀所错失的，这绝不会发生。

四、也不可能有人会发现，涅槃具有真实存在的属性。涅槃超越二元极端。

上述四法印永远不会改变，这是你的保险。它们不会改变，会改变的是我们挑剔的心。

所以我们需要听闻与思维教法。佛陀给过一个忠告叫作“法四依”：不要只依赖人，而要依赖教诲（依法不依人）；不要只依赖教诲，而要依赖它的意义（依义不依语）；不要只依赖暂时的意义，而要依赖它究竟的意义（依了义不依不了义）；不要只依赖你的判断力，而要依赖你的智慧（依智不依识）。当中一个非常重要的原则是，依法不依人。也许你会觉得有点矛盾，寻找上师的话题与听闻和思维教法有什么关系。这看似风马牛不相及，其实是有关联性的。你将逐渐发现，在佛教里，上师这个议题不单单是就人而言，它指的是道路，上师应该被视为修道。

所以想要寻求上师的学生，必须闻、思、修，这一定会有帮助，会延展我们狭小、受限、讲究逻辑的心，使它更加开阔与成熟。此刻我们多疑的脑袋是受情绪主宰的，是以趋势及时尚为导向的，如果我们开始闻、思、修，这些倾向就会渐渐消退。这是一个好的开始，甚至进行一些禅坐也会有所助益。

之后，也许是经过一年的听闻与思维，当你寻找上师时，可以依循三个特质。其一是学识渊博，如果他

承德藏传佛教基本知识

还精通各种善巧方便，尤其是精通使你富裕——得到证悟这种财富——的善巧，那会很有助益！

比学识渊博更重要的是持守戒律。许多喇嘛不遵守戒律。戒律有三种层次。第一是别解脱戒，指的是有没有伤害其他众生，这点很重要。如果一个喇嘛伤害了其他人，他即是破了这个戒，尤其这个喇嘛又是比丘或比丘尼的话。他们必须要遵守这个戒律。比别解脱戒更重要的是菩萨戒。一位上师可以离弃他的学生吗？按理说学生丝毫不需要担心被上师拒绝，因为上师是不被允许拒绝学生的，上师不能够拒绝学生！如果一位上师真的是持戒严谨的，即使是离弃一个有情，都算是破了菩萨戒！所以我们要问：这位喇嘛遵守戒律吗？不只是遵守别解脱戒，也遵守菩萨戒。除此之外，如果你的上师是金刚乘的老师，金刚乘的戒律也绝对是重要的。总之，我们要寻找一位学问渊博的上师，但他必须也是一位遵守戒律的上师。

而最重要的是，你可以有一位愚笨的老师，他学识不怎么渊博，或者有一位不驯的老师，持戒不是很严谨，但有一项是不可少的，就是慈悲。这是上师必定要具备的第三项特质，上师必须要有慈悲心或具足美德。

事实上，这些特质息息相关，一位真正慈悲的上师肯定会持守戒律并学识渊博。如果我们要为上述三项特质的重要性进行排序，根据帕楚仁波切的观点，慈悲被认为是最重要的。

关于弟子的动机，我已经说了很多，他们希求的应该是证悟。老师则必须具有让弟子证悟的动机，这应该是上师的主要目标，此外如果还有任何别的，你可以将它视为额外的好处。

弟子们会有许多困惑，尤其是在藏传佛教里这很常见，日本佛教可能也如此。乔达摩的话当然具有吸引力，然而东方文化——绚丽的印度文化、简约的日本文化、重条理的中国儒家文化——亦有其魅力。文化的魅力与佛陀的话语可能会混在一起，多数时候就像帕楚仁波切说的，当文化魅力取得主导地位，人们就远离了法——佛陀的话语。

你们都持诵过《般若经》或《心经》，这些是大乘经典的精华，其中说道：“无眼、耳、鼻……色即是空，空即是色……”一方面，这里面没有仪轨的东西，与仪轨最相近

佛教知识简介

的是般若波罗蜜多咒；这当中也没有文化的东西。但另一方面，即使你想要以非文化的方式来思维和修持，也是找不到方法的，而且也不是明智之举。除非你已达圆满，否则你无法不在依靠一位老师、一个传统、一种文化的情况下阅读《心经》，并思维其中的文字。不依靠某种方式而想从中受益几乎是不可能的；不过尽管如此，记住不要将方式当成“法”这个重点就可以了。

然而，我们无法做非黑即白的如此分明的判断。如果你的西藏上师嘱咐你每天禅修前喝一杯酥油茶，作为出自上师悲智的专为你设立的某种善巧方便，这是你必须做的；不过，并非每个遵循藏传佛教的人，都得学习如何做酥油茶。

无论如何，寻求证悟是弟子的首要目标。之后，一切我们认为应当修习的，像是信任、虔诚、出离心、菩提心，应该会毫无困难地在我们内心生起。

我们来谈谈虔诚心。大成就者萨惹哈（Saraha）将虔诚心定义为信任因、缘、果。比方说如果你正在煮蛋，某些因、缘是你必须具备的，像是水、锅子、火。当然，蛋本身是最重要的东西，对吧？而且蛋是代表我们自己的一个很好的例子：看起来很完美，却是全然封闭的。或许有个厨房会让事情更容易些，不过你当然可以在大街上煮蛋，但那样很不舒服，环境很混乱，可能你无法把蛋煮好，除非有一位很老练的厨师指导你。

我们如今都不情愿依靠厨师，对吧？然而如你所见，在那种情况下厨师其实很重要，这是为什么我认为上师几乎是不可或缺的。当所有因缘聚合时，即使你祈求蛋不要煮熟，这个祈请也不会实现，这个蛋会熟，没得选择。当我们煮蛋时，我们有什么？有虔诚心。当厨师、水、锅子以及其他缘分聚合时，我们得到一种特殊的信心。

为了发展这种虔诚心，你必须听取指示，例如“你需要水来煮蛋”。你可以思维它，并且身体力行，这就是禅修。煮蛋的主要目标是把蛋煮熟；而对我们的修行来说，主要目标应该是证悟。

这一点意义重大，因此让我们从另一个角度来趋近它。当你体验到贪、嗔、嫉、慢等负面情绪时，你必须认识到——至少刚开始时透过听闻认识到——它们全都可以被消除。如何认识到这点？借由一再地提醒自己：“这些情绪来自因和缘，它们并非俱生的本质，也不是恒常不变的，它们是和合的现象。它们可以被改变，端视投入多大的努力。”接着去发展一种信任感：“无论情况显得多糟糕，出于因、缘、果的法则，它都可以被操控。”这不仅是信任证悟之道，事实上也是相信结果，即证悟本身。虔诚心如此重要，噶举传承说：“虔诚心为禅修之首。”这话非常有道理。

我之所以强调这点，因为虔诚心看似带有某种负面意涵，好像不论老师或道说什么你都要相信，而不做提问或分析。这种方式的虔敬也存在，但它应该发生在你最终说服自己蛋可以煮熟、情绪可以消除之后。一旦你自己先拥有那份信心，至少在智识上有那份信心，那么信任上师通常是比较好的，因为你没有时间可浪费，时钟嘀嗒往前走，片刻不停留。

比方说如果你想学开车，首先必须打心里相信自己能开车。你确认自己有两只手、两只脚、一双眼睛、一个心识，精神正常并且具交谈能力，然后你要求某人教你开车，而且他也照办。不过伴随能力的还有其他一些因素，像是紧张、瞌睡或分心，假如你的善业将你领向一位认为你不够警醒的教练，他或许会告诉你开车前先喝一杯咖啡。你不要回家去翻汽车使用手册，寻找哪里提到过咖啡，那对你不会有帮助，只会无端地浪费你的时间。

首先要相信你能够开车，其次相信教练有能力教你如何开车，再次就是照他的话去做。如果他说“喝咖啡”，就去喝。如果他还说别的什么，譬如“用你的手操作刹车板，不要用脚”，你也去做。或许还会有更多难以理解的指示，但那是你的缘故，而不太会是老师的缘故。驾驶学校的其他学生也许会怀疑你们两个在搞什么名堂，或者以为老师在占你的便宜，然而你对他有专一的、坚定不移的虔诚心。

我谈到两种虔诚心，第一种是相信你能开车，因为你拥有学习开车的一切特质，而且有位老师可以教你。第二种是真正遵从老师的指示，即使这些指示并非来自课本。我认为第二种虔诚心是最显而易见的虔诚心，事实上常常令第一种虔诚心大为失色。但如果第二种虔诚心过度超越了第一种虔诚心，那并不是好现象。

虔诚心是重要的，尤其是第一种；但那种你可能称为“盲信”的虔诚心也很重要，不过我宁愿称它为“省时”的虔诚心——你只管照着去做。为何要问那么多问题？生生世世一直以来，你不断在问问题，但那未曾有任何结果。因此只管照着去做就对了！如果你拥有第一种虔诚心，省时的虔诚心自然而然会出现。让我再次提醒你，这一切都必须奠基于一件事——寻求证悟的愿心，它着实是根本地基。

此外，我们还有别的，像是出离心。我注意到有些修行人缺乏第一种虔诚心，但他们具有某种出离心，这可能导致无意义的、虚无主义的消沉。假如你经验到这种情况，请想想第一种虔诚心：以寻求证悟为前提，信任你自己，信任某人。每当你出离心太强烈却缺乏对自己的信任时，请记得煮蛋的例子。

当然，比较看重恒常的学生有另一种问题。他们也会消沉，但不是“无意义”的消沉，而是“无止境”的消沉。我有许多学生陷入爱河，他们步入礼堂，来到我面前请求加持，而我对他们致以我最深的祝福。但由于他们常常取向于恒常，我也会讲述“三颗草莓”的譬喻。起初你有一颗草莓，它自己端坐着，接着你尝试把第二颗草莓摆在第一颗上面。不用胶水或牙签，这么做是有一点儿困难，但也有可能成功。然而，第三颗草莓不会轻易坐在第二颗上头，而且当你试图安放第三颗草莓时，连第二颗都掉下来了。可是大多数人就是相信，总有一天，第三颗草莓会坐在第二颗上面，如此试了好几百万次，经历过许多不愉快的事情之后，他们在五六十岁时终于醒悟，而第三颗草莓仍然不在第二颗上头。这就是我所谓无止境的消沉。这真的很悲哀，因为如此便没有多少时间可以用来庆祝。

我们在生活当中努力积聚许多东西，像是跟家人朋友的关系、修行、影响力、金钱等等。我们应该认识到一点，即使计划只完成百分之十，我们也应该庆祝，但多数人喜欢在第三颗草莓立于第二颗之上时才庆祝。更悲哀的是，许多电影和书籍还在描述第三颗草莓坐在第二颗草莓之上，让人们相信这总有一天会发生。

我再三告诉你们，证悟应该是我们的目标。尽管证

西游记里的佛教知识大全

悟应该是根本的地基，身为学生，你还得学着不去希求结果，这很难。郭仓巴尊者（Master Gotsangpa）说过：“一旦你希求结果，对结果的那份渴望就是魔鬼的敲门声。”这里的“魔鬼”当然不是外在的什么东西，而是一种内心障碍。在禅修或任何事情上渴望结果，就是以目标为取向。记住《心经》所说：无所得、无所失……不增、不减……

这其实意味着证悟不是一种结果，这是非常重要的一课。倘若将证悟标识为一种结果，它将会妨碍你；相反的，证悟基本上是彻底解开所有纠结。到达二地无非就是解开初地的结，接着你再拆解二地到达三地，当你打开十地的结，我想那就可以被称为证悟。证悟不是一种结果，它是你的本质的一部分。事实上，结果取向就是主要的障碍之一，不仅本身是一种障碍，而且会吸引障碍，如同一块磁铁；或者它让你的道路如同酒那样骚动发酵，产生极为强烈、持久、非常细微乃至难以觉察的障碍。

现在让我们来谈一谈净观和金刚乘。首先我想告诉你们，净观不应该被理解为一种行为准则，这点很重要。净观不是一种规则。不幸的是，在金刚乘的传授里，有时会提到行者应该对金刚上师具有净观，因而这听来像是金刚乘的戒律。

你应该以不同的方式趋近净观，它应该被当成一种修持，意即你必须去习惯它。身为初学者，你有时会失去它，但你应该记着，不要期望从一开始就有完整的净观，那并不存在。如果你有那样的期待，它将使你产生内疚，为你造成许多罪恶感。你要把净观看作一项应该发愿达成的事，你必须修持净观。

当你对空性有兴趣，就会产生净观；当你像个法器，能够接受空性概念时，净观就比较容易。了解空性基本上就是了解到，不管看到什么或感受到什么，都是你自己的诠释，那只是你的认知而已，在实相上它们并不是那样存在。当你可以接受这个观念——不只在智识上、同时也在实修上接受，你就会对空性有越来越切近的了解。每当你做判断时，要告诉自己：“这只是我的认知，是我有限的概念。”如果你能从最细微的事情做起，譬如一杯茶的好坏，或者金刚上师的外表，你就能逐渐习惯净观。

我们不是在谈视金刚上师为佛，也不是在谈他的身体为金色，有好多手脚和第三只眼睛。我们不需要假装，也不需要创造新的现象然后把它认为是净观，那都是错误的。净观是，你知道不论你想什么，尤其是与上师有关的，都只是你的认知。如此归咎、责难和抱怨将会慢慢减少，当这些停止时，你的认知就会比较纯净。

在金刚乘佛法里，上师不只是人，也是道，其目的是要认出究竟的上师就是我们自己的智慧心。如何显现这个内在的智慧上师呢？借由拆解“自我”的茧。外在上师是你经过许多分析及深思之后所雇用的人，他的工作就是要拆除你的自我，这也是你的主要目的。你与上师的关系，必须建立在你与上师的互动能给这个茧造成多大破坏的基础上。请记住，上师关心的事必须是摧毁学生的无明，基于这样的目标，上师可能叫你做各种疯狂的事。对什么来说是疯狂的？对自我来说是疯狂的，是不能接受的。你应该做做这类事情，因为这是最好的治疗法。

除了上述之外，当然还要以礼貌、尊敬和谦卑来对待老师，这些都是庄严的。如果没有这些，顶礼及类似的事情就只是这个茧的另外一层厚厚的包裹，厚到需要另一种破坏。每件事都要回到达到证悟的动机上，每件事都应该建立在这个基础上。

有关上师与弟子的关系存在着许多误解，特别是当听到金刚上师要求学生去做任何他所说的事情时。但这不代表有神论或独裁，而是一个相互的协议。作为一个学生，你想让智慧显现，老师同样也想这么做，这就是你和老师之间的协议。基于这个协议，你们一起同心协力，如果你们没有这样的协议，那就很难办了。

“金刚上师”和“根本上师”这些名词是非常明显的金刚乘语言。当然大乘也有“亲教师”或“教授师”这样的观念，但是大乘的老师主要是一个向导、一个家教、一个教练。而在金刚乘，老师可以化现为教练，但更多时候则显现为“道”本身，尤其在实修上，这一点更为明显。在大乘的传统里，从来没有“融入”的法门——将自己融入上师的心，或上师融入于你。

无论如何，在所有教乘里，尤其是大乘和金刚乘，主要的上师——如果没有错误——是指我们心的智慧面向。大乘比较强调心，而金刚乘还谈到“脉”“气”“明点”，可粗略解释为脉、风息、心识。脉、在脉中流动的风息以及对它们有很大影响的心识，这三者是不可分的，可以这样想：脉有点像是笛子，气是在笛子里面流动的风息，吹笛子的人则是明点。现在笛子生锈了，而且里面长了各种菌类，一些气孔被太多的汉堡、太多的负面情绪、太多的熬夜给塞住了，各式各样的障蔽塞住了我们身体的整个结构。

外在上，我们可以通过瑜伽试图改变它。瑜伽的精要就是坐直，采取一个良好的姿势，借着这么做，我们尝试去操控笛子。接着我们试着控制风息，不过风息非常不纯净，而且因为笛子的气孔被塞住，里面又有那么多菌类滋长，因此气息流动非常不稳定。我们的认知也很有限——好的、坏的、高的、矮的，借着清理笛子，我们的认知也慢慢开始改变。让我们以对上师的认知作为例子，特别是因为它根植于你的福德。根据金刚乘，借由福德，上师示现在你面前。是你自己的智慧心反映在外在上师身上，所以就有更多理由听从他，毕竟你是在听从你的真实本性。上师，那个吹笛子的人，无异于你的智慧心。

我们说的“听从”是什么意思？我们真的不需要害怕某个外在显现的吸血鬼，那是由你自心的认知投射出来的，它由一位被称为“福德”的诠释者进行诠释。如果福德不具，你的心将会把上师诠释为某个阔谈正义的自大浑蛋，而且你不会把美好的周末浪费在他身上。

那么在金刚乘里，“向上师祈请”是什么意思？它真正的含义是与你的真实本性保持联系，没有别的。那么我们会提出一个问题：“外在上师是必要的吗？”就让我们把上师看成一面镜子。涂口红的时候，为了看见我们的相貌，为了可以把口红好好地涂在嘴唇上，我们使用镜子。同样的，为了真正见到内在智慧，也就是我们的自心本性，我们用外在上师作为镜子。情况就是这样！

从技术上来说，金刚上师是某个给你金刚乘灌顶的人，尤其是四灌顶：宝瓶灌顶、秘密灌顶、智慧灌顶、句义灌顶。如果某人给你这些，那么他就是你的金刚上师。但有些学者不同意这个说法，他们主张上师是将心的本性介绍给你的人，你因此认识了本性。近来有很多人介绍心的本性，但不是每一位的介绍都发生作用，有时甚至没有进到听者的脑子里。而金刚上师或许说些什么或什么也不说，但应该会让你的整个系统暂时停止运作，哪怕整个系统只停止半秒钟，都可能使你纳闷：“昨天、今天、明天的好处是什么？为什么有昨天？为什么有明天？周间是什么？周末又是什么？”这几乎是无法用语言形容的。一瞬间每件事都停止了，但它不像是醉酒或服药过量的感受，你非常清楚地觉察到每一件事，意识到每一件事，鲜明又活跃，但正常的系统停止了。当这个情况发生，那么不管你喜不喜欢，这家伙或许就是你的刺客。

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