「佛教」佛教中的相

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原文标题：佛教中的相

佛教中讲到相比较多。如有“我相。人相。众生相。寿者相”；有“生相、住相、异相、灭相”等；有“总相、别相、同相、异相、成相、坏相”等；有“有相、知相、识相、缘相、增上相、因相、果相等。佛教中相的梵语为laks!an!a。是指物质的形相或状态之意。相是对于物质的性质、本体来说的。即指诸法之形像状态。

　　佛教中的相有无、有区别。“无相”就是外离一切相意思。因为原始佛教是讲“无常”。“无我”。“无常”是说明世界上一起物质都是变化着的。没有永恒不变的物质。“无我”是就是连我自己的身体。也是五蕴和合的暂时现象。人的生、老、病、死也是变化的。就不能执着个我字。要无我。无我等于无相。所以要外离一切法相。如能在起心动念之中排除一切杂念并且不执着于一切法想而离相。这就是“无相”。“无相”也叫“实相般若”禅宗六祖慧能法师说：“外离一切相。是名无相。能离于相。则法体清净。此是以无相为体”。这就是法体的“实相般若”。《金刚经》上说：“离一切诸相。即名诸佛”。又说：“凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。则见如来”。可见。无相即是实相。实相真如无相。佛性无相。自我本心也无相。只是你后天有个执着的我。才会生出种种烦恼、欢喜和痛苦。在智慧修养上离开了我才是“无相”。也就是“涅槃”。“涅槃”不是指人的生命结束。而是智慧修养上的升华。佛教讲是般若。即大智慧。所以在小乘佛教上讲就是三法印（无常、无我、涅槃）。这就是“无相”的道理。

　　《金刚经》上说：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相。即非菩萨。” 这里这个相从文字解释是形状。从思想心理上讲是观念。形状上虽然有你、我、他。但是。佛教认为思想上观念上不要存在有你、我、他的区别。这就是无我相。无人相。无众生相就是《金刚经》上讲到的10种众生。众生有外众生和内众生区别。外众生有胎、卵、生、化众生。叫胎因情有。男女有爱情才会十月怀胎；卵因想生。如母鸡孵蛋。是一天到晚想着出来的；化以离合。蚕变蝶。老

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鼠变蝙蝠。苍蝇变虫子等；湿以合惑。有湿热气候合成的生命。如鱼。青蛙等。必须在水里合成。除了这卵、胎、生、化众生以外还有若有色、若无色；若有想、若无想、若非有想非无想等。若有色。如萤火虫等。若无色。指旋风等。是没有形状的；若有想。指怪兽、精灵；若无想。精神化成的东西。如“望夫石”“观音跳”等；若非有想。这叫异质相成与相似。《诗经•小雅•小苑》有云。“螟蛉有子。蜾蠃负之”。 “螟蛉者。桑上小青虫也。其色青而细小。又叫青桑虫。蜾蠃。土蜂也。似蜂而小腰。也叫细腰蜂。取桑虫负之于木空中。七日而化为其子。”《诗经》所据

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的民间传说。是说蜾蠃——这种细腰蜂——有雄无雌无法生殖。所以就捕获“螟蛉”的幼虫。将它哺育长大。以此传宗接代。因此“螟蛉”在古代汉语里成为养子的代称。这就

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是异质相成。非想有想而成。非无想。这一类是怀怨、抱恨而来的。如猫头鹰是不吉利的鸟。又称不孝鸟。这就是十类外众生。内众生就是自己。叫自己不要执着自己。老是想着一个我。我的利益。我的喜、怒、哀、乐。也不要去执着其他的外众生。事物总是在变化的。佛教讲是无所住。寿者相就是众生的生、老、

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病、死的前后不同成为寿命。叫寿者相。生、老、病、死你也不值得人去执着。也要想得开。这叫无寿者相。“无相”就是一个人成佛的高度修养。你要成佛。首先要降服自心。做到明心见性。如何降服自心呢？就是没有我和一切私心杂念的平静和安定。不去迷惑自然界的一切。回到你本来我这个性情上来。就象婴儿的原始性情。没有主观的喜、怒、哀、乐。所以不着相才能够真正成佛。

　　有相是无相的并称。即有形相者。称为有相。有相也是指物与物之间的形状区别。佛学大词典上说：有相。语sa^ka^ra。有形相之意。为“无相”之对称。有相。又称有为法。《金刚经》中讲到佛有三十二相。这三十二相就是“有相”。也叫有相佛。佛有三身。即报身。化身。法身。这三十二相就是报身。有相也就是指肉身。这个形状毕竟显现在我们面前。就象《金刚经》第一品：“尔时。世尊食时。著衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。”这就是展现佛的“有相”。就象我们一般人的相貌。各长各的不一样。

　　随着佛教理论的进一步发展。有早期的小乘佛教向大乘佛教发展。小乘佛教一般主张 “法有我无”。只否定了“人无我”。而不否定“法无我”。而大乘佛教则不仅主张“人无我”。而且认为“法无我”。什么是“人无我”和“法无我”呢？

　“人无我”。是说一般人都会执着一个我。我的身体。我的感觉。我的一切。小乘佛教认为执着我就是烦恼根源。人是五蕴诸法所成。所谓“五蕴和合。假名为人”。我是虚妄不实的。如房屋有梁柱瓦椽形成。离开梁柱瓦椽。无房屋可称。有情众生也一样。只是五蕴诸法所成。只是假名而已。没有一定的实体。故说“人无我”。

　　“法无我”。是说世间上一切事事物物都是依靠因缘和合而成。空无自性。如幻如梦。因此叫法无我。 诸法无我。一切有为、无为法并没有独立的。不变的我这个实体。一切法都是依因缘而生。彼此相互依存。并无我的恒常不变的实体与自我主宰的功能。。因为一切法无我。所以无自性。无自性即“缘起性空”。要正确的了解佛法。必须明白诸法无我的道理。

　　大乘佛教不仅主张“人无我”。而且认为“法无我”。大乘佛教对“法无我”的理论分析。也形成两大派：一是初期大乘佛教（约公元一世纪至五世纪）。由龙树、提婆创立的中观学派（在我国称

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为大乘空宗）。它主要阐发诸法“性空假有”的理论。即认为一切现象（诸法）都是因缘（各种条件）而起。是无自性的。因而是空。但这种空又不是虚无。其假有的现象还是有的。所谓假有是针对小乘认为诸法在概念上是实有的理论而发的。也就是说诸法只是一种“假名”而已。龙树、提婆认为。用这样的理论来分析诸法。既不着有（实有）。也不着空（虚无的空）。这就是所谓的“中道观”。也叫“看空不空”。二为中期大乘佛教（约公元五世纪至六世纪）。由无著、世亲创立的瑜伽行派（在我国称为大乘有宗）。它主要阐发“万法唯识”的理论。即认为一切现象均依“阿赖耶识”（亦称第八识。藏识等。佛法唯识学中的“八识心王”是指眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶等八识。）缘起。阿赖耶识能发生一切法。也就是说。他们认为一切法都存在于认识之中。认识无非是心意识的分别作用。因此整个宇宙除了各种不同的认识外。再没有什么实体了。因此叫做“万法唯识”。

　　一切万法以其各自之性。形成宇宙中森罗万象之形状。这就是“有相”。因其生灭变化无常。本质为空。故非实有。这就是“无相”。如果不执着有形的境界。就可入涅盘的无相境界。如果以般若智慧观照实相的真理者。则可超越有相、无相之别。真正达到佛的境界。

　

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