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原文标题:佛教区别于其他宗教派别的根本
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「佛教」佛教区别于其他宗教派别的根本
就象我们所了解的那样。几乎整个佛法的内容都是围绕“空性”这个核心展开。也就是很多人经常挂在嘴边的“缘起性空”。这是佛教区别于其他任何哲学思想和宗教派别的根本。它通过“二种无我”表现出来。即“人无我”和“法无我”。在这里。“我”是指本体、个体、自性——不可替代的独立存在者;“人”是指通常所说的“我们、你们和他(它)们”;“法”可以理解为更广义的概念。可涵盖“人”及一切现象。我们都体会过各种痛苦或烦恼。过去这样。现在这样。未来还将这样。这些痛苦和烦恼周而复始、连绵不断的造访我们的内心和身体。从来不会事先预约。也从没有仁慈的时候。就象拍打岩石的海浪。永不停息。佛法将之称为“轮回”。它以束缚的形式表现出来。所以。我们就存在“解脱”的必要。轮回的本质是苦。不仅仅是痛苦。它更广阔的含义是“束缚而不得自在”。这就是佛法中最基本的见解——世间皆苦的真相。这个苦不是别人施加给我们的。正来源于我们的内心。因为我们不了解无我的真相。于是捏造出一个名为“自我”的东西。并徒劳的想使它得到满足和证明。于是。就象要
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在虚空中建立楼阁一样。从开始便注定失败的命运。所以。从轮回开始的刹那。就注定它“苦”的本质。就象解开一串纠缠复杂的绳结那样。我们需要逐个按照纠结的反方向去努力。最终把它们全部解开。这一切苦的熄灭。需要借助对虚假“自我”的逐步揭露和破除。最终撕掉那张空中楼阁的设计图。我们才能得到远离一切轮回之苦的解脱。这个“认识无我”的过程。我称其为“一个人的战争”。因为。我们真正的敌人并不在外面。它永远都狡猾阴险的隐藏在内心深处。伺机对我们进行种种的奴役和欺骗。作为一个刚刚接触佛教的人来说。很难理解和接受这样一个道理。尽管。它是确凿的事实。因为无数的佛陀和追随者们。通过各种尝试证实了这个真相。并以各种方式保存并流传下来。一个合格的佛教徒或佛法实践者。不会僵化的接受这个道理。而是以质疑的方法寻找“自我”存在的证据。事实上。他们一如既往的失败了。最终。他们开悟了——开悟并非得到某种来自异幻空间的神秘声音或符号的暗示。也不是找到超越想象力以外的某个充满神奇色彩、令人激动的新时空——仅仅是真实的明白、体会、“见到”这个道理。证实“无我”的真相而已。自我是如此强大。且无所不在。它已将我们拥有的一切打上深深的烙印——“我的所见、所闻、所觉、所思”。此外。我不认为还有其他有意义的存在。我们可以利用的一切。都会被它收买或驯化为帮凶。对此。甚至会让人深深绝望。但是。再高明的骗子都要露出马脚。自我也不可避免的存在致命弱点。它要不断通过各种方式来认可“自己的存在”。这种认可有内在和外在两种。内在的认可。我们可观察身体本身的种种需要而了知。比如我们要吃饭、喝水、睡觉。如果不这样。“自我”会指挥身体对我们发起强大的进攻。饥饿、疲惫。乃至死亡。外在的认可。则是需要各种社会关系的认同来强化自我的安全感。比如受人尊重、关怀、爱护、怜悯。甚至嫉妒和仇恨也是自我需要的。自我就是这样。无时不刻强化着我们对它的认可和执著。没有刹那休息。它为了维持自己的安全感。成了世间最勤奋而不知疲倦的顶尖敬业者。从这个意义上说。“我们”对真相所做的一切假设。或体验到的“肯定”。或模棱两可的态度。都会不幸沦
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为自我的奴隶。于是。最安全也最有效的战术。就是使用“否定”。否定现实或现象的存在是否合理并没有太大意义。就象去考证一个敌人是否英俊或丑陋那样。我们真正要警惕的。是“自
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我”对他们的利用和唆使。我们称其为——我执。对自我的执著。
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