「文化」心是什么，真心与妄心体性的辨认

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原文标题：心是什么，真心与妄心体性的辨认

　　心。究竟在哪里?这个问题。阿难反复地提出七点见解。经过佛的分析论辩。都被佛所否定。觉得平生所学。尽是虚妄。就非常惶惑。请求佛的指示。要求说明心性自体本来寂静的真理。

　　佛说:“一切含有知觉灵性的众生。自无始时期以来。(时间无始无终。故名无始。)种种错误颠倒。都受自然的业力所支配。犹如连串的果实。从一个根本发生。愈长愈多。甚至一般学

佛教常识佛学基础

习佛法追求真理的人。虽然努力修行。亦往往走入歧途。不能得成无上菩提。(自性正知正觉。)都因为不知道两种基本原理。就胡乱修习佛法。犹如煮沙。欲成嘉撰。无论经过多久的时间。无论如何努力用功。终于不能得到至高无上的真实成就。”

　　佛又说：“所谓两种原理。第一。自无始以来。作生死根本的。一切含有灵性众生的心理作用。凭借生理的本能活动。名为攀缘心。(普通心理现状。都在感想、联想、幻想、感觉、幻觉、错觉、思维与部分知觉的圈子里打转。总名叫做妄想。或妄心。犹如钩锁连环。互相联带发生关系。由此到彼。心里必须缘着一事一物或一理。有攀取不舍的现象。所以叫做攀缘心。)

　　第二。这种妄心状况。只是心理生理所产生的现象。不是心性自体功能的本来。自无始以来。心性功能的自体。是超越感觉知觉的范围的。元本清净正觉。光明寂然。为了界说分别于妄心。名为真心自性。(这个所谓真。只是在名词上为了有别于妄心而假设的。在人与一切含灵众生的本位上所产生的各种心理状况的妄想。与生理本能的活动。都是这自性功能所生的动态作用。)你现在的意识精神。原

佛学常识文言文

来自然具有自性灵明。能够产生心理生理各种因缘的作用。但是心理生理各种因缘现象的产生。推究其原因。各有其自己的所以然。如能将身心、物理、精神互相关系所产生的各种因缘。各自归返其所以生起攀缘的本位。这个本来清净正觉、光明寂然的自性。自会超然独立。外遗所有而得解脱。一切含灵的众生。都具有这个心性自体功能而发生种种作用。虽然终日应用。但是只能认识这个自住功能所产生的作用。而不能认识心性光明寂然的自体。所以才在生死之流当中旋转不已。

　　心性自体的指认

　　佛告阿难:你现在想要了解心性寂然大定的正途。超越生死之流。必须先有正确的见解和认识。”佛于是举手成拳。再问阿难:你现在看得见吗?”阿难答:“看见了。”佛问:“你看见什么。”阿难答:我的眼睛看见您的拳。心里知道这是拳。”佛说:“能看见的是谁呢?”阿难答:“我同大众。用眼睛看见的。”佛又问：“我的拳。当前照耀你的眼与心。你的眼睛既然可以看见;什么是你的心呢?”阿难答：“您追问心在哪里。我现在便推测寻求。这个能够推测寻求的。大概就是我的心了。”佛说:“这个不是你的真心。。阿难听了。很惊诧地发问:“这个不是我的心。该是什么呢?”佛说:“这种作用。都是外界刺激的反应。产生变幻不实的意识思想。遮障惑乱你心性的自体。自无始以来。直到现在。一般人都认为这意识思想就是真心。犹如认贼为子。丧失本无常寂的心性自体。迷惑流浪在生死的漩涡里。”阿难说:“我是佛的宠弟。因心爱吾佛。所以出家专心学法。不但如此。对于其他善知识。我都恭敬受教。发大勇猛。凡一切求善求真的行为。不怕困难。都恳切地去实行。种种作为。事实上。都是运用这个心。才能做到。即使要反对真理。永退善根。也是这个心的运用。现在佛说这个不是心。那我等于无心。岂不等于无知的木石一样?离开这种知觉。还会有什么呢?何以佛说这个不是心?这样。不但是我。乃至在会的一般大众。恐怕都有同样的疑惑。希望佛发慈悲。再加开示我们一般未悟真心的人。

　　这时。佛欲使阿难及一般大众。使心境进人‘无生法忍’。(无生法忍。是佛法的专门名词。也就是上面所说的心性寂然正定的实际境象。现行的心理现状。不再起妄想作用。住于寂然不动。生理活动。亦因之进入极静的状态。住于心性寂然的自体实相。是见性入道的基本要点。因为这种妄想不生的实相。有动心忍性。切断身心习惯活动的现象。所以叫作法忍。)。使用慈爱的手摩阿难头顶说:我常说。一切现象所生。都是心性自体功能所显现。一切世界的物质微尘。都因为从心性的本体功能而形成。世界上一切所有。一草一木。一点一滴。如果要研究它的根源。即使是虚空。也有它的名称和现象。这个清光明圣洁的真心。为精神、物质、心理、生理的一切中心体性。哪里没有自体的呢?假若你坚执这个意识分别、感觉观认为就是真心。那么。这个心就应该离开现象所有的色、香、味、感触等等事实作业。另外有一个完全独立的体性。例如你现在。听我说话。因为听到声音。你才产生了意识的分别。如果没有声音。能听的心性何在呢?即使你现在能够灭掉一切观看、听闻、感觉、知觉的作用。内守幽闲。犹为法尘分别影事。其实。心内什么都没有。只守着一个幽幽闲闲、空空洞洞的境界。不过是意识分别现象暂时潜伏的影像。而不是心的真实自性之体。但是。我不是说这种现象。绝对不是你的真心所具有的一种作用。你可以从这种心理的现象上。仔细地去研究揣摩。假若离开精神物质。心理生理的现象以外。另有一个超然独立能够分别的自性。那才是你的真心自性。

　　如果这个能够分别的性能。离开外界现象与经验。就没有自体。那就可以明白这些现象。都是外界与意识经验潜伏的影像。意识经验和外界现象。时时刻刻都在变动。不能永远长存。当意识变动了。现象消灭了。这个心不是等于零吗? 那么。你的自性本体。等于绝对断灭无有。还有什么可以修行证明得到'无生法忍'呢? (换言之:假若守着

反常识的佛学解释

一个幽闲空洞的境界。便认为是心性自体。若不守这个幽闲空洞。这种境界。也就立刻变去。这很明显地证明这样静止的境界。只是一种意识的现象而已。并不是真心自性的本体。) 世间一切修行佛法的学人。即使现前可以成功九次第定。(九次第定。又名四禅八定。是佛法与外道等修行用功共通的境界。初禅。‘心一境性’。就是制心一处。心念专一的境象。二禅。‘定主喜乐’。三禅。‘离喜得乐’。四禅。‘舍念清净’。并有四种定的境界。如:空无边处定。色无边处定。识无边处定。非想非非想处定。再加灭尽定。统名九次第定。)却不能得到圆满无漏的阿罗汉果。(所谓漏。就是烦恼的异名。无漏或漏尽。即是烦恼已尽。阿罗汉。是小乘修行人所达到的最高境界。断尽一切烦恼。完全没有了无明、欲和烦恼的渗漏。足为人天师表的果位。)都是因为执著这个生死

佛学基础 佛教常识

妄想的妄心。把它当作了真心自性的本体。所以你虽然博闻强记。知识广博。记忆和听到的佛法也很多。仍然不能得到圣果。也由于这个原因。

　　阿难听了佛的教诲。悲泣涕流地说:“我常想仰仗佛的威神。不必自己劳苦修行。您会惠赏给我三昧。(心性寂然不动。照用同时的境界。)不知道各人的身心。本来不能代替。所以不能见到真心自性。我现在虽然身体出家。此心并未入道。譬如富家的骄子。违背慈父。自甘流浪在外。乞食他方。今天才知道虽然博闻强记。如果不用功修行求证。结果等于愚蠢无知。如人说食。终不能饱。人生现实境遇的烦恼。大体都被两种基本障碍砾困惑。第一。被各种心理状态的情绪和妄想所烦恼。所谓我执。又名我障。第二。受一般世间现实的知识所障碍。所谓法执。又名所知障。都因为不能自知自见心性寂然常住的实相。希望佛哀怜我们。开发我们的妙明真心和道眼吧。

　　南无阿弥陀佛!南无观世音菩萨!南无大势至菩萨!

　　能见不是眼见

　　佛说:“你先前答复我。看见了这个拳。何以有这个拳的色相?怎样变成这个拳?你又凭什么面看见?阿难答:因为您身体自己具有色相的作用。所以才有这个拳的色相。看见的是我的眼。构成拳的是您的手。”佛说:“老实告诉你。一切有智慧的人。安括解真理i须要譬喻才能明白。譬如这个拳。假若没有我的手。根本就不能握成拳。假若没有你的眼。你也根本看不见。用你的眼睛。比例我的拳。这个理由。是相同的吗?

佛学常识考题

”阿难说:“当然相同。如果没有我的眼。我哪里看得见? 用我的眼。比您的拳。事实与理由都是相同的。”佛说:“你说相同。其实不同。如果没有手的人。根本没有拳可握。但是瞎了眼睛的人。并不是绝对看不见。你试问路上盲人。你看得见吗?盲人必定答复你。我现在眼前。只看见黑暗。别的什么都看不见。可见一切盲目的人。只看见黑暗。他与一般眼睛不坏的人。在完全黑暗的房间里所看见的黑暗。有什么不同呢?假使瞎了眼睛的人。看见的完全是黑暗。忽然恢复了视觉。还是可以看见眼前的种种色相和现象的。你如果认为能看见的。是眼睛的功能。那么。眼睛不坏的人。在黑暗中看见前面完全是一片黑暗。等到有了灯光。仍然可以看见前面的种种色相。那么。应该说灯光才是能看见的本能了。假若灯光是能看见的本能。灯光自身具有看见的功能。那不叫做灯。灯应该就是你的眼才对。再说:灯自有能见的功能。和你又有什么相干?要知道灯只能发光照到一切色相。在光明中。你这个能看见的是眼睛。绝不是灯。由此你更须了解。眼睛只能照显色相。自身并不具有能见能分别的知觉功能。能见的是心性自体功能。并不是眼睛本质。

　　客尘为烦恼的成因

　　阿难与大众听了佛的解说。虽然口已默然。而心还没有开悟。仍然静待佛的教诲。佛就再向阿难和大众说:我初成道的时候。在鹿园中对桥陈那等王人以及一般弟子们说:　人们与一切众生。不能开悟自性。得成正觉。都是因为被客尘烦恼所误。现在要他们当时解悟的人。亲自提出说明。”于是侨陈那就说:“我在佛弟子当中。身为长老。大众推为见解第一。就因为我领悟到客尘三字。所以有此成就。譬如行客。投寄旅店。暂时寄居。不会安住。如果真是主人。自然安居不动。不会往来不定。我自己思惟。变动不住的名为客。安居不动的是主人。又如晴天。灿烂的阳光照耀天空。阳光射入门户的空隙里。在门隙光线当中。可以看到虚空中尘埃飞扬的景象。这些尘埃。在虚空中飞扬飘动。而虚空自体。依旧寂然不动。我由此思惟体会。澄清寂然。是虚空的境界。飞扬飘动。是空中尘埃的状态。”

　　于是佛在大众中。把手掌一开一合。问阿难说:你现在看到什么?”阿难答:我现在看到您的手掌。一开一合。佛说:你看见我的手一开一合。是我的手有开有合呢?还是你的能见之性有开有合呢?”阿难答:佛的手在大众前一开一合。我看见您的手有开有合。并不是我能见之性有开有合”佛说:那么谁动谁静呢?”阿难答:“佛的手不停地在动。我的能见之性。跟着没有静过。谁又是不动的呢”佛说:“如是。”于是从掌中放一道光到阿难的右方。阿难跟着转头向右方看去。佛又放一道光到阿难的左方。阿难又跟着转头向左方看去。佛问:“你的头现在为什么动摇?”阿难答:“我看见您放光到我的左右两方。我的视线跟着光也向左右方追踪。头就跟着动摇了。”佛间:“你左右转动顾盼的。是头动。还是能见之性在动呢?”阿难答。“我的头当然在动。我的能见之性。正在追踪左右闪动的光。未曾停止。这中间实在不明自还有谁在动摇。”佛说:“如是。”于是佛又向大众说:“人们都以动摇的名之为尘。以不停止的名之为客。你们看阿难。头自动摇。能见之性并无动摇。再者。你们看我的手当然有开有合。可是你们的能见之性。并无卷舒开合。这个道理极其明显。何以你们反认为变动的是自身。动摇的现象是自己的实境呢? 自始至终。时时刻刻。认定念念变动无住的意念。生起灭了。灭了生起的作用。当作自己的心性。遗失真心自性的自体。颠倒行事。致使性心失真。反认为物理变动的现象就是自己。在心理生理的范围内打转。自入迷误。

　

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