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原文标题:大般涅盘经40卷连载 第七卷
《大般涅盘经第七卷》(第四品 佛性 第四节 佛与魔)
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大般涅盘经
第四品 佛性 第四节 佛与魔
本节主题:
1 众生不能自见佛性。佛性不会磨灭。这就是如来秘藏。
2 不知无我真性。怎能知有我真性?
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大般涅盘经
第四品 佛性 第四节 佛与魔
〈一〉魔说 佛说
尔时迦叶白佛言:“世尊。如上所说四种人等。应当依耶!”
佛言:“如是。如是。善男子。如我所说应当依止。何以故?有四魔故。何等为四?如魔所说诸余经律。能受持者。”
迦叶菩萨白佛言:“世尊。如佛所说有四种魔。若魔所说。及佛所说。我当云何而得分别?有诸众生随逐魔行。复有随顺佛所教者。如是等辈复云何知?” 【怎样才能分别魔说佛说】
佛告迦叶:“我般涅盘七百岁后。是魔波旬。渐当沮坏我之正法。譬如猎师身服法衣。魔王波旬亦复如是。作比丘像、比丘尼像、优婆塞像、优婆夷像。亦复化作须陀洹身。乃至化作阿罗汉身及佛色身。
魔王以此有漏【有烦恼】之形。作无漏【离烦恼】身。坏我正法。是魔波旬坏正法时。当作是言:‘菩萨昔于兜率天上没来。在此迦毘罗城【佛出生地】白净王宫。依因父母爱欲和合。生育是身。若言有人生于人中。为诸世间、天、人、大众所恭敬者。无有是处。’
又复说言:‘往昔苦行。种种布施。头、目、髓脑、国城、妻子。是故今者得成佛道。以是因缘。为诸人、天、乾闼婆【闻香音乐神】、阿修罗、迦楼罗【金翅鸟】、紧那罗【头
善男子。若有经律作如是言;‘如来正觉。久已成佛。今方示现成佛道者。为欲度脱诸众生故。示有父母依因爱欲和合而生。随顺世间作是示现。’如是经律。当知真是如来所说。若有随顺魔所说者。是魔眷属;若能随顺佛说经律。即是菩萨。
若有说言如来生时。于十方面各行七步。不可信者。是魔所说。若复有说:‘如来出世于十方面。各行七步。此是如来方便示现。’是名如来所说经律。若有随顺魔所说者。是魔眷属。若能随顺佛所说者。即是菩萨。
若有说言:‘菩萨生已。父王使人将诣天祠。诸天见已。悉下礼敬。是故名佛。’复有难言:‘天者先出。佛在于后。云何诸天礼敬于佛?’作是难者。当知即是波旬所说。若有经言:‘佛到天祠。是诸天等、摩酰首罗【大自在天天主】、大梵天王、释提桓因【天帝】。皆悉合掌。敬礼其足。’如是经律是佛所说。若有随顺魔所说者。是魔眷属。若能随顺佛所说者即是菩萨。
若有经律说言:‘菩萨为太子时。以贪心故。四方娉妻。处在深宫。五欲自娱。欢悦受乐。’如是经律波旬所说。若有说言:‘菩萨久已舍离贪心、妻息之属。乃至不受三十三天上妙五欲。如弃涕唾。何况人欲?剃除须发。出家修道。’如是经律是佛所说。若有随顺魔经律者是魔眷属。若有随顺佛经律者即是菩萨。
若有说言:‘佛在舍卫祇陀精舍。听诸比丘受畜奴婢、仆使、牛羊、象马、驴骡、鸡猪、猫狗。金银、琉璃、真珠、颇梨、车磲、马瑙、珊瑚虎珀、珂贝、璧玉、铜铁、釜鍑、大小铜盘所须之物。耕田种植、贩卖市易、储积谷米如是众事。佛大慈故。怜愍众生皆听畜之。’如是经律。悉是魔说。
若有说言:‘佛在舍卫祇陀精舍。那梨楼鬼所住之处。尔时如来因婆罗门字羖羝德及波斯匿王说言。比丘不应受畜金银琉璃、颇梨真珠、车磲玛瑙、珊瑚虎珀、珂具璧玉。奴婢仆使、童男童女、牛羊象马、驴骡、鸡猪、猫狗等兽。铜铁釜鍑、大小铜盘、种种杂色床敷卧具、资生所须。所谓屋宅、耕田种殖、贩卖市易、自手作食、自磨自舂、治身咒术、调鹰方法、仰观星宿、推步盈虚、占相男女、解梦吉凶、是男是女、非男非女、六十四能【古印度一切外典】、复有十八惑人咒术、种种工巧。或说世间无量俗事、散香末香、涂香熏香、种种花鬘、治发方术、奸伪谄曲。贪利无厌。爱乐愦闹、戏笑谈说、贪嗜鱼肉、和合毒药、治押香油、捉持宝盖及以革屣、造扇箱箧、种种画像。积聚谷米、大小麦豆及诸果蓏。亲近国王王子大臣及诸女人。高声大笑或复默然。于诸法中多生疑惑。多语妄说。长短好丑、或善不善。好着好衣。如是种种不净之物。于施主前躬自赞叹、出入游行不净之处。所谓沽酒、淫女、博弈。如是之人我今不听在比丘中。应当休道。还俗役使。譬如稗莠。悉灭无余。’当知是等经律所制。悉是如来之所说也。若有随顺魔所说者是魔眷属。若有随顺佛所说者即是菩萨。
若有说言:‘菩萨为欲供养天神。故入天祠。所谓梵天、大自在天、违陀天、迦旃延天。所以入者。为欲调伏诸天人故。’若言不尔。无有是处。
若言:‘菩萨不能入于外道邪论。知其威仪、文章、伎艺、仆使、斗诤。不能和合、不为男女国王大臣之所恭敬、又亦不知和合诸药。以不知故乃名如来。’如其知者是邪见辈。
又复:‘如来于怨亲中其心平等。如以刀割及香涂身。于此二人不生增益、损减之心。唯能处中。故名如来。’如是经律。当知是魔之所说也。【佛平等看视众生。虽处诸见。不生爱怨之心;然众生行为不同。果报不同】
若有说言:‘菩萨如是示入天祠。外学法中出家修道。示现知其威仪礼节、能解一切文章伎艺。示入书堂伎巧之处、能善和合仆使斗诤。于诸大众、童男童女、后宫妃后、人民长者、婆罗门等、王及大臣、贫穷等中最尊最上。复为是等之所恭敬。亦能示现如是等事。虽处诸见。不生爱心。犹如莲花不受尘垢。为度一切诸众生故。善行如是种种方便。随顺世法。’如是经律当知即是如来所说。若有随顺魔所说者是魔眷属。若能随顺佛所说者是大菩萨。
若有说言:‘如来为我解说经律。若恶法中轻重之罪及偷兰遮【因粗过而大障一切善根】。其性皆重。我等律中终不为之。我久忍受如是之法。汝等不信。我当云何自舍己律。就汝律耶?汝所有律是魔所说。我等经律是佛所制。如来先说九部法印。如是九印。印我经律。初不闻有方等经典。一句一字如来所说。无量经律何处有说方等经耶?如是等中。未曾闻有十部经名。如其有者。当知必定调达【轻浮人】所作。调达恶人以灭善法。造方等经。我等不信。’如是等经是魔所说。何以故?破坏佛法相是非故。
如是之言:‘汝经中有。我经中无。我经律中如来说言。我涅盘后。恶世当有不正经律。所谓大乘方等经典。’未来之世当有如是诸恶比丘【这话必定是未来之世的诸恶比丘所说】。
我又说言:‘过九部经有方等典。若有人能了知其义。当知是人正了经律。远离一切不净之物。微妙清净犹如满月。’
若有说言:‘如来虽为一一经律说如恒河沙等义味。我律中无。将知为无。如其有者。如来何故于我律中而不解说?是故我今不能信受。’当知是人则为得罪【说这话有罪】。
是人复言:‘如是经律我当受持。何以故?当为我作。知足少欲、断除烦恼、智慧涅盘、善法因故。’如是说者。非我弟子。
若有说言:‘如来为欲度众生故。说方等经。’当知是人真我弟子。【如来为众生说大乘经典。大乘经典是放之四海而皆准。不是只适用于某个人的】
‘若有不受方等经者。当知是人非我弟子。不为佛法而出家也。即是邪见外道弟子。’如是经律是佛所说。若不如是。是魔所说。若有随顺魔所说者是魔眷属。若有随顺佛所说者即是菩萨。
复次善男子。若有说言:‘如来不为无量功德之所成就。无常变异。以得空法。宣说无我。不顺世间。’如是经律。名魔所说。
若有人言:‘如来正觉不可思议。亦为无量阿僧祇等功德所成。是故常住、无有变异。’如是经律是佛所说。若有随顺魔所说者是魔眷属。若有随顺佛所说者即是菩萨。
〈二〉轻重之罪
复有人言:‘或有比丘实不毁犯波罗夷【戒律中的极重罪】罪。众人皆谓犯波罗夷。如断多罗树【多罗树。若被断头不能复长】。’而是比丘实无所犯。何以故?我常说言:‘四波罗夷。若犯一者。犹如析石。不可还合。’【指下文几种情况。看上去似以大妄语犯禁。而实不犯。】
若有自说得过人法。是则名为犯波罗夷【妄言有过人法】。何以故?实无所得。诈现得相故。如是之人。退失人法。是名波罗夷。
所谓若有比丘少欲知足。持戒清净。住空闲处。若王大臣见是比丘。生心念言。谓得罗汉。即前赞叹恭敬礼拜。复作是言:‘如是大师。舍是身已。当得阿耨多罗三藐三菩提【无上正等正觉】。’比丘闻已。即答王言:‘我实未得沙门道果。王莫称我已得道果。唯愿大王。勿为我说不知足法。不知足者。乃至谓得阿耨多罗三藐三菩提。皆默然受。我今若当默然受者。当为诸佛之所呵责。知足之行。诸佛所赞。是故我欲终身欢乐。奉修知足。又知足者。我定自知未得道果;王称我得。我今不受。故名知足。’时王答言:‘大师实得阿罗汉果。如佛无异。’尔时其王普皆宣告内外人民。中宫妃后。悉令皆知得沙门果。是故咸令一切闻者。心生敬信。供养尊重。如是比丘真是梵行清净之人。以是因缘。普令诸人得大福德。而是比丘实不毁犯波罗夷罪。何以故?前人自生欢喜之心。赞叹供养故。如是比丘当有何罪?若有说言是人得罪。当知是经是魔所说。
复有比丘说:‘佛秘藏甚深经典。一切众生皆有佛性。以是性故。断无量亿诸烦恼结。即得成于阿耨多罗三藐三菩提。除一阐提。’若王大臣作如是言:‘比丘汝当作佛耶?不作佛耶?有佛性不?’比丘答言:‘我今身中定有佛性。成以不成未能审之。’王言:‘大德。如其不作一阐提者。必成无疑。’比丘言尔:‘实如王言。’是人虽言定有佛性。亦复不犯波罗夷【戒律中的极重罪。淫、盗、杀、大妄语】也。
复有比丘。即出家时。作是思惟:‘我今必定成阿耨多罗三藐三菩提【无上正等正觉】。’如是之人。虽未得成无上道果。已为得福。无量无边不可称计。假使有人当言是人犯波罗夷。一切比丘无不犯者。何以故?我于往昔八十亿劫。常离一切不净之物。少欲知足。威仪成就。善修如来无上法藏。亦自定知身有佛性。是故我今得成阿耨多罗三藐三菩提。得名为佛。有大慈悲。如是经律是佛所说。若有不能随顺是者。是魔眷属。若能随顺是大菩萨。
复有说言:‘无四波罗夷【淫、盗、杀、大妄语】、十三僧残、二不定法、三十舍堕、九十一堕、四忏悔法、众多学法、七灭诤等、无偷兰遮【因粗过而大障一切善根】、五逆等罪、及一阐提。若有比丘犯如是等堕地狱者。外道之人悉应生天。何以故?诸外道等无戒可犯。是故如来示现怖人。故说斯戒。’
若言佛说:‘我诸比丘若欲行淫。应舍法服着俗衣裳。然后行淫。’复应生念:‘淫欲因缘。非我过咎;如来在世。亦有比丘。习行淫欲得正解脱。或命终后生于天上。古今有之。非独我作;或犯四重、或犯五戒、或行一切不净律仪。犹故而得真正解脱。如来虽说犯突吉罗【恶作恶说】。如忉利天、日月岁数、八百万岁。堕在地狱。亦是如来示现怖人。言波罗夷至突吉罗轻重无差。是诸律师。妄作此言。言是佛制。毕定当知非佛所说。’如是言说是魔经律。
若复说言:‘于诸戒中若犯小戒。乃至微细当受苦报。无有齐限。如是知已。防护自身。如龟藏六【把头尾脚藏在壳中】。’
若有律师复作是言:‘凡所犯戒都无罪报。’如是之人不应亲近。如佛所说。若过一法。是名妄语。不见后世。无恶不造。是故不应亲近是人。
‘我佛法中清净如是。况复有犯偷兰遮罪、或犯僧残及波罗夷。而非罪耶?是故应当深自防护。如是等法。若不守护。更以何法名为禁戒?
我于经中亦说。有犯四波罗夷【戒律中的极重罪。淫、盗、杀、大妄语】乃至微细突吉罗【恶作恶说】等。应当苦治众生;若不护持禁戒。云何当得见于佛性?一切众生虽有佛性。要因持戒。然后乃见。因见佛性得成阿耨多罗三藐三菩提。九部经中无方等经。是故不说有佛性也。经虽不说。当知实有。’若作是说。当知是人真我弟子。”
迦叶菩萨白佛言:“世尊。如上所说。一切众生有佛性者。九部经中所未曾闻。如其说有。云何不犯波罗夷【大妄语】耶?”
佛言:“善男子。如汝所说。实不毁犯波罗夷也。【善男子。正如你所说。说一切众生有佛性。任何情况下。都不犯大妄语罪。同时。声闻缘觉之人认为。九部经中没有说众生有佛性。实在也不犯大妄语罪】
善男子。譬如有人。说言大海。唯有七宝无八种者。是人无罪。若有说言九部经中无佛性者。亦复无罪。何以故?我于大乘大智海中说有佛性。二乘【声闻缘觉】之人所不知见。是故说无。不得罪也。如是境界。诸佛所知。非是声闻缘觉所及。
善男子。若人不闻如来甚深秘密藏者。云何当知有佛性耶?何等名为秘密之藏?所谓方等大乘经典。
善男子。有诸外道。或说我常。或说我断。如来不尔。亦说有我。亦说无我。是名中道。若有说言:‘佛说中道。一切众生悉有佛性。烦恼覆故。不知不见。是故应当勤修方便。断坏烦恼。’若有能作如是说者。当知是人不犯四重。若不能作如是说者。是则名为犯波罗夷。
若有说言:‘我已成就阿耨多罗三藐三菩提。何以故?以有佛性故。有佛性者必定当成阿耨多罗三藐三菩提。以是因缘。我今已得成就菩提。’当知是人则名为犯波罗夷罪。何以故?虽有佛性。以未修习诸善方便。是故未见。以未见故不能得成阿耨多罗三藐三菩提。善男子。以是义故。佛法甚深不可思议。”
迦叶菩萨白佛言:“世尊。有王问言。云何比丘堕过人法【未得谓得】?”
佛告迦叶:“若有比丘。为利养故。为饮食故。作诸谀谄、奸伪、欺诈:‘云何当令诸世间人。定实知我是乞士【比丘】也?以是因缘。令我大得利养名誉。’如是比丘。多愚痴故。长夜常念:‘我实未得四沙门果。云何当令诸世间人谓我已得?复当云何令诸优婆塞、优婆夷等。咸共指我作如是言。是人福德。真是圣人。’如是思惟。正为求利。非为求法。
‘行来出入、进止安详。执持衣钵。不失威仪。独坐空处如阿罗汉。令世间人咸作是言。如是比丘。善好第一。精勤苦行。修寂灭法。以是因缘。我当大得门徒弟子。诸人亦当大致供养、衣服饮食、卧具医药。
复有比丘为欲建立无上正法。住空寂处。非阿罗汉。而欲令人谓是罗汉。是好比丘。是善比丘、寂静比丘。令无量人生于信心。‘以此因缘。我得无量诸比丘等以为眷属。
若言有犯突吉罗【恶作恶说】者。忉利天上、日月岁数、八百万岁。堕地狱中受诸罪报。何况故犯偷兰遮罪?此大乘中若有比丘犯偷兰遮。不应亲近。何等名为大乘经中偷兰遮罪?若有长者造立佛寺。以诸花鬘用供养佛。有比丘见花贯中缕。不问辄取。犯偷兰遮。若知不知亦如是犯。若以贪心破坏佛塔。犯偷兰遮。如是之人不应亲近。
若王、大臣见塔朽故。为欲修补供养舍利。于是塔中或得珍宝。即寄比丘。比丘得已自在而用。如是比丘名为不净。多起斗诤。善优婆塞不应亲近。供养恭敬。
如是比丘名为无根、名为二根、名不定根。不定根者欲贪女时身即为女。欲贪男时身即为男。如是比丘名为恶根。不名为男。不名为女。不名出家。不名在家。如是比丘不应亲近供养恭敬。
于佛法中。沙门法者。应生悲心。覆育众生。乃至蚁子应施无畏。是沙门法。远离饮酒乃至嗅香。是沙门法。不得妄语乃至梦中不念妄语。是沙门法。不生欲心乃至梦中亦复如是。是沙门法。”
迦叶菩萨白佛言:“世尊。若有比丘梦行淫欲。是犯戒不?”
佛言:“不也。应于淫欲生臭秽想。乃至不生一念净想。远离女人烦恼爱想。若梦行淫。寤应生悔。比丘乞食受供养时。应如饥世食子肉想。若生淫欲应疾舍离。如是法门。当知是佛所说经律。若有随顺魔所说者。是魔眷属。若能随顺佛所说者。是名菩萨。
若有说言:‘佛听比丘常翘一脚、寂默不言、投渊赴火、自坠高岩、不避险难、服毒断食、卧灰土上、自缚手足、杀害众生、方道咒术。旃陀罗【杀心盛大的人】子、无根、二根及不定根、身根不具如是等辈。如来悉听出家为道。’是名魔说。
‘佛先听食五种牛味【乳、酪、生酥、熟酥、醍醐】及以油蜜、憍奢耶衣【野蚕丝衣】、革屣等物。’除是之外若有说言:‘听着摩诃楞伽【允许持有各种宝物。楞伽:难入。不可往。无上宝山】。一切种子悉听贮畜。草木之属皆有寿命。佛说是已。便入涅盘。’若有经律作是说者。当知即是魔之所说。
‘我亦不听常翘一脚。若为法故。听行住坐卧。又亦不听服毒断食、五热炙身、系缚手足、杀害众生、方道咒术、珂贝象牙以为革屣。储畜种子、草木有命、着摩诃楞伽。’若言世尊作如是说。当知是为外道眷属。非我弟子。
‘我唯听食五种牛味及油蜜等。听着革屣憍奢耶衣。我说四大无有寿命。’若有经律作是说者。是名佛说。若有随顺佛所说者。当知是等真我弟子。若有不随佛所说者。是魔眷属。若有随顺佛经律者。当知是人是大菩萨。
善男子。魔说佛说差别之相。今已为汝广宣分别。”
迦叶白佛言:“世尊。我今始知魔说、佛说差别之相。因是得入佛法深义。”
佛赞迦叶:“善哉。善哉。善男子。汝能如是晓了分别。是名黠慧。
〈三〉四圣谛
§1苦圣谛
善男子。所言苦者不名圣谛。何以故?若言苦是苦圣谛者。一切牛羊、驴马及地狱众生。应有圣谛。
善男子。若复有人不知如来甚深境界、常住不变、微密法身。谓是食身。非是法身。不知如来道德威力。是名为苦。何以故?以不知故。法见非法。非法见法。当知是人。必堕恶趣。轮转生死。增长诸结。多受苦恼。
若有能知如来常住、无有变易;或闻常住二字音声。若一经耳即生天上。后解脱时乃能证知。如来常住无有变易。既证知已。而作是言:‘我于往昔曾闻是义。今得解脱方乃证知。我于本际以不知故。轮转生死。周遍无穷。始于今日乃得真智。若如是知。真是修苦。多所利益。若不知者。虽复勤修。无所利益。’是名知苦。名苦圣谛。若人不能如是修习。是名为苦。非苦圣谛。
§2集圣谛
苦集谛者。于真法中不生真智、受不净物所谓奴婢、能以非法言是正法、断灭正法不令久住。以是因缘。不知法性;以不知故。轮转生死;多受苦恼。不得生天及正解脱。【集。多受苦恼的原因】
若有深知不坏正法。以是因缘得生天上及正解脱。
若有不知苦集谛处。而言正法无有常住。悉是灭法。以是因缘。于无量劫。流转生死。受诸苦恼。
若能知法常住不异。是名知集。名集圣谛。若人不能如是修习。是名为集。非集圣谛。【集圣谛。知多受诸苦恼原因】
§3灭圣谛
苦灭谛者。若有多修习学空法。是为不善。何以故?灭一切法故。坏于如来真法藏故。作是修学。是名修空。
修苦灭者。逆于一切诸外道等。若言修空。是灭谛者。一切外道亦修空法。应有灭谛。
若有说言:‘有如来藏。虽不可见。若能灭除一切烦恼。尔乃得入。若发此心一念因缘。于诸法中而得自在。’若有修习如来密藏。无我、空寂。如是之人于无量世。在生死中流转受苦。若有不作如是修者。虽有烦恼。疾能灭除。何以故?因知如来秘密藏故。是名苦灭圣谛。
若能如是修习灭者。是我弟子。若有不能作如是修。是名修空。非灭圣谛。【‘如来’者。诸法从‘如’中来。诸法空相。空中无五蕴六识。也无苦集灭道。然而入于世间的众生六道轮转。有无量苦恼。修习其灭。名苦灭圣谛。】
§4道圣谛
道圣谛者。所谓佛、法、僧宝及正解脱。有诸众生颠倒心言:‘无佛、法、僧及正解脱。生死流转犹如幻化。’修习是见。以此因缘。轮转三有。久受大苦。若能发心见于如来常住无变。法、僧、解脱。亦复如是。乘此一念。于无量世。自在果报随意而得。何以故?我于往昔。以四倒故。非法计法。受于无量恶业果报。我今已灭如是见故。成佛正觉。是名道圣谛。
若有人言三宝【佛、法、僧】无常。修习是见。是虚妄修。非道圣谛。若修是法。为常住者【三宝常住】。是我弟子。真见修习四圣谛法。是名四圣谛。”
迦叶菩萨复白佛言:“世尊。我今始知。修习甚深四圣谛法。”
〈四〉四颠倒
§1初倒-苦乐颠倒
佛告迦叶:“善男子。谓四倒者。于非苦中生于苦想。名曰颠倒。非苦者名为如来。生苦想者。谓于如来无常变异。若说如来是无常者。名大罪苦。若言如来舍此苦身。入于涅盘。如薪尽火灭。是名非苦而生苦想。是名颠倒。
我若说言:‘如来常者。即是我见。以我见故有无量罪。是故应说如来无常。如是说者我则受乐。’如来无常即为是苦。若是苦者。云何生乐?以于苦中生乐想故。名为颠倒。
乐生苦想。名为颠倒。乐者即是如来。苦者如来无常。若说如来是无常者。是名乐中生于苦想。如来常住。是名为乐。
若我说言:‘如来是常。云何复得入于涅盘?若言如来非是苦者。云何舍身而取灭度?’以于乐中生苦想故。名为颠倒。是名初倒。
§2第二颠倒-无常 常颠倒
无常。常想;常。无常想;是名颠倒。
无常者名不修空。不修空故。寿命短促。若有说言不修空寂得长寿者。是名颠倒。是名第二颠倒。
§3第三颠倒-无我 我颠倒
无我。我想;我。无我想;是名颠倒。
世间之人。亦说有我;佛法之中。亦说有我;世间之人虽说有我。无有佛性;是则名为于无我中而生我想。是名颠倒。
佛法有我。即是佛性;世间之人说佛法无我。是名我中生无我想。若言:‘佛法必定无我。是故如来敕诸弟子。修习无我。’名为颠倒。是名第三颠倒。
§4第四颠倒-不净 净颠倒
净。不净想;不净。净想;是名颠倒。
净者即是如来常住。非杂食身、非烦恼身、非是肉身、非是筋骨系缚之身。若有说言:‘如来无常。是杂食身、乃至筋骨系缚之身。法僧解脱是灭尽者。’是名颠倒。
不净净想名颠倒者。若有说言:‘我此身中无有一法是不净者。以无不净。定当得入清净之处。如来所说修不净观。如是之言是虚妄说。’是名颠倒。是则名为第四颠倒。”
〈五〉先说无我 再说有我
迦叶菩萨白佛言:“世尊。我从今日始得正见。世尊。自是之前。我等悉名邪见之人。世尊。二十五有【欲界十四有。色界七有。无色界四有】。有我不耶?”
§1有我就是有佛性
佛言:“善男子。我者即是如来藏【即人人都有佛性。灵魂最深处的潜意识。又称第八识】义。一切众生悉有佛性。即是我义。
如是我义。从本已来。常为无量烦恼所覆。是故众生不能得见。善男子。如贫女人舍内。多有真金之藏。家人大小无有知者。时有异人。善知方便语贫女人:‘我今雇汝。汝可为我芸除草秽。’女即答言:‘我不能也。汝若能示我子金藏。然后乃当速为汝作。’是人复言:‘我知方便。能示汝子。’女人答言:‘我家大小尚自不知。况汝能知?’是人复言:‘我今审能。’女人答言:‘我亦欲见。并可示我。’是人即于其家掘出真金之藏。女人见已。心生欢喜。生奇特想。宗仰是人。
善男子。众生佛性亦复如是。一切众生不能得见。如彼宝藏贫人不知。善男子。我今普示。一切众生所有佛性。为诸烦恼之所覆蔽。如彼贫人有真金藏。不能得见。如来今日普示众生诸觉宝藏。所谓佛性。而诸众生见是事已。心生欢喜。归仰如来。善方便者。即是如来。贫女人者即是一切无量众生。真金藏者即佛性也。
§2为什么先说无我
复次善男子。譬如女人生育一子。婴孩得病。是女愁恼。求觅医师。医师既来。合三种药。酥、乳、石蜜。与之令服。因告女人:‘儿服药已。且莫与乳。须药消已。尔乃与之。’是时女人。即以苦物用涂其乳。母语儿言。我乳毒涂不可复触。小儿渴乏。欲得母乳。闻乳毒气。便远舍去。遂至药消。母人以水净洗其乳。唤其子言:‘来与汝乳。’是时小儿虽复饥渴。先闻毒气。是故不来。母复语言:‘为汝服药。故以毒涂。汝药已消。我已洗竟。汝便可来。饮乳无苦。’是儿闻已。渐渐还饮。
善男子。如来亦尔。为度一切。教诸众生修无我法。如是修已。永断我心。入于涅盘;为除世间诸妄见故。示现出过世间法故。复示世间。计我虚妄。非真实故。修无我法。清净身故。喻如女人为其子故。以苦味涂乳。如来亦尔。为修空故。说言诸法悉无有我。
如彼女人净洗乳已。而唤其子。欲令还服。我今亦尔。说如来藏。是故比丘不应生怖。如彼小儿。闻母唤已渐还饮乳。比丘亦尔。应自分别。如来秘藏不得不有。”
§3众生不能自见佛性
迦叶菩萨白佛言:“世尊。实无有我。何以故?婴儿生时无所知晓。若有我者。即生之日。寻应有知。以是义故。定知无我。
若定有我。受生已后。应无终殁。若使一切皆有佛性。是常住者。应无坏相。若无坏相。云何而有剎利、婆罗门、毘舍、首陀及旃陀罗、畜生差别?今见业缘种种不同。诸趣各异。
若定有我。一切众生应无胜负。以是义故。定知佛性非是常法。若言佛性定是常者。何缘复说有杀、盗、淫、两舌、恶口、妄言、绮语、贪恚、邪见?若我性常。何故酒后迷荒醉乱?
若我性常。盲应见色。聋应闻声。痖应能语。拘躄能行。
若我性常。不应避于火坑、大水、毒药、刀剑、恶人、禽兽。若我常者。本所更事不应忘失。若不忘失。何缘复言我曾何处见是人耶?
若我常者。则不应有少、壮、老等衰盛力势。忆念往事。
若我常者。止住何处?为在涕唾、青黄赤白诸色中耶?
若我常者。应遍身中如胡麻油。间无空处。若断身时。我亦应断。”
佛告迦叶:“善男子。譬如王家有大力士。其人眉间有金刚珠。与余力士较力相扑。而彼力士以头抵触其额上。珠寻没肤中。都不自知是珠所在。其处有疮。即命良医欲自疗治。时有明医善知方药。即知是疮因珠入体。是珠入皮。即便停住。是时良医寻问力士:‘卿额上珠。为何所在?’力士惊答:‘大师医王。我额上珠。乃无去耶?是珠今者为何所在?将非幻化?’忧愁啼哭。是时良医慰喻力士:‘汝今不应生大愁苦。汝因斗时。宝珠入体。今在皮里。影现于外。汝曹斗时。瞋恚毒盛。珠陷入体。故不自知。’是时力士不信医言:‘若在皮里。脓血不净。何缘不出?若在筋里。不应可见。汝今云何欺诳于我?’时医执镜。以照其面。珠在镜中。明了显现。力士见已。心怀惊怪。生奇特想。
善男子。一切众生亦复如是。不能亲近善知识故。虽有佛性皆不能见。而为贪、淫、瞋、恚、愚痴之所覆蔽故。堕地狱、畜生、饿鬼、阿修罗、旃陀罗、剎利、婆罗门、毘舍、首陀。生如是等种种家中。因心所起种种业缘。虽受人身。聋、盲、瘖痖、拘躄癃跛。于二十五有受诸果报。贪、淫、瞋恚、愚痴覆心。不知佛性。如彼力士。宝珠在体。谓呼失去。
众生亦尔。不知亲近善知识故。不识如来微密宝藏。修学无我。喻如非圣。虽说有我。亦复不知我之真性。
我诸弟子亦复如是。不知亲近善知识故。修学无我。亦复不知无我之处。尚自不知无我真性。况复能知有我真性?
善男子。如来如是说。诸众生皆有佛性。喻如良医。示彼力士金刚宝珠。是诸众生为诸无量亿烦恼等之所覆蔽。不识佛性。若尽烦恼。尔时乃得证知了了。如彼力士于明镜中。见其宝珠。善男子。如来秘藏。如是无量不可思议。
复次善男子。譬如雪山有一味药。名曰乐味。其味极甜。在深丛下。人无能见。有人闻香。即知其地当有是药。过去往世有转轮王。于此雪山为此药故。在在处处造作木筒。以接是药。是药熟时。从地流出。集木筒中。其味真正。王既殁已。其后是药。或醋、或咸、或甜、或苦、或辛、或淡。如是一味。随其流处。有种种异。是药真味停留在山。犹如满月。凡人薄福。虽以镢斸加功困苦。而不能得。复有圣王。出现于世。以福因缘。即得是药真正之味。善男子。如来秘藏。其味亦尔。为诸烦恼丛林所覆。无明众生不能得见。一味者喻如佛性。以烦恼故出种种味。所谓地狱、畜生、饿鬼、天、人、男、女、非男、非女、剎利、婆罗门、毘舍、首陀。佛性雄猛难可沮坏。是故无有能杀害者。若有杀者则断佛性。如是佛性终不可断。性若可断。无有是处。如我性者。即是如来秘密之藏。如是秘藏。一切无能沮坏烧灭。虽不可坏。然不可见。若得成就阿耨多罗三藐三菩提。尔乃证知。以是因缘。无能杀者。”
§4杀生即堕恶趣
迦叶菩萨复白佛言:“世尊。若无
佛告迦叶:“实有杀生。何以故?善男子。众生佛性住五阴中。若坏五阴【色。受。想。行。识】。名曰杀生。若有杀生。即堕恶趣。以业因缘。而有剎利、婆罗门等、毘舍、首陀及旃陀罗。若男、若女、非男非女。二十五有差别之相。流转生死。非圣之人。横计于我大小诸相。犹如稗子、或如米豆、乃至母指。如是种种妄生忆想。妄想之想。无有真实。出世我相名为佛性。如是计我。是名最善。
复次善男子。譬如有人善知伏藏。即取利镢。斸地直下。盘石沙砾直过无难。唯至金刚不能穿彻。夫金刚者。所有刀斧。不能沮坏。
善男子。众生佛性亦复如是。一切论者、天魔波旬、及诸人天。所不能坏。五阴之相。即是起作。起作之相。喻如石沙。可穿可坏。佛性者喻如金刚。不可沮坏。以是义故。坏五阴者名为杀生。善男子。必定当知佛法如是不可思议。”
中华佛典宝库 大正藏
第 12 册 No. 0374 大般涅槃经
北凉天竺三藏昙无谶译
李鑫森注释
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2016-11-26修改
原文出处:http://www.xuefo.com/nr/article51/509293.html
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