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原文标题:大般涅盘经40卷连载 第十三卷
《大般涅盘经第十三卷》(第七品 圣行 第三节 集灭道与圣行)
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大般涅盘经第卷十三
第七品 圣行 第三节 集灭道与圣行
〈一〉集谛与圣行
“善男子。云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅盘。观察集谛?
善男子。菩萨摩诃萨观此集谛。是阴因缘。所谓集者。还爱于有。爱有二种。一爱己身。二爱所须。
复有二种。未得五欲。系心专求。既求得已。堪忍专著。
复有三种。欲爱、色爱、无色爱。
复有三种。业因缘爱、烦恼因缘爱、苦因缘爱。
出家之人有四种爱。何等为四?衣服、饮食、卧具、汤药。
复有五种。贪着五阴。随诸所须。一切爱着。分别挍计。无量无边。
善男子。爱有二种。一者善爱。二不善爱。不善爱者。惟愚求之。善法爱者。诸菩萨求。
善法爱者复有二种。不善与善。求二乘者名为不善。求大乘者是名为善。
善男子。凡夫爱者名之为集。不名为谛。菩萨爱者。名之实谛。不名为集。何以故?为度众生。所以受生。不以爱故而受生也。”
迦叶菩萨白佛言:“世尊。如佛世尊。于余经中。为诸众生说。业为因缘、或说憍慢、或说六触、或说无明。为五盛阴而作因缘。今以何义。说四圣谛。独以爱性为五阴因?”
佛赞迦叶菩萨:“善哉。善哉。善男子。如汝所说。诸因缘者。非为、非因。但是五阴要因于爱。
善男子。譬如大王若出游巡。大臣、眷属悉皆随从。爱亦如是。随爱行处。是诸结等亦复随行。譬如腻衣。随有尘着。着则随住。爱亦如是。随所爱处。业结亦住。
复次善男子。譬如湿地则能生牙。爱亦如是。能生一切业烦恼牙。
善男子。菩萨摩诃萨住是大乘大般涅盘。深观此爱。凡有九种。一、如债有余。二、如罗剎女妇。三、如妙花茎中有毒蛇缠之。四、如恶食性所不便而强食之。五、如淫女。六、如摩楼迦子【藤类。蔓生缠绕树至死】。七、如疮中息肉。八、如暴风。九、如彗星。
云何名为如债有余?善男子。譬如穷人。负他钱财。虽偿欲毕。余未毕故。犹系在狱。而不得脱。声闻缘觉亦复如是。以有爱习之余气故。不能得成阿耨多罗三藐三菩提。善男子。是名如债有余。
善男子。云何如罗剎女妇?善男子。譬如有人。以罗剎女而为妇妾。是罗剎女。随所生子。生已便噉。子既尽已。复噉其夫。善男子。爱罗剎女亦复如是。随诸众生。生善根子。随生随食。善子既尽。复噉众生。令堕地狱、畜生、饿鬼。唯除菩萨。是名如罗剎女妇。
善男子。云何如妙花茎毒蛇缠之?譬如有人。性爱好花。不见花茎毒蛇过患。即便前捉。捉已蛇螫。螫已命终。一切凡夫亦复如是。贪五欲花。不见是爱毒蛇过患。而便受取。即为爱毒之所蝎螫。命终堕于三恶道中。唯除菩萨。是名如妙花茎毒蛇缠之。
善男子。云何所不便食。而强食之?譬如有人。所不便食。而强食之。食已腹痛。患下而死。爱食亦尔。五道众生。强食贪着。以是因缘。堕三恶道。唯除菩萨。是名所不便食而强食之。
善男子。云何淫女?譬如愚人。与淫女通。而彼淫女。巧作种种谄媚现亲。悉夺是人所有钱财。钱财既尽便复驱逐。爱之淫女亦复如是。愚人无智与之交通。而是爱女夺其所有一切善法。善法既尽。驱逐令堕三恶道中。唯除菩萨。是名淫女。
善男子。云何摩楼迦子?譬如摩楼迦子。若鸟食已。随粪堕地。或因风吹。来在树下。即便生长。缠绕缚束尼拘陀【榕树】树。令不增长。遂至枯死。爱摩楼迦子亦复如是。缠缚凡夫所有善法。不令增长。遂至枯灭。既枯灭已。命终之后堕三恶道。唯除菩萨。是名摩楼迦子。
善男子。云何疮中息肉?如人久疮。中生息肉。其人要当勤心疗治。莫生舍心。若生舍心。疮息增长。虫疽复生。以是因缘即便命终。凡夫愚人五阴疮痍。亦复如是。爱于其中。而为息肉。应当勤心疗治爱息。若不治者。命终即堕三恶道中。唯除菩萨。是名疮中息肉。
善男子。云何暴风?譬如暴风。能偃山移岳。拔深根栽。爱暴大风。亦复如是。于父母所。而生恶心。能拔大智舍利弗等无上深固菩提根栽。唯除菩萨。是名暴风。
善男子。云何如彗星?譬如彗星出现天下。一切人民饥馑病瘦、瘿诸苦恼。爱之彗星。亦复如是。能断一切善根种子。令凡夫人孤穷饥馑。生烦恼病。流转生死。受种种苦。唯除菩萨。是名彗星。
善男子。菩萨摩诃萨住于大乘大般涅盘。观察爱结。如是九种。
善男子。以是义故。诸凡夫人有苦无谛;声闻缘觉有苦。有苦谛。而无真实;诸菩萨等解苦、无苦。是故无苦而有真实。
诸凡夫人。有集无谛;声闻缘觉有集、有集谛;诸菩萨等解集、无集。是故无集而有真谛。
声闻缘觉有灭。非真;菩萨摩诃萨有灭、有真谛。
声闻缘觉有道。非真;菩萨摩诃萨有道、有真谛。
〈二〉灭谛与圣行
善男子。云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅盘。见灭、见灭谛?
所谓断除一切烦恼。若烦恼断。则名为常。灭烦恼火。则名寂灭。烦恼灭故。则得受乐。诸佛菩萨求因缘故。故名为净。更不复受二十五有。故名出世。以出世故。名为我常。于色、声、香、味、触、男、女、生、
善男子。菩萨如是住于大乘大般涅盘。观灭圣谛。
〈三〉道圣谛与圣行
善男子。云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅盘。观道圣谛?
善男子。譬如暗中。因灯得见粗细之物。菩萨摩诃萨亦复如是。住于大乘大般涅盘。因八圣道。见一切法。所谓常、无常。有为、无为。有众生、非众生。物、非物。苦、乐。我、无我。净、不净。烦恼、非烦恼。业、非业。实、不实。乘、非乘。知、不知。陀罗骠【主谛。有九法。地水火风空时方神意。为一切物主】、非陀罗骠。求那【依谛。有二十一法】、非求那。见、非见。色、非色。道、非道。解、非解。善男子。菩萨如是住于大乘大般涅盘。观道圣谛。”
迦叶菩萨白佛言:“世尊。若八圣道是道圣谛。义不相应。何以故?
如来或说。信心为道。能度诸漏。
或时说道不放逸是。诸佛世尊不放逸故。得阿耨多罗三藐三菩提。亦是菩萨助道之法。
或时说言精进是道。如告阿难:‘若有人能勤修精进。则得成于阿耨多罗三藐三菩提。’
或时说言。观身念处。若有系心。精勤修习是身念处。则得成于阿耨多罗三藐三菩提。
或时说言。正定为道。如告大德摩诃迦叶:‘夫正定者。真实是道。非不正定而是道也。若入正定。乃能思惟五阴生灭。非不入定。能思惟
或说一法。若人修习。能净众生。灭除一切忧愁苦恼。逮得正法。所谓念佛三昧。
或复说言。修无常想。是名为道。如告比丘;‘有能多修无常想者。能得阿耨多罗三藐三菩提。’
或说空寂阿兰若【寂静处。寺院】处。独坐思惟。能得速成阿耨多罗三藐三菩提【无上正等正觉】。
或时说言。为人演法。是名为道。若闻法已。疑网即断。疑网断已。则得阿耨多罗三藐三菩提。
或时说言。持戒是道。如告阿难:‘若有精勤修持禁戒。是人则度生死大苦。’
或时说言。亲近善友是名为道。如告阿难:‘若有亲近善知识者。则具净戒。若有众生能亲近我。则得发于阿耨多罗三藐三菩提心。’
或时说言。修慈是道。修学慈者。断诸烦恼得不动处。
或时说言。智慧是道。如佛昔为波阇波提比丘尼说:‘姊妹。如诸声闻。以智慧刀。能断诸流、诸漏、烦恼。’
或时如来说施是道。如佛往昔告波斯匿王:‘大王。当知我于往昔多行惠施。以是因缘。今日得成阿耨多罗三藐三菩提。’
世尊。若八圣道是道谛者。如是等经。岂非虚妄?若彼诸经非虚妄者。彼中何缘。不说八道为道圣谛?若彼不说。如来往昔何故错谬?然我定知诸佛如来。久离错谬。”
尔时世尊赞迦叶菩萨:“善哉。善哉。善男子。汝今欲知菩萨大乘微妙经典所有秘密。故作是问。善男子。如是诸经。悉入道谛。善男子。如我所说。若有信道。如是信道。是信根本。是能佐助菩提之道。是故我说。无有错谬。
善男子。如来善知无量方便。欲化众生。故作如是种种说法。善男子。譬如良医。识诸众生种种病原。随其所患。而为合药、并药、所禁。唯水一种。不在禁例。或服姜水、或甘草水、或细辛水、或黑石蜜水、或阿摩勒【树叶似枣。华白而小。果如胡桃。味酸甜】水、或尼婆罗水、或钵昼罗水、或服冷水、或服热水、或蒲萄水、或安石榴水。
善男子。而是良医。善知众生所患种种。药虽多禁。水不在例。如来亦尔。善知方便。于一法相。随诸众生。分别广说种种名相。彼诸众生随所说受。受已修习。除断烦恼。如彼病人。随良医教。所患得除。
复次善男子。如有一人。善解杂语。在大众中。是诸大众。热渴所逼。咸发声言:‘我欲饮水!我欲饮水!’是人实时以清冷水。随其种类。说言是水。或言波尼【水之梵语别称。以下几个名词同】、或言郁持、或言纱利蓝、或言纱利、或言婆耶、或言甘露、或言牛乳。以如是等无量水名。为大众说。善男子。如来亦尔。以一圣道。为诸声闻种种演说。从信根等至八圣道。
复次善男子。譬如金师。以一种金随意造作种种璎珞。所谓钳锁、环钏钗珰、天冠臂印。虽有如是差别不同。然不离金。善男子。如来亦尔。以一佛道。随诸众生种种分别。而为说之。
或说一种。所谓诸佛一道无二。
复说二种。所谓定、慧。
复说三种。谓见、慧、智。
复说四种。所谓见道、修道、无学道、佛道。
复说五种。所谓信行道、法行道、信解脱道、见到道、身证道。
复说六种。所谓须陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿罗汉道、辟支佛道、佛道。
复说七种。所谓念觉分、择法觉分、精进觉分、喜觉分、除觉分、定觉分、舍觉分。
复说八种。所谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
复说九种。所谓八圣道及信。
复说十种。所谓十力。
复说十一种。所谓十力、大慈。
复说十二种。所谓十力、大慈、大悲。
复说十三种。所谓十力、大慈、大悲、念佛三昧。
复说十六种。所谓十力、大慈、大悲、念佛三昧及佛所得三正念处。
复说二十道。所谓十力、四无所畏、大慈、大悲、念佛三昧、三正念处。
善男子。是道一体。如来昔日为众生故。种种分别。
复次善男子。譬如一火。因所然故。得种种名。所谓木火、草火、糠火、䴰[麥*弋]火、牛马粪火。善男子。佛道亦尔。一而无二。为众生故。种种分别。
复次善男子。譬如一识。分别说六。若至于眼。则名眼识。乃至意识亦复如是。善男子。道亦如是。一而无二。如来为化诸众生故。种种分别。
复次善男子。譬如一色。眼所见者。则名为色。耳所闻者。则名为声。鼻所嗅者。则名为香。舌所甞者。则名为味。身所觉者。则名为触。善男子。道亦如是。一而无二。如来为欲化众生故。种种分别。
善男子。以是义故。以八圣道分。名道圣谛。
善男子。是四圣谛。诸佛世尊次第说之。以是因缘。无量众生得度生死。”
迦叶菩萨白佛言:“世尊。昔佛一时在恒河岸尸首林中。尔时如来取其树叶。告诸比丘:‘我今手中所捉叶多?一切因地草木叶多?’诸比丘言:‘世尊。一切因地。草木叶多。不可称计。如来所捉。少不足言。’‘诸比丘。我所觉了一切诸法。如因大地生草木等。为诸众生所宣说者。如手中叶。’世尊尔时说如是言。如来所了无量诸法。若入四谛。则为已说。若不入者。应有五谛。”
尔时佛赞迦叶菩萨:“善哉。善哉。善男子。汝今所问。则能利益安隐快乐无量众生。善男子。如是诸法。悉已摄在四圣谛中。”
迦叶菩萨复作是言:“如是等法。若在四谛。如来何故唱言不说?”
佛言:“善男子。虽复入中。犹不名说。何以故?善男子。知四圣谛。有二种智。一者中。二者上。中者声闻缘觉智。上者诸佛菩萨智。善男子。知诸阴苦。名为中智。分别诸阴有无量相。悉是诸苦。非诸声闻缘觉所知。是名上智。善男子。如是等义。我于彼经。竟不说之。
善男子。知诸入者。名之为门。亦名为苦。是名中智。分别诸入。有无量相。悉是诸苦。非诸声闻缘觉所知。是名上智。如是等义。我于彼经。亦不说之。
善男子。知诸界者。名之为分。亦名为性。亦名为苦。是名中智。分别诸界。有无量相。悉是诸苦。非诸声闻缘觉所知。是名上智。善男子。如是等义。我于彼经亦不说之。
善男子。知色坏相。是名中智。分
善男子。知受觉相。是名中智。分别诸受。有无量觉相。非诸声闻缘觉所知。是名上智。善男子。如是等义。我于彼经亦不说之。
善男子。知想取相。是名中智。分别是想。有无量取相。非诸声闻缘觉所知。是名上智。如是等义。我于彼经亦不说之。
善男子。知行作相。是名中智。分别是行。无量作相。非诸声闻缘觉所知。是名上智。善男子。如是等义。我于彼经亦不说之。
善男子。知识分别相。是名中智。分别是识。无量知相。非诸声闻缘觉所知。是名上智。善男子。如是等义。我于彼经亦不说之。
善男子。知爱因缘。能生五阴。是名中智。一人起爱无量无边。声闻缘觉所不能知。能知一切众生所起如是等爱。是名上智。如是等义。我于彼经亦不说之。
善男子。知灭烦恼。是名中智。分别烦恼。不可称计。灭亦如是。不可称计。非诸声闻缘觉所知。是名上智。如是等义。我于彼经亦不说之。
善男子。知是道相。能离烦恼。是名中智。分别道相。无量无边。所离烦恼。亦无量无边。非诸声闻缘觉所知。是名上智。如是等义。我于彼经亦不说之。
善男子。知世谛者。是名中智。分别世谛。无量无边不可称计。非诸声闻缘觉所知。是名上智。如是等义。我于彼经亦不说之。
善男子。一切行无常。诸法无我。涅盘寂灭是第一义。是名中智。知第一义无量无边不可称计。非诸声闻缘觉所知。是名上智。如是等义。我于彼经亦不说之。”
尔时文殊师利菩萨摩诃萨白佛言:“世尊。所说世谛第一义谛。其义云何?世尊。第一义中有世谛不?世谛之中有第一义不?如其有者即是一谛。如其无者将非如来虚妄说耶?”
“善男子。世谛者即第一义谛。”
“世尊。若尔者。则无二谛。”
佛言:“善男子。有善方便。随顺众生。说有二谛。
善男子。若随言说则有二种。一者世法。二者出世法。
善男子。如出世人之所知者。名第一义谛。世人知者。名为世谛。
善男子。五阴和合。称言某甲。凡夫众生。随其所称。是名世谛。解阴无有某甲名字。离阴亦无某甲名字。出世之人如其性相。而能知之。名第一义谛。
复次善男子。或复有法。有名有实;或复有法。有名无实。善男子。有名无实者。即是世谛;有名有实者是第一义谛。善男子。如我、众生、寿命、知见、养育、丈夫、作者、受者。热时之炎、乾闼婆城、龟毛兔角、旋火之轮。诸阴界入。是名世谛。苦集灭道名第一义谛。
善男子。世法有五种。一者名世、二者句世、三者缚世、四者法世、五者执着世。
善男子。云何名世?男女、瓶衣、车乘屋舍、如是等物。是名名世。云何句世?四句一偈。如是等偈。名为句世。云何缚世?卷合、系结、束缚、合掌。是名缚世。云何法世?如鸣搥、集僧、严鼓、戒兵、吹贝、知时。是名法世。云何执着世?如望远人。有染衣者。生想执着。言是沙门非婆罗门。见有结绳横佩身上。便生念言。是婆罗门非沙门也。是名执着世。善男子。如是名为五种世法。
善男子。若有众生。于如是等五种世法。心无颠倒。如实而知。是名第一义谛。
复次善男子。若烧、若割、若死、若坏。是名世谛。无烧、无割、无死、无坏。是名第一义谛。
复次善男子。有八苦相。名为世谛。无生、无老、无病、无死、无爱别离、无怨憎会、无求不得、无五盛阴。是名第一义谛。
复次善男子。譬如一人。多有所能。若其走时。则名走者;或收刈时。复名刈者;或作饮食。名作食者;若治材木。则名工匠;锻金银时。言金银师。如是一人。有多名字。法亦如是。其实是一。而有多名。依因父母和合而生。名为世谛;十二因缘和合生者。名第一义谛。”
文殊师利菩萨摩诃萨白佛言:“世尊。所言实谛。其义云何?”
佛言:“善男子。言实谛者。名曰真法。善男子。若法非真。不名实谛。善男子。实谛者无颠无倒。无颠倒者乃名实谛。善男子。实谛者无有虚妄。若有虚妄不名实谛。善男子。实谛者名曰大乘。非大乘者不名实谛。善男子。实谛者是佛所说。非魔所说。若是魔说非佛说者。不名实谛。善男子。实谛者一道清净。无有二也。善男子。有常、有乐、有我、有净。是则名为实谛之义。”
文殊师利白佛言:“世尊。若以真实为实谛者。真实之法。即是如来、虚空、佛性。若如是者。如来、虚空及与佛性无有差别。”
佛告文殊师利:“有苦有谛有实。有集有谛有实。有灭有谛有实。有道有谛有实。善男子。如来非苦非谛是实。虚空非苦非谛是实。佛性非苦非谛是实。
文殊师利。所言苦者。为无常相。是可断相。是为实谛。如来之性。非苦、非无常、非可断相。是故为实。虚空、佛性。亦复如是。
复次善男子。所言集者。能令五阴和合而生。亦名为苦。亦名无常。是可断相。是为实谛。善男子。如来非是集性。非是阴因。非可断相。是故为实。虚空、佛性。亦复如是。
善男子。所言灭者。名烦恼灭。亦常、无常。二乘所得。名曰无常。诸佛所得。是则名常。亦名证法。是为实谛。
善男子。如来之性。不名为灭。能灭烦恼。非常、非无常;不名证知。常住无变。是故为实。虚空、佛性。亦复如是。
善男子。道者能断烦恼。亦常、无常。是可修法。是名实谛。如来非道。能断烦恼。非常、无常。非可修法。常住不变。是故为实。虚空、佛性。亦复如是。
复次善男子。言真实者。即是如来。如来者即是真实。真实者即是虚空。虚空者即是真实。真实者即是佛性。佛性者即是真实。
文殊师利。有苦、有苦因、有苦尽、有苦对。如来非苦。乃至非对。是故为实。不名为谛。虚空、佛性。亦复如是。
苦者有为、有漏、无乐。如来非有为、非有漏、湛然安乐。是实非谛。”
文殊师利白佛言:“世尊。如佛所说。不颠倒者名为实谛。若尔者。四谛之中有四倒不?如其有者。云何说言:‘无有颠倒名为实谛。一切颠倒不名为实?’”
佛告文殊师利:“一切颠倒。皆入苦谛。如诸众生。有颠倒心。名为颠倒。善男子。譬如有人。不受父母、尊长教敕。虽受不能随顺修行。如是人等名为颠倒。如是颠倒。非不是苦。即是苦也。”
文殊师利言:“如佛所说。不虚妄者即是实谛。若尔者。当知虚妄则非实谛。”
佛言:“善男子。一切虚妄。皆入苦谛。如有众生欺诳于他。以是因缘。堕于地狱、畜生、饿鬼。如是等法。名为虚妄。如是虚妄。非不是苦。即是苦也。声闻缘觉、诸佛世尊。远离不行。故名虚妄。如是虚妄。诸佛二乘所断除故。故名实谛。”
文殊师利言:“如佛所说。大乘是实谛者。当知声闻、辟支佛乘。则为不实。”
佛言:“文殊师利。彼二乘者。亦实、不实。声闻缘觉断诸烦恼。则名为实。无常、不住。是变易法。名为不实。”
文殊师利言:“如佛所说。若佛所说名为实者。当知魔说则为不实。世尊。如魔所说。圣谛摄不?”
佛言:“文殊师利。魔所说者。二谛所摄。所谓苦、集。凡是一切非法、非律。不能令人而得利益。终日宣说。亦无有人。见苦、断集、证灭、修道。是名虚妄。如是虚妄。名为魔说。”
文殊师利言:“如佛所说。一道清净。无有二者。诸外道等亦复说言。我有一道。清净无二。若言一道是实谛者。与彼外道有何差别?若无差别。不应说言一道清净。”
佛言:“善男子。诸外道等。有苦、集谛。无灭、道谛。于非灭中而生灭想。于非道中而生道想。于非果中生于果想。于非因中生于因想。以是义故。彼无一道清净无二。”
文殊师利言:“如佛所说。有常、有我、有乐。有净。是实义者。诸外道等应有实谛。佛法中无。何以故?诸外道辈亦复说言:‘诸行是常。云何是常?可意、不可意诸业报等。受不失故。可意者名十善报。不可意者十不善报。若言诸行悉皆无常。而作业者于此已灭。谁复于彼受果报乎?以是义故。诸行是常。杀生因缘故名为常。’
世尊。若言诸行悉无常者。能杀、可杀。二俱无常。若无常者。谁于地狱而受罪报?若言定有地狱受报者。当知诸行实非无常。
世尊。系心专念亦名为常。所谓十年所念乃至百年亦不忘失。是故为常。若无常者。本所见事。谁忆谁念?以是因缘。一切诸行非无常也。
世尊。一切忆想亦名为常。有人先见他人手、脚、头、项等相。后时若见。便还识之。若无常者。本想应灭。
世尊。诸所作业。以久修习。若从初学。或经三年。或经五年。然后善知。故名为常。
世尊。算数之法。从一至二。从二至三。乃至百千。若无常者。初一应灭。初一若灭。谁复至二?如是常一。终无有二。以一不灭。故得至二。乃至百千。是故为常。
世尊。如读诵法。读一阿含至二阿含。乃至三、四阿含。如其无常。所可读诵终不至四。以是读诵。增长因缘。故名为常。
世尊。瓶衣车乘、如人负债、大地形相、山河树林、药木草叶、众生治病。皆悉是常。亦复如是。
世尊。一切外道皆作是
世尊。有诸外道。复言有乐。云何知耶?受者定得可意报故。
世尊。凡受乐者必定得之。所谓大梵天王、大自在天、释提桓因、毘纽天【即大自在天】及诸人天。以是义故。名定有乐。
世尊。有诸外道。复言有乐。能令众生。生求望故;饥者求食。渴者求饮。寒者求温。热者求凉。极者求息。病者求差。欲者求色。若无乐者彼何缘求?以有求者。故知有乐。
世尊。有诸外道。复作是言。施能得乐。世间之人。好施沙门、诸婆罗门、贫穷困苦。衣服饮食、卧具医药、象马车乘、末香涂香、众花屋宅、依止灯明。作如是等种种惠施。为我后世。受可意报。是故当知决定有乐。
世尊。有诸外道。复作是言。以因缘故。当知有乐。所谓受乐者。有因缘故。名为乐触。若无乐者。何得因缘?如无兔角。则无因缘。有乐因缘。则知有乐。
世尊。有诸外道复作是言。上中下故。当知有乐。下受乐者释提桓因。中受乐者大梵天王。上受乐者大自在天。以有如是上中下故。当知有乐。
世尊。有诸外道。复言有净。何以故?若无净者。不应起欲。若起欲者。当知有净。
又复说言。金银珍宝、琉璃颇梨、车磲马瑙、珊瑚真珠、璧玉珂贝、流泉浴池、饮食衣服、花香末香涂香、灯烛之明。如是等物。悉是净法。
复次有净。谓五阴者。即是净器。盛诸净物。所谓人、天、诸仙、阿罗汉、辟支佛、菩萨诸佛。以是义故。名之为净。
世尊。有诸外道。复言有我。有所睹见。能造作故。譬如有人。入陶师家。虽复不见陶师之身。以见轮绳。定知其家必是陶师。我亦如是。眼见色已。必知有我。若无我者。谁能见色?闻声?乃至触法亦复如是。
复次有我。云何得知?因相故知。何等为相?喘息、视眴、寿命、役心。受诸苦乐、贪求、瞋恚。如是等法。悉是我相。是故当知。必定有我。
复次有我。能别味故。有人食果。见已知味。是故当知。必定有我。
复次有我。云何知耶?执作业故。执镰能刈、执斧能斫、执瓶盛水、执车能御。如是等事。我执能作。当知必定。而有我也。
复次有我。云何知耶?即于生时。欲得乳餔、乘宿习故。是故当知必定有我。
复次有我。云何知耶?和合利益他众生故。譬如瓶衣、车乘、田宅。山林树木、象马牛羊。如是等物若和合者。则有利益。此内五阴。亦复如是。眼等诸根。有和合故。则利益我。是故当知。必定有我。
复次有我。云何知耶?有遮法故。如有物故。则有遮碍。物若无者。则无有遮。若有遮者。则知有我。是故当知。必定有我。
复次有我。云何知耶?伴非伴故。亲与非亲。非是伴侣。正法、邪法亦非伴侣。智与非智亦非伴侣。沙门、非沙门。婆罗门、非婆罗门。子、非子。昼、非昼。夜、非夜。我、非我。如是等法。为伴非伴。是故当知。必定有我。
世尊。诸外道等种种说。有常、乐、我、净。当知定有常乐我净。世尊。以是义故。诸外道等亦得说言。我有真谛。”
佛言:“善男子。若有沙门、婆罗门。有常、有乐、有净、有我者。是非沙门、非婆罗门。何以故?迷于生死。离一切智大导师故。如是沙门、婆罗门等。沉没诸欲。善法羸损故。
是诸外道。系在贪欲、瞋恚、痴狱。堪忍、爱乐故。
是诸外道。虽知业果自作自受。而犹不能远离恶法。
是诸外道。非是正法、正命自活。何以故?无智慧火。不能消故。
是诸外道。虽欲贪着上妙五欲。贫于善法。不勤修故。
是诸外道。虽欲往至正解脱中。而持戒足不成就故。
是诸外道。虽欲求乐。而不能求乐因缘故。
是诸外道。虽复憎恶一切诸苦。然其所行。未能远离诸苦因缘。
是诸外道。虽为四大毒蛇所缠。犹行放逸。不能谨慎。
是诸外道。无明所覆。远离善友。乐在三界无常炽然大火之中。而不能出。
是诸外道。遇诸烦恼、难愈之病。而复不求大智良医。
是诸外道。方于未来当涉无边险远之路。而不知习善法资粮。而自庄严。
是诸外道。常为淫欲、灾毒所害。而反抱持五欲霜毒。
是诸外道。瞋恚炽盛。而复反更亲近恶友。
是诸外道。常为无明之所覆蔽。而反推求邪恶之法。
是诸外道。常为邪见之所诳惑。而反于中生亲善想。
是诸外道。怖食甘果。而种苦子。
是诸外道。已处烦恼暗室之中。而反远离大智、炬明。
是诸外道。患烦恼渴。而复反饮诸欲咸水。
是诸外道。漂没生死无边大河。而复远离无上船师。
是诸外道。迷惑颠倒。言诸行常。诸行若常。无有是处。”
中华佛典宝库 大正藏
第 12 册 No. 0374 大般涅槃经
北凉天竺三藏昙无谶译
李鑫森注释
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2016-12-18修改
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