「阿耨多罗三藐三菩提」大般涅盘经40卷连载 第二十二卷

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原文标题：大般涅盘经40卷连载 第二十二卷

　　《大般涅盘经第二十二卷》(第十品　光明遍照高贵德王菩萨　　第二节　断善根时　佛性不断)

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　　大般涅盘经

　　第十品　光明遍照高贵德王菩萨　　第二节　断善根时　佛性不断

　　本节主题：

　　1　修行大涅盘。才能理解十二部佛经真实意义。

　　2　一阐提不会永远是一阐提。

　　3　如来非天、非非天。非人、非非人。非鬼、非非鬼。非相、非非相。非常、非非常。非定、非非定。

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　　大般涅盘经卷第二十二

　　第十品　光明遍照高贵德王菩萨　　第二节　断善根时佛性不断

　　“善男子。云何菩萨摩诃萨修大涅盘。不闻而闻?十二部经。其义深邃。昔来不闻。今因是经。得具足闻。先虽得闻。唯闻名字。而今于此大涅盘经。乃得闻义。声闻缘觉唯闻十二部经名字。不闻其义。今于此经具足得闻。是名不闻而闻。

　　善男子。一切声闻、缘觉经中。不曾闻佛有常、乐、我、净、不毕竟灭;三宝佛性。无差别相;犯四重罪、谤方等经、作五逆罪及一阐提。悉有佛性。今于此经而得闻之。是名不闻而闻。”

　　光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言：“世尊。若犯重禁、谤方等经、作五逆罪、一阐提等。有佛性者。是等云何复堕地狱?

　　世尊。若使是等。有佛性者。云何复言无常乐我净?

　　世尊。若断善根名一阐提者。断善根时所有佛性云何不断?佛性若断。云何复言常乐我净?如其不断。何故名为一阐提耶?

　　世尊。犯四重禁。名为不定。谤方等经、作五逆罪及一阐提。悉名不定。如是等辈若决定者。云何得成阿耨多罗三藐三菩提?

　　得须陀洹、乃至辟支佛亦名不定。若须陀洹至辟支佛。是决定者。亦不应成阿耨多罗三藐三菩提?

　　世尊。若犯四重不决定者。须陀洹乃至辟支佛亦不决定。如是不定。诸佛如来亦复不定;若佛不定。涅盘体性亦复不定。至一切法亦复不定。

　　云何不定?若一阐提除一阐提。则成佛道。诸佛如来亦应如是。入涅盘已。亦应还出。不入涅盘。若如是者。涅盘之性。则为不定。不决定故。当知无有常乐我净 。云何说言一阐提等当得涅盘?”

　　尔时世尊告光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言：“善哉。善哉。善男子。为欲利益无量众生。令得安乐。怜愍慈念诸世间故。为欲增长发菩提心

佛学常识十种礼佛方法

　　善男子。汝已亲近过去无量诸佛世尊。于诸佛所种诸善根。久已成就菩提功德。降伏众魔令其退散。已教无量无边众生。悉令得至阿耨多罗三藐三菩提。久已通达诸佛如来所有甚深秘密之藏。已问过去无量无边恒河沙等诸佛世尊。如是甚深微密之义。我都不见一切世间。若人、若天、沙门、婆罗门、若魔、若梵。有能咨问如来是义。今当诚心谛听。谛听!吾当为汝分别演说。

　　善男子。一阐提者亦不决定。若决定者。是一阐提终不能得阿耨多罗三藐三菩提。以不决定。是故能得。如汝所言。佛性不断。

　　云何一阐提断善根者?善男子。善根有二种。一者内。二者外。佛性非内非外。以是义故。佛性不断。

　　复有二种。一者有漏。二者无漏。佛性非有漏。非无漏。是故不断。

　　复有二种。一者常、二者无常。佛性非常。非无常。是故不断。若是断者。则应还得。若不还得。则名不断。若断已得。名一阐提。

　　犯四重者。亦是不定。若决定者。犯四重禁终不能得阿耨多罗三藐三菩提。谤方等经亦复不定。若决定者。谤正法人终不能得阿耨多罗三藐三菩提。作五逆罪亦复不定。若决定者。五逆之人终不能得阿耨多罗三藐三菩提。

　　色与色相。二俱不定。香、味、触相。生相、至无明相。阴入界相、二十五有相、四生乃至一切诸法。皆亦不定。

　　善男子。譬如幻师。在大众中化作四兵。车、步、象、马。作诸璎珞严身之具。城邑聚落、山林树木、泉池河井。而彼众中。有诸小儿。无有智慧。睹见之时。悉以为实。其中智人。知其虚诳。以幻力故。惑人眼目。

　　善男子。一切凡夫乃至声闻、辟支佛等。于一切法。见有定相。亦复如是。诸佛菩萨于一切法。不见定相。

　　善男子。譬如小儿于盛夏月。见热时焰。谓之为水。有智之人。于此热焰。终不生于实水之想。但是虚焰诳人眼目。非实是水。一切凡夫声闻缘觉见一切法。亦复如是。悉谓是实。诸佛菩萨于一切法。不见定相。

　　善男子。譬如山涧。因声有响。小儿闻之。谓是实声。有智之人。解无定实。但有声相。诳于耳识。

　　善男子。一切凡夫声闻缘觉于一切法。亦复如是。见有定相。诸菩萨等解了诸法。悉无定相。见无常相、空寂等相、无生灭相。以是义故。菩萨摩诃萨见一切法。是无常相。

　　善男子。亦有定相。云何为定?常乐我净。在何处耶?所谓涅盘。

　　善男子。须陀洹果亦复不定。不决定故。经八万劫。得阿耨多罗三藐三菩提心。斯陀含果亦复不定。不决定故。经六万劫得阿耨多罗三藐三菩提心。阿那含果。亦复不定。不决定故。经四万劫得阿耨多罗三藐三菩提心。阿罗汉果亦复不定。不决定故。经二万劫。得阿耨多罗三藐三菩提心。辟支佛道亦复不定。不决定故。经十千劫得阿耨多罗三藐三菩提心。

　　善男子。如来今于拘尸那城。娑罗双树间。示现倚卧师子之床。欲入涅盘。令诸未得阿罗汉果众弟子等。及诸力士。生大忧苦。亦令天、人、阿修罗、乾闼婆、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等大设供养。欲使诸人以千端迭缠裹其身。七宝为棺盛满香油。积诸香木以火焚之。唯除二端不可得烧。一者儭身。二最在外。为诸众生分散舍利。以为八分。

　　一切所有声闻弟子。咸言如来入于涅盘。当知如来。亦不毕定入于涅盘。何以故?如来常住不变易故。以是义故。如来涅盘亦复不定。

　　善男子。当知如来亦复不定。如来非天。何以故?有四种天。一者世间天、二者生天、三者净天、四者义天。世间天者如诸国王。生天者从四天王乃至非有想非无想天。净天者从须陀洹至辟支佛。义天者十住菩萨摩诃萨等。

　　以何义故。十住菩萨名为义天?以能善解诸法义故。云何为义?见一切法。是空义故。

　　善男子。如来非王。亦非四天乃至非有想非无想天、从须陀洹至辟支佛、十住菩萨。以是义故。如来非天。然诸众生亦复称佛为天中天。是故如来非天、非非天。非人、非非人。非鬼、非非鬼。非地狱畜生饿鬼、非非地狱畜生饿鬼。非众生、非非众生。非法、非非法。非色、非非色。非长、非非长。非短、非非短。非相、非非相。非心、非非心。非有漏、非无漏。非有为、非无为。非常、非无常。非幻、非非幻。非名、非非名。非定、非非定。非有、非无。非说、非非说。非如来、非不如来。以是义故。如来不定。

　　善男子。何故如来不名世天?世天者即是诸王。如来久于无量劫中已舍王位。是故非王。非非王者。如来生于迦毘罗城净饭王家。是故非非王。

　　非生天者。如来久已离诸有故。是故非生天。非非生天。何以故。升兜率天。下阎浮提故。是故如来非非生天。

　　亦非净天。何以故?如来非是须陀洹乃至非辟支佛。是故如来非是净天。非非净天。何以故?世间八法所不能染。犹如莲花不受尘水。是故如来非非净天。

　　亦非义天。何以故。如来非是十住菩萨故。是故如来非义天也。非非义天。何以故?如来常修十八空义故。是故如来非非义天。

　　如来非人。何以故?如来久于无量劫中。离人有故。是故非人。亦非非人。何以故?生于迦毘罗城故。是故非非人。

　　如来非鬼。何以故?不害一切诸众生故。是故非鬼。亦非非鬼。何以故?亦以鬼像化众生故。是故非非鬼。

　　如来亦非地狱、畜生、饿鬼。何以故?如来久离诸恶业故。是故非地狱畜生饿鬼。亦非非地狱畜生饿鬼。何以故?如来亦复现受三恶诸趣之身。化众生故。是故非非地狱畜生饿鬼。

　　亦非众生。何以故?久已远离众生性故。是故如来非众生。亦非非众生。何以故?或时演说众生相故。是故如来非非众生。

　　如来非法。何以故?诸法各各有别异相。如来不尔。唯有一相。是故非法。亦非非法。何以故?如来法界故。是故非非法。

　　如来非色。何以故?十色入所不摄故。是故非色。亦非非色。何以故?身有三十二相、八十种好故。是故非非色。

　　如来非长。何以故?断诸色故。是故非长。亦非非长。何以故?一切世间无有能见顶髻相故。是故非非长。

　　如来非短。何以故?久已远离憍慢结故。是故非短。亦非非短。何以故?为瞿师罗长者。示三尺身故。是故非非短。

　　如来非相。何以故?久已远离诸相相故。是故非相。亦非非相。何以故?善知诸相故。是故非非相。

　　如来非心。何以故?虚空相故。是故非心。亦非非心。何以故?有十力心法故。亦能知他、众生心故。是故非非心。

　　如来非有为。何以故?常乐我净故。是故非有为。亦非无为。何以故?有来去坐卧。示现涅盘故。是故非无为。

　　如来非常。何以故?身有分故。是故非常。云何非常?以有知故。常法无知。犹如虚空。如来有知。是故非常。云何非常?有言说故。常法无言。亦如虚空。如来有言。是故无常。有姓氏故。名曰无常。无姓之法乃名为常。虚空常故。无有姓氏。如来有姓。姓瞿昙氏。是故无常。有父母故。名曰无常。无父母者乃名曰常。虚空常故无有父母。佛有父母是故无常。有四威仪。名曰无常。无四威仪乃名曰常。虚空常故。无四威仪。佛有四威仪。是故无常。

　　常住之法无有方所。虚空常故无有方所。如来出在中天竺地。住舍婆提或王舍城。是故无常。以是义故。如来非常。

　　亦非非常。何以故?生永断故。有生之法。名曰无常。无生之法乃名为常。如来无生是故为常。常法无性。有性之法。名曰无常。如来无生、无性。无生无性故常。

　　有常之法遍一切处。犹如虚空无处不有。如来亦尔。遍一切处。是故为常。无常之法。或言此有。或言彼无。如来不尔。不可说言是处有、彼处无。是故为常。无常之法。有时是有。有时是无。如来不尔有时是有有时是无。是故为常。常住之法。无名无色。虚空常故。无名无色。如来亦尔。无名无色。是故为常。常住之法。无因无果。虚空常故。无因无果。如来亦尔。无因无果。是故为常。常住之法。三世不摄。如来亦尔。三世不摄。是故为常。

　　如来非幻。何以故?永断一切虚诳心故。是故非幻。亦非非幻。何以故?如来或时。分此一身为无量身。无量之身复为一身。山壁直过无有障碍。履水如地。入地如水。行空如地。身出烟焰如大火聚。云雷震动其声可畏。或为城邑、聚落舍宅、山川树木。或作大身、或作小身、男身、女身、童男童女身。是故如来。亦非非幻。

　　如来非定。何以故?如来于此拘尸那城娑罗双树间。示现入于般涅盘故。是故非定。亦非非定。何以故?常乐我净故。是故如来亦非非定。

　　如来非有漏。何以故?断三漏故。故非有漏。三漏者。欲界一切烦恼除无明。是名欲漏;色、无色界一切烦恼除无明。是名有漏;三界无明。名无明漏。如来永断。是故非漏。

　　复次一切凡夫不见有漏。云何凡夫不见有漏?一切凡夫于未来世悉有疑心。未来世中当得身耶?不得身耶?过去世中。身本有耶?为本无耶?现在世中。是身有耶?是身无耶?若有我者。是色耶?非色耶?色非色耶?非色非非色耶?想耶?非想耶?想非想耶?非想非非想耶?是身属他耶?不属他耶?属不属耶?非属非不属耶?有命无身耶?有身无命耶?有身有命耶?无身无命耶?身之与命有常耶?无常耶?常无常耶?非常非无常耶?身之与命自在作耶?时节作耶?无因作耶?世性作耶?微尘作耶?法非法作耶?士夫作耶?烦恼作耶?父母作耶?我住心耶?住眼中耶?遍满身中耶?从何来耶?去何至耶?谁生耶?谁死耶?我于过去是婆罗门姓耶?是剎利姓耶?是毘舍姓耶?是首陀罗姓耶?当于未来得何姓耶?我此身者。过去之时。是男身耶?是女身耶?畜生身耶?若我杀生。当有罪耶?当无罪耶?乃至饮酒当有罪耶?当无罪耶?我自作耶?为他作耶?我受报耶?身受报耶?如是疑见、无量烦恼、覆众生心。因是疑见。生六种心。决定有我、决定无我、我见我、我见无我、无我见我、我作我受我知。是

造业佛学常识

　　善男子。菩萨摩诃萨于大涅盘修圣行者。亦得永断如是诸漏。诸佛如来常修圣行。是故无漏。

　　善男子。凡夫不能善摄五根。则有三漏。为恶所牵至不善处。善男子。譬如恶马。其性佷悷。能令乘者至崄恶处。不能善摄此五根者。亦复如是。令人远离涅盘善道。至诸恶处。譬如恶象。心未调顺。有人乘之。不随意去。远离城邑。至空旷处。不能善摄此五根者。亦复如是。将人远离涅盘城邑。至于生死旷野之处。

　　善男子。譬如佞臣。教王作恶。五根佞臣。亦复如是。常教众生造无量恶。

　　善男子。譬如恶子。不受师长、父母教敕。则无恶不造。不调五根。亦复如是。不受师长善言教敕。无恶不造。

　　善男子。凡夫之人不摄五根。常为地狱畜生饿鬼之所贼害。亦如怨盗。害及善人。

　　善男子。凡夫之人不摄五根。驰骋五尘。譬如牧牛。不善守护。犯人苗稼。凡夫之人。不摄五根。常在诸有。多受苦恼。

　　善男子。菩萨摩诃萨修大涅盘。行圣行时。常能善调。守摄五根。怖畏贪欲、瞋恚、愚痴、憍慢、嫉妬。为得一切诸善法故。

　　善男子。若能善守此五根者。则能摄心。若能摄心。则摄五根。譬如有人拥护于王。则护国土。护国土者。则护于王。菩萨摩诃萨亦复如是。若得闻是大涅盘经。则得智慧。得智慧故则得专念。五根若散。念则能止。何以故?是念慧故。

　　善男子。如善牧者。设牛东西。噉他苗稼。则便遮止。不令犯暴。菩萨摩诃萨亦复如是。念慧因缘故。守摄五根。不令驰散。菩萨摩诃萨有念慧者。不见我相、不见我所相、不见众生及所受用。见一切法同法性相。生于土石、瓦砾之相。譬如屋舍。从众缘生。无有定性。见诸众生。四大五阴之所成立。推无定性。无定性故。菩萨于中不生贪着。一切凡夫见有众生。故起烦恼。菩萨摩诃萨修大涅盘。有念慧故。于诸众生不生贪着。

　　复次菩萨摩诃萨修大涅盘经者。不着众生相。作种种法相。

　　善男子。譬如画师。以众杂彩。画作众像。若男若女、若牛若马。凡夫无智。见之则生男女等相。画师了知无有男女。菩萨摩诃萨亦复如是。于法异相

这些佛学的常识你都了解吗

　　菩萨摩诃萨修大涅盘。或时睹见端正女人。终不生于贪着之相。何以故?善观相故。

　　善男子。菩萨摩诃萨知五欲法。无有欢乐。不得暂停。如犬囓枯骨、如人持火逆风而行、如箧毒蛇梦中所得、路首有果树多人所掷。亦如段肉众鸟竞逐、如水上泡、画水之迹、如织经尽、如囚趣市。犹如假借。势不得久。观欲如是。多诸过恶。

　　复次善男子。菩萨摩诃萨观诸众生。为色、香、味、触因缘故。从昔无数无量劫来。常受苦恼。一一众生。一劫之中。所积身骨。如王舍城毘富罗山。所饮乳汁如四海水。身所出血多四海水。父母兄弟妻子眷属命终哭泣所出目泪多四大海。尽地草木为四寸筹以数父母亦不能尽。无量劫来或在地狱畜生饿鬼所受行苦不可称计。揣此大地犹如枣等易可穷极。生死难尽。菩萨摩诃萨如是深观一切众生。以是欲因缘故。受苦无量。菩萨以是生死行苦故。不失念慧。

　　善男子。譬如世间有诸大众。满二十五里。王敕一臣。持一油钵。经由中过。莫令倾覆。若弃一渧。当断汝命。复遣一人。拔刀在后。随而怖之。臣受王教。尽心坚持。经历尔所大众之中。虽见可意五邪欲等。心常念言。我若放逸。着彼邪欲。当弃所持。命不全济。是人以是怖因缘故。乃至不弃一渧之油。菩萨摩诃萨亦复如是。于生死中不失念慧。以不失故。虽见五欲。心不贪着。若见净色。不生色相。唯观苦相。乃至识相亦复如是。不作生相、不作灭相、不作因相、观和合相。菩萨尔时五根清净。根清净故。护根戒具。一切凡夫五根不净。不能善持。名曰根漏。菩萨永断。是故无漏。如来拔出永断根本。是故非漏。

　　复次善男子。复有离漏。菩萨摩诃萨欲为无上甘露佛果故。离于恶漏。云何为离?若能修行大涅盘经。书写受持、读诵解说、思惟其义是名为离。何以故?善男子。我都不见十二部经。能离恶漏如此方等大涅盘经。

　　善男子。譬如良师教诸弟子。诸弟子中有受教者。心不造恶。菩萨摩诃萨修大涅盘微妙经典。亦复如是。心不造恶。

　　善男子。譬如世间有善咒术。若有一闻。却后七年。不为一切毒药所中。蛇不能螫。若有诵者。乃至命尽。无有众恶。善男子。是大涅盘。亦复如是。若有众生一经耳者。却后七劫。不堕恶道。若有书写、读诵解说、思惟其义。必得阿耨多罗三藐三菩提。净见佛性。如彼圣王得甘露味。善男子。是大涅盘有如是等无量功德。

　　善男子。若有人能书写是经。读诵解说为他敷演。思惟其义。当知是人真我弟子。善受我教。是我所见。我之所念。是人谛知我不涅盘。随如是人所住之处。若城邑聚落、山林旷野、房舍田宅、楼阁殿堂。我亦在中常住不移。我于是人常作受施。或作比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、婆罗门、梵志、贫穷乞人。云何当令是人得知。如来受其所施之物?善男子。是人或于夜卧梦中。梦见佛像、或见天像、沙门之像、国王、圣王、师子王像、莲花形像、优昙花像。或见大山、或大海水、或见日月、或见白象及白马像、或见父母、得花得果、金银琉璃、颇梨等宝、五种牛味。尔时当知。即是如来受其所施。寤已喜乐。寻得种种所须之物。心不念恶。乐修善法。

　　善男子。是大涅盘。悉能成就如是无量阿僧祇等不可思议无边功德。

　　善男子。汝今应当信受我语。若有善男子、善女人欲见我者。欲恭敬我。欲同法性而见于我。欲得空定。欲见实相。欲得修习首楞严定【一切毕竟坚固】、师子王定。欲破八魔。八魔者。所谓四魔、无常、无乐、无我、无净。欲得人中天上乐者。见有受持大涅盘经。书写读诵、为他解说、思惟义者。当往亲近。依附咨受。供养恭敬。尊重赞叹。为洗手足。布置床席。四事供给。令无所乏。若从远来。应十由延。路次奉迎。为是经故。所重之物应以奉献。如其无者应自卖身。何以故?是经难遇过优昙花。

　　善男子。我念过去无量无边那由他劫。尔时世界名曰娑婆。有佛世尊。号释迦牟尼如来、应、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。为诸大众宣说如是大涅盘经。我于尔时从善友所。转闻彼佛当为大众说大涅盘。我闻是已。其心欢喜。欲设供养。居贫无物。欲自卖身。薄福不售。即欲还家。路见一人。而便语言：‘吾欲卖身。君能买不?’其人答曰：‘我家作业。人无堪者。汝设能为。我当买汝。’我即问言：‘有何作业。人无堪能?’其人见答：‘吾有恶病。良医处药。应当日服人肉三两。卿若能以身肉三两日日见给。便当与汝金钱五枚。’我时闻已。心中欢喜。我复语言：‘汝与我钱。假我七日。须我事讫。便还相就。’其人见答：‘七日不可。审能尔者。当许一日。’善男子。我于尔时。即取其钱。还至佛所。头面礼足。尽其所有。而以奉献。然后诚心听受是经。我时闇钝。虽得闻经。唯能受持一偈文句：‘如来证涅盘。永断于生死。若有至心听。常得无量乐。’受是偈已。即便还至彼病人家。

　　善男子。我时虽复日日与三两肉。以念偈因缘故。不以为痛。日日不废。足满一月。

　　善男子。以是因缘。其病得差。我身平复亦无疮痍。我时见身具足完具。即发阿耨多罗三藐三菩提心。一偈之力尚能如是。何况具足受持读诵。我见此经有如是利。复倍发心。愿于未来成得佛道。字释迦牟尼。

　　善男子。以是一偈因缘力故。令我今日于大众中。为诸天人具足宣说。善男子。以是因缘。是大涅盘不可思议。成就无量无边功德。乃是诸佛如来甚深秘密之藏。以是义故。能受持者。断离恶漏。所谓恶者。恶象、恶马、恶牛、恶狗。毒蛇住处、恶刺土地、悬崖崄岸、暴水回澓。恶人恶国、恶城恶舍、恶知识等。

　　如是等辈。若作漏因。菩萨即离。若不能作则不远离。若增有漏则便离之。若不增长则不远离。若作恶法则便离之。若能作善则不远离。

　　云何为离?不持刀杖。常以正慧方便。而远离之。是故名为正慧远离。为生善法则离恶法。菩萨摩诃萨自观其身。如病、如疮、如痈、如怨。如箭入体。是大苦聚。悉是一切诸恶根本。

　　是身虽复不净如是。菩萨犹故瞻视将养。何以故?非为贪身。为善法故。为于涅盘。不为生死。为常乐我净。不为无常、无乐我净。为菩提道不为有道。为于一乘不为三乘

同时学习基础的佛学常识

　　善男子。菩萨摩诃萨常当护身。何以故?若不护身。命则不全。命若不全。则不能得书写是经。受持读诵为他广说。思惟其义。是故菩萨应善护身。以是义故

太虚佛学常识南怀瑾

　　善男子。如欲渡者应善护栰。临路之人善护良马。田夫种植善护粪秽。如为差毒善护毒蛇。如人为财护旃陀罗。为坏贼故将护健儿。亦如寒人爱护于火。如癞病者求于毒药。菩萨摩诃萨亦复如是。虽见是身无量不净具足充满。为欲受持大涅盘经故。犹好将护不令乏少。

　　菩萨摩诃萨观于恶象及恶知识。等无有二。何以故?俱坏身故。菩萨摩诃萨于恶象等心无怖惧。于恶知识生畏惧心。何以故?是恶象等唯能坏身不能坏心。恶知识者。二俱坏故。是恶象等唯坏一身。恶知识者坏无量善身、无量善心。是恶象等唯能破坏不净臭身。恶知识者能坏净身及以净心。是恶象等能坏肉身。恶知识者坏于法身。为恶象杀不至三恶。为恶友杀必至三恶。是恶象等但为身怨。恶知识者为善法怨。是故菩萨常当远离诸恶知识。如是等漏。凡夫不离。是故生漏。菩萨离之则不生漏。菩萨如是尚无有漏。况于如来?是故非漏。

　　云何亲近漏?一切凡夫。受取衣食、卧具医药。为身心乐。求如是物。造种种恶。不知过未。轮回三趣。是故名漏。菩萨摩诃萨见如是过。则便远离。若须衣时。即便受取。不为身故。但为于法。不长憍慢。心常卑下。不为严饰。但为羞耻。障诸寒暑、恶风恶雨、恶虫蚊虻、蝇蚤蝮螫。虽受饮食。心无贪着。不为身故。常为正法。不为肌肤。但为众生。不为憍慢。为身力故。不为怨害。为治肌疮。虽得上味。心无贪着。受取房舍亦复如是。贪慢之结。不令居心。为菩提舍。遮止结贼。障恶风雨故受屋舍。求医药者。心无贪慢。但为正法。不为寿命。为常命故。

　　善男子。如人病疮。为苏麨涂。以衣裹之。为出脓血。苏麨涂拊。为疮愈故。以药坌之。为恶风故。在深屋中。菩萨摩诃萨亦复如是。观身是疮。故以衣覆。为九孔脓求索饮食。为恶风雨取受房舍。为四毒发求觅医药。菩萨受取四种供养。为菩提道。非为寿命。何以故?菩萨摩诃萨作是思惟：‘我若不受是四供养。身则磨灭不得坚牢。若不坚牢则不忍苦。若不忍苦则不能得修习善法。若能忍苦则得修习无量善法。我若不能堪忍众苦。则于苦受生瞋恚心。于乐受中生贪着心。若求乐不得则生无明。’是故凡夫于四供养生于有漏。菩萨摩诃萨能深观察。不生于漏。是故菩萨名为无漏。云何如来当名有漏?是故如来不名有漏。”

　　中华佛典宝库　大正藏

　　第 12 册 No. 0374 大般涅槃经

　　北凉天竺三藏昙无谶译

　　李鑫森注释

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　　2017-01-28修改

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