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「四大菩萨」大般涅盘经40卷连载第二十三卷

四大菩萨,摩诃萨,菩萨
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2023-08-05 03:38
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原文标题：大般涅盘经40卷连载第二十三卷

　　《大般涅盘经第二十三卷》(第十品　光明遍照高贵德王菩萨　　第三节修行大涅盘经成就初分功德)

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　　大般涅盘经

　　第十品　光明遍照高贵德王菩萨　　第三节　修行大涅盘经成就初分功德

　　本节主题：

　　1　初分功德就是明白了什么是涅盘、什么是大涅盘。

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　　大般涅盘经卷第二十三

　　第十品　光明遍照高贵德王菩萨　　第三节　修行大涅盘经成就初分功德

　　“复次善男子。一切凡夫虽善护身心。犹故生于三种恶觉。以是因缘。虽断烦恼。得生非想、非非想处。犹故还堕三恶道中。善男子。譬如有人渡于大海。垂至彼岸。没水而死。凡夫之人亦复如是。垂尽三有。还堕三涂。何以故?无善觉故。何等善觉?所谓六念处。凡夫之人善心羸劣。不善炽盛。善心羸故。慧心薄少。慧心薄故。增长诸漏。菩萨摩诃萨慧眼清净。见三觉过。知是三觉有种种患。常与众生作三乘怨。三觉因缘。乃令无量凡夫众生不见佛性。无量劫中。生颠倒心。谓佛世尊。无常乐我。唯有一净。如来毕竟入于涅盘。一切众生无常、无乐、无我、无净。颠倒心故。言有常乐我净。实无三乘。颠倒心故言有三乘。一实之道真实不虚。颠倒心故言无一实。是三恶觉。常为诸佛及诸菩萨之所呵责。是三恶觉常害于我、或亦害他。有是三觉。一切诸恶。常来随从。是三觉者。即是三缚。连缀众生无边生死。菩萨摩诃萨常作如是观察三觉。菩萨或时有因缘故。应生欲觉默然不受。譬如端正净洁之人。不受一切粪秽不净。如热铁丸。人无受者。如婆罗门性。不受牛肉。如饱满人。不受恶食。如转轮王。不与一切旃陀罗【杀心重大的人】等同坐一床。

　　菩萨摩诃萨恶贱三觉。不受不味亦复如是。何以故?菩萨思惟。众生知我是良福田。我当云何受是恶法?若受恶觉则不任为众生福田。我自不言是良福田。众生见相便言我是。我今若起如是恶觉。则为欺诳一切众生。我于往昔以欺诳故。无量劫中流转生死堕三恶道。我若以恶心受人信施。一切天人及五通仙悉当证知。而见诃责。我若恶觉受人信施。或令施主果报减少。或空无报。我若恶心受檀越施。则与施主而为怨雠。一切施主恒于我所起赤子想、我当云何欺诳于彼。而生怨想?何以故?或令施主不得果报或少果报故。我常自称为出家人。夫出家者不应起恶。若起恶者则非出家。出家之人。身口相应。若不相应则非出家。我弃父母、兄弟、妻子、眷属知识。出家修道。正是修习诸善觉时。非是修习不善觉时。譬如有人入海求宝。不取真宝。直取水精。亦如有人弃妙音乐。游戏粪秽。如弃宝女。与婢交通。如弃金器。用于瓦盂。如弃甘露。服食毒药。如舍亲旧良善之医。从怨恶医。求药而服。我亦如是。舍离大师、如来世尊甘露法味。而服魔怨种种恶觉。

　　人身难得如优昙花。我今已得。如来难值过优昙花。我今已值。清净法宝难得见闻。我今已闻。犹如盲龟值浮木孔。人命不停。过于山水。今日虽存。明亦难保。云何纵心令住恶法?壮色不停。犹如奔马。云何恃怙而生憍慢?

　　犹如恶鬼。伺求人过。四大恶鬼亦复如是。常来伺求我之过失。云何当令恶觉发起?譬如朽宅、垂崩之屋。我命亦尔。云何起恶?

　　我名沙门。沙门之人。名觉善觉。我今乃起不善之觉。云何当得名沙门也?

　　我名出家。出家之人名修善道。我今行恶。云何当得名为出家?

　　我今名为真婆罗门。婆罗门者名修净行。我今乃行不净恶觉。云何当得名婆罗门?

　　我今亦名剎利大姓。剎利姓者能除怨敌。我今不能除恶怨敌。云何当得名剎利姓?

　　我名比丘。比丘之人名破烦恼。我今不破恶觉烦恼。云何当得名为比丘?

　　世有六处。难可值遇。我今已得。云何当令恶觉居心?何等为六?一佛世难遇、二正法难闻、三怖心难生、四难生中国、五难得人身、六诸根难具。如是六事。难得已得。是故不应起于恶觉。

　　菩萨尔时修行如是大涅盘经。常勤观察是诸恶心。一切凡夫不见如是恶心过患。故受三觉。名为受漏。菩萨见已、不受不着、放舍不护。依八圣道。推之令去。斩之令断。是故菩萨无有受漏。云何当言如来有漏?以是义故。如来世尊非是有漏。

　　复次善男子。凡夫若遇身心苦恼。起种种恶。若得身病。若得心病。令身、口、意。作种种恶。以作恶故。轮回三趣。具受诸苦。何以故?凡夫之人无念慧故。是故生于种种诸漏。是名念漏。

　　菩萨摩诃萨常自思惟。我从往昔无数劫来。为是身心造种种恶。以是因缘。流转生死在三恶道。具受众苦。遂令我远三乘正路。菩萨以是恶因缘故。于己身心生大怖畏。舍离众恶。趣向善道。善男子。譬如有王。以四毒蛇盛之一箧。令人瞻养。餧饲卧起。摩洗其身。若令一蛇生瞋恚者。我当准法戮之都市。尔时其人。闻王切令。心生惶怖。舍箧逃走。王时复遣五旃陀罗拔刀随后。其人回顾。见后五人。遂疾舍去。是时五人以恶方便。藏所持刀。密遣一人诈为亲善。而语之言。汝可还来。其人不信。投一聚落。欲自隐匿。既入聚中。窥看诸舍都不见人。执捉瓦器。悉空无物。既不见人。求物不得。即便坐地。闻空中声：‘咄哉。男子。此聚空旷。无有居民。今夜当有六大贼来。汝设遇者。命将不全。汝当云何而得免之?’尔时其人恐怖遂增。复舍而去。路值一河。其河漂急。无有船栰。以怖畏故。即取种种草木为栰。复更思惟：‘我设住此。当为毒蛇、五旃陀罗、一诈亲者及六大贼之所危害。若渡此河。栰不可依。当没水死。宁没水死。终不为彼蛇贼所害。’即推草栰。置之水中。身猗其上。手抱脚踏。截流而渡。既达彼岸。安隐无患。心意泰然。怖恐消除。

　　菩萨摩诃萨得闻受持大涅盘经。观身如箧。地水火风如四毒蛇。见毒、触毒、气毒、啮毒。一切众生。遇是四毒。故丧其命。众生四大亦复如是。或见为恶、或触为恶、或气为恶、或啮为恶。以是因缘远离众善。

　　复次善男子。菩萨摩诃萨观四毒蛇有四种姓。所谓剎利、婆罗门、毘舍、首陀。是四大蛇亦复如是。有四种性。坚性、湿性、热性、动性。是故菩萨观是四大。与四毒蛇同其种性。

　　复次善男子。菩萨摩诃萨观是四大如四毒蛇。云何为观?是四毒蛇常伺人便。何时当视?何时当触?何时当𡃧?何时当啮?四大毒蛇亦复如是。常伺众生求其短缺。若为四蛇之所杀者。终不至于三恶道中。若为四大之所杀害。必至三恶道。定无有疑。是四毒蛇虽复瞻养。亦欲杀人。四大亦尔。虽常供给。亦常牵人造作众恶。是四毒蛇。若一瞋者。则能杀人。四大之性亦复如是。若一大发。亦能害人。是四毒蛇虽同一处。四心各异。四大毒蛇亦复如是。虽同一处。性各别异。是四毒蛇虽复恭敬。难可亲近。四大毒蛇亦复如是。虽复恭敬。亦难亲近。是四毒蛇若害人时。或有沙门、婆罗门等。若以咒药则可疗治;四大杀人。虽有沙门、婆罗门等神咒良药。则不能治。如自喜人闻四毒蛇气臭可恶。则便远离。诸佛菩萨亦复如是。闻四大臭。即便远离。尔时菩萨复更思惟。四大毒蛇生大怖畏。背之驰走。修八圣道。

　　五旃陀罗即是五阴。云何菩萨观于五阴如旃陀罗?旃陀罗者。常令别人恩爱别离。怨憎集会。五阴亦尔。令人贪近不善之法。远离一切纯善之法。

　　复次善男子。如旃陀罗。种种器仗以自庄严。若刀、若楯、若弓、若箭、若铠、若矟。能害于人。五阴亦尔。以诸烦恼牢自庄严。害诸痴人。令堕诸有。

　　善男子。如旃陀罗。有过之人。得便害之。五阴亦尔。有诸结过。常能害人。以是义故。菩萨深观五阴如旃陀罗。

　　复次菩萨观察五阴如旃陀罗。旃陀罗人无慈愍心。怨亲俱害。五阴亦尔。无慈愍心。善恶俱害。如旃陀罗恼一切人。五阴亦尔。以诸烦恼。常恼一切生死众生。是故菩萨观于五阴如旃陀罗。

　　复次菩萨观察五阴如旃陀罗。旃陀罗人常怀害心。五阴亦尔。常怀诸结恼害之心。如人无足、刀杖、侍从。当知必为旃陀罗人之所杀害。众生亦尔。无足、无刀、无有侍从。则为五阴之所贼害。足名为戒。刀名为慧。侍从名为善知识也。无此三事故。为五阴之所贼害。是故菩萨观于五阴如旃陀罗。

　　复次善男子。菩萨摩诃萨观察五阴过旃陀罗。何以故?众生若为五旃陀罗之所杀者。不堕地狱。为阴杀者则堕地狱。以是义故。菩萨观阴过旃陀罗。作是观已而作愿言。我宁终身近旃陀罗。不能暂时近于五阴。旃陀罗者。唯能害于欲界痴人。是五阴贼。遍害三界凡夫众生。旃陀罗人唯能杀戮有罪之人。是五阴贼。不问众生有罪无罪。悉能害之。旃陀罗人不害衰老、妇女、稚小。是五阴贼。不问众生老、稚、妇女。一切悉害。是故菩萨深观此阴过旃陀罗。是故发愿。宁当终身近旃陀罗。不能暂时亲近五阴。

　　复次善男子。旃陀罗者唯害他人。终不自害。五阴之贼自害、害他。过旃陀罗。旃陀罗人可以善言、钱财、宝货求而得脱。五阴不尔。不可强以善言诱喻、钱财、宝货求而得脱。旃陀罗人于四时中不必常杀。五阴不尔。常于念念害诸众生。旃陀罗人唯在一处可有逃避。五阴不尔。遍一切处。无可逃避。旃陀罗人虽复害人。害已不随。五阴不尔。杀众生已。随逐不离。是故菩萨宁以终身近旃陀罗。不能暂时近于五阴。

　　有智之人以善方便得脱五阴。善方便者。即八圣道、六波罗蜜、四无量心。以是方便而得解脱。身心不为五阴所害。何以故?身如金刚。心如虚空。是故身心难可沮坏。以是义故。菩萨观阴成就种种诸不善法。生大怖畏。修八圣道。亦如彼人畏四毒蛇、五旃陀罗。涉路而去。无所顾留。

　　诈亲善者。名为贪爱。菩萨摩诃萨深观爱结。如怨诈亲。若知实者则无能为。若不能知必为所害。贪爱亦尔。若知其性。则不能令众生轮转生死苦中。如其不知。轮回六趣。具受众苦。何以故?爱之为病。难舍离故。如怨诈亲难可远离。怨诈亲者。常伺人便。令爱别离。怨憎合会。爱亦如是。令人远离一切善法。近于一切不善之法。以是义故。菩萨摩诃萨深观贪爱。如怨诈亲。

　　见不见故。闻不闻故。如凡夫人见生死过。虽有智慧以痴覆故。后还不见。声闻缘觉亦复如是。虽见不见。虽闻不闻。何以故?以爱心故。所以者何?见生死过。不能疾至阿耨多罗三藐三菩提。以是义故。菩萨摩诃萨观此爱结如怨诈亲。

　　云何名为怨诈亲相?如怨不实诈现实相。不可亲近诈现近相。实是不善诈现善相。实是不爱诈为爱相。何以故?常伺人便。欲为害故。爱亦如是。常为众生非实诈实、非近诈近、非善诈善、非爱诈爱。常诳一切。轮回生死。以是义故。菩萨观爱如怨诈亲。怨诈亲者。但见身口。不睹其心。是故能诳。爱亦如是。唯为虚诳。实不可得。是故能惑一切众生。怨诈亲者。有始有终。易可远离。爱不如是。无始无终。难可远离。怨诈亲者。远则难知。近则易知。爱不如是。近尚难知。况复远耶?以是义故。菩萨观爱过于诈亲。一切众生以爱结故。远大涅盘。近于生死。远常乐我净。近无常、苦、无我、不净。是故我于处处经中说为三垢。于现在事。以无明故。不见过患。不能舍离。爱怨诈亲。终不能害有智之人。是故菩萨深观此爱。生大怖畏。修八圣道。犹如彼人畏四毒蛇、五旃陀罗、及一诈亲。涉路不回。

　　空聚落者即是六入。菩萨摩诃萨观内六入。空无所有。犹如空聚。如彼怖人。既入聚已。乃至不见有一居人。遍捉瓦器。不得一物。菩萨亦尔。谛观六入。空无所有。不见众生、一物之实。是故菩萨观内六入。空无所有。如彼空聚。善男子。彼空聚落。群贼远望。终不生于虚空之想。凡夫之人亦复如是。于六入聚不生空想。以其不能生空想故。轮回生死受无量苦。善男子。群贼既至乃生空想。菩萨亦尔。观此六入常生空想。生空想故。则不轮回生死受苦。菩萨摩诃萨于此六入。常无颠倒。无颠倒故。是故不复轮回生死。

　　复次善男子。如有群贼。入此空聚。则得安乐

佛学常识爱乃生死根珠婆娑

。烦恼诸贼亦复如是。入此六入。则得安乐。如贼住空聚。心无所畏。烦恼群贼亦复如是。住是六入。亦无所畏。如彼空聚。乃是师子、虎狼、种种恶兽之所住处。是内六入亦复如是。一切众恶、烦恼走兽之所住处。是故菩萨深观六入。空无所有。纯是一切不善住处。

　　复次善男子。菩萨摩诃萨观内六入空无所有、如彼空聚。何以故?虚诳不实故。空无所有作有想故。实无有乐作乐想故。实无有人作人想故。内六入者亦复如是。空无所有而作有想。实无有乐而作乐想。实无有人而作人想。

佛学常识答问读后感

唯有智人乃能知之得其真实。

　　复次善男子。如空聚落。或时有人。或时无人。六入不尔。一向无人。何以故?性常空故。智者所知非是眼见。是故菩萨观内六入。多诸怨害。修八圣道。不休不息。犹如彼人畏四毒蛇、五旃陀罗、一诈亲善及六大贼。怖着正路。

　　六大贼者。即外六尘。菩萨摩诃萨观此六尘如六大贼。何以故?能劫一切诸善法故。如六大贼能劫一切人民财宝。是六尘贼亦复如是。能劫一切众生善财。如六大贼。若入人舍。则能劫夺现家所有。不择好恶。令巨富者忽尔贫穷。是六尘贼亦复如是。若入人根。则能劫夺一切善法。善法既尽。贫穷孤露。作一阐提。是故菩萨谛观六尘。如六大贼。

　　复次善男子。如六大贼。欲劫人时。要因内人。若无内人。则便中还。是六尘贼亦复如是。欲劫善法。要因内有众生知见、常乐我净、不空等相。若内无有如是等相。六尘恶贼。则不能劫一切善法。有智之人。内无是相。凡夫则有。是故六尘常来侵夺善法之财。不善护故。为其所劫。护者名慧。有智之人能善防护。故不被劫。是故菩萨观是六尘。如六大贼等无差别。

　　复次善男子。如六大贼能为人民身心苦恼。是六尘贼亦复如是。常为众生身心苦恼。六大贼者唯能劫人现在财物。是六尘贼常劫众生三世善财。六大贼者夜则欢乐。六尘恶贼亦复如是。处无明闇。则得欢乐。是六大贼唯有诸王乃能遮止。六尘恶贼亦复如是。唯佛菩萨乃能遮止。是六大贼凡欲劫夺。不择端正、种姓、聪哲、多闻博学、豪贵贫贱。六尘恶贼亦复如是。欲劫善法。不择端正乃至贫贱。是六大贼虽有诸王截其手足。犹故不能令其心息。六尘恶贼亦复如是。虽须陀洹、斯陀含、阿那含截其手足。亦不能令不劫善法。如勇健人乃能摧伏是六大贼。诸佛菩萨亦复如是。乃能摧伏六尘恶贼。譬如有人。多诸种族。宗党炽盛。则不为彼六贼所劫。众生亦尔。有善知识。不为六尘恶贼所劫。是六大贼若见人物。则能偷劫。六尘不尔。若见若知、若闻若嗅、若触若觉、皆悉能劫。六大贼者唯能劫夺欲界人财。不能劫夺色、无色界。六尘恶贼则不如是。能劫三界一切善宝。是故菩萨谛观六尘过彼六贼。作是观已。修八圣道。直往不回。如彼怖人。畏四毒蛇、五旃陀罗、一诈亲者及六大贼。舍空聚落涉路而去。

　　路值一河者即是烦恼。云何菩萨观此烦恼。犹如大河?如彼驶河。能漂香象。烦恼驶河亦复如是。能漂缘觉。是故菩萨深观烦恼。犹如驶河。深难得底。故名为河;边不可得。故名为大。其中多有种种恶鱼。烦恼大河亦复如是。唯佛菩萨能得底故。故名极深。唯佛菩萨得其边故。故名广大。常害一切痴众生故。故名恶鱼。是故菩萨观此烦恼犹如大河。如大河水。能长一切草木丛林。烦恼大河亦复如是。能长众生二十五有。是故菩萨观此烦恼。犹如大河。譬如有人。堕大河水。无有惭愧。众生亦尔。堕烦恼河无有惭愧。如堕河者未得其底即便命终。堕烦恼河亦复如是。未尽其底。周回轮转二十五有。所言底者。名为空相。若有不修如是空相。当知是人不得出离二十五有。一切众生不能善修空无相故。常为烦恼驶河所漂。如彼大河唯能坏身。不能漂没一切善法。烦恼大河则不如是。能坏一切身心善法。彼大暴河。唯能漂没欲界中人。烦恼大河乃能漂没三界人天。世间大河。手抱脚踏。则到彼岸。烦恼大河唯有菩萨因六波罗蜜乃能得渡。如大河水难可得渡。烦恼大河亦复如是。难可得渡。云何名为难可得渡?乃至十住诸大菩萨。犹故未能毕竟得渡。唯有诸佛乃毕竟渡。是故名为难可得渡。譬如有人为河所漂。不能修习毫厘善法。众生亦尔。为烦恼河所漂没者。亦复不能修习善法。如人堕河为水所漂。余有力者则能拔济。堕烦恼河为一阐提。声闻缘觉乃至诸佛不能拔济。世间大河劫尽之时。七日并照。能令枯涸。烦恼大河则不如是。声闻缘觉虽修七觉。犹不能干。是故菩萨观诸烦恼。犹如暴河。

　　譬如彼人畏四毒蛇、五旃陀罗、诈亲善及六大贼。舍空聚落。随路而去。既至河上取草为栰者。菩萨亦尔。畏四大蛇、五阴、旃陀罗、爱诈亲善、六入空聚、六尘恶贼。至烦恼河。修戒、定、慧、解脱、解脱知见、六波罗蜜、三十七品。以为船栰。依乘此栰。渡烦恼河。到于彼岸。常乐涅盘。菩萨修行大涅盘者作是思惟：‘我若不能忍受如是身苦、心苦。则不能令一切众生渡烦恼河。’以是思惟。虽有如是身心苦恼。默然忍受。以忍受故。则不生漏。如是菩萨尚无诸漏。况佛如来而当有漏?是故诸佛不名有漏。

　　云何如来非无漏也?如来常行有漏中故。有漏即是二十五有。是故声闻、凡夫之人言佛有漏。诸佛如来真实无漏。善男子。以是因缘。诸

佛教常识学拜佛学烧香

佛如来无有定相。善男子。是故犯四重禁、谤方等经及一阐提。悉皆不定。”

　　尔时光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言：“如是。如是。诚如圣教。一切诸法皆悉不定。以不定故。当知如来亦不毕竟入于涅盘。如佛先说。菩萨摩诃萨修大涅盘。闻不闻中有涅盘、大涅盘。云何涅盘?云何大涅盘?”

　　尔时佛赞光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言：“善哉。善哉。善男子。若有菩萨得念总持。乃能如汝之所咨问。善男子。如世人言有海、大海。有河、大河。有山、大山。有地、大地。有城、大城。有众生、大众生。有王、大王。有人、大人。有天、天中天。有道、大道。涅盘亦尔。有涅盘、有大涅盘。

　　云何涅盘?善男子。如人饥饿。得少饭食。名为安乐。如是安乐亦名涅盘。如病得差。则名安乐。如是安乐亦名涅盘。如人怖畏。得归依处。则得安乐。如是安乐亦名涅盘。如贫穷人获七宝物。则得安乐。如是安乐亦名涅盘。如人观骨不起贪欲。则得安乐。如是

佛学常识与知识

安乐亦名涅盘。如是涅盘不得名为大涅盘也。何以故?以饥渴故、病故、怖故、贫故、生贪着故。是名涅盘。非大涅盘。

　　善男子。若凡夫人及以声闻。或因世俗。或因圣道。断欲界结。则得安乐。如是安乐亦名涅盘。不得名为大涅盘也。能断初禅、乃至能断非想、非非想处结。则得安乐。如是安乐亦名涅盘。不得名为大涅盘也。何以故?还生烦恼。有习气故。

　　云何名为烦恼习气?声闻缘觉有烦恼气。所谓我身、我衣、我去、我来、我说、我听;诸佛如来入于涅盘。涅盘之性无我、无乐。唯有常净;是则名为烦恼习气。佛、法、众僧有差别相。如来毕竟入于涅盘。声闻、缘觉;诸佛如来所得涅盘。等无差别。以是义故。二乘所得非大涅盘。何以故。无常乐我净故。常乐我净乃得名为大涅盘也。

　　善男子。譬如有处。能受众水。名为大海。随有声闻、缘觉、菩萨、诸佛如来所入之处。名大涅盘。四禅、三三昧、八背舍、八胜处、十一切处。随能摄取如是无量诸善法者。名大涅盘。

　　善男子。譬如有河。第一香象不能得底。则名为大。声闻缘觉至十住菩萨不见佛性。名为涅盘。非大涅盘。若能了了见于佛性。则得名为大涅盘也。是大涅盘。唯大象王能尽其底。大象王者谓诸佛也。善男子。若摩诃那伽及钵揵陀、大力士等经历多时。所不能上。乃名大山。声闻、缘觉及诸菩萨、摩诃那伽、大力士等所不能见。如是乃名大涅盘也。

　　复次善男子。随有小王之所住处。名为小城。转轮圣王所住之处。乃名大城。声闻、缘觉。八万、六万、四万、二万、一万住处。名为涅盘。无上法主、圣王住处。乃得名为大般涅盘。以是故名大般涅盘。

　　善男子。譬如有人见四种兵不生怖畏。当知是人。名大众生。若有众生于三恶道、烦恼、恶业。不生怖畏。而能于中广度众生。当知是人得大涅盘。若有人能供养父母、恭敬沙门及婆罗门。修治善法。所言诚实。无有欺诳。能忍诸恶。惠施贫乏。名大丈夫。菩萨亦尔。有大慈悲。怜愍一切。于诸众生犹如父母。能度众生于生死河。普示众生一实之道。是则名为大般涅盘。

　　善男子。大名不可思议。若不可思议。一切众生所不能信。是则名为大般涅盘。唯佛菩萨之所见故名大涅盘。以何因缘复名为大?以无量因缘。然后乃得。故名为大。善男子。如世间人。以多因缘之所得者。则名为大。涅盘亦尔。以多因缘之所得故。故名为大。

　　云何复名为大涅盘?有大我故。名大涅盘。涅盘无我。大自在故。名为大我。

　　云何名为大自在耶?有八自在。则名为我。

　　何等为八?一者能示一身以为多身。身数大小犹如微尘。充满十方无量世界。如来之身实非微尘。以自在故现微尘身。如是自在则为大我。

　　二者示一尘身满于三千大千世界。如来之身实不满于三千大千世界。何以故?以无碍故。直以自在故。满于三千大千世界。如是自在。名为大我。

　　三者能以满此三千大千世界之身。轻举飞空。过于二十恒河沙等诸佛世界。而无障碍。如来之身。实无轻重。以自在故。能为轻重。如是自在名为大我。

　　四者以自在故而得自在。云何自在?如来一心安住不动。所可示化无量形类。各令有心。如来有时或造一事。而令众生各各成办。如来之身常住一土。而令他土一切悉见。如是自在。名为大我。

　　五者根自在故。云何名为根自在耶?如来一根。亦能见色、闻声、嗅香、别味、觉触、知法。如来六根。亦不见色、闻声、嗅香、别味、觉触、知法。以自在故。令根自在。如是自在。名为大我。

　　六者以自在故。得一切法。如来之心亦无得想。何以故?无所得故。若是有者可名为得。实无所有。云何名得?若使如来计有得想。是则诸佛不得涅盘。以无得故名得涅盘。以自在故。得一切法。得诸法故。名为大我。

　　七者说自在故。如来演说一偈之义。经无量劫。义亦不尽。所谓若戒、若定、若施、若慧。如来尔时都不生念。我说彼听。亦复不生一偈之想。世间之人。以四句为偈。随世俗故。说名为偈。一切法性亦无有说。以自在故如来演说。以演说故名为大我。

　　八者如来遍满一切诸处。犹如虚空。虚空之性不可得见。如来亦尔。实不可见。以自在故令一切见。如是自在名为大我。如是大我名大涅盘。以是义故。名大涅盘。

　　复次善男子。譬如宝藏。多诸珍异。百种具足。故名大藏。诸佛如来甚深奥藏。亦复如是。多诸奇异。具足无缺。名大涅盘。

　　复次善男子。无边之物乃名为大。涅盘无边。是故名大。

　　复次善男子。有大乐故。名大涅盘。涅盘无乐。以四乐故。名大涅盘。

　　何等为四?一者断诸乐故。不断乐者则名为苦。若有苦者不名大乐。以断乐故则无有苦。无苦无乐乃名大乐。涅盘之性无苦无乐。是故涅盘名为大乐。以是义故名大涅盘。复次善男子。乐有二种。一者凡夫。二者诸佛。凡夫之乐。无常败坏。是故无乐。诸佛常乐。无有变异。故名大乐。

　　复次善男子。有三种受。一者苦受。二者乐受。三者不苦不乐受。不苦不乐是亦为苦。涅盘虽同不苦不乐。然名大乐。以大乐故。名大涅盘。

　　二者大寂静故名为大乐。涅盘之性是大寂静。何以故?远离一切愦闹法故。以大寂故名大涅盘。

　　三者一切知故。名为大乐。非一切知。不名大乐。诸佛如来一切知故。名为大乐。以大乐故。名大涅盘。

　　四者身不坏故。名为大乐。身若可坏。则不名乐。如来之身金刚无坏。非烦恼身、无常之身。故名大乐。以大乐故。名大涅盘。

　　善男子。世间名字。或有因缘。或无因缘。有因缘者。如舍利弗。母名舍利。因母立字。故名舍利弗。如摩鍮罗道人。生摩鍮罗国。因国立名。故名摩鍮罗道人。如目犍连。目犍连者。即是姓也、因姓立名。故名目犍连。如我生于瞿昙种姓。因姓立名。称为瞿昙。如毘舍佉道人。毘舍佉者。即是星名。因星为名。名毘舍佉。如有六指。因六指故。名六指人。如佛奴、天奴。因佛、因天故。名佛奴、天奴。因湿生故。故名湿生。如因声故。名为迦迦罗、名究究罗、咀咀罗。如是等名。是因缘名。

　　无因缘者。如莲花、地、水、火、风、虚空。如曼陀婆。一名二实。一名殿堂。二名饮浆堂。不饮浆亦复得名为曼陀婆。如萨婆车多名为蛇盖。实非蛇盖。是名无因。强立名字。如坻罗婆夷。名为食油。实不食油。强为立名。名为食油。是名无因强立名字。

　　善男子。是大涅盘亦复如是。无有因缘。强为立名。

　　善男子。譬如虚空。不因小空。名为大空也。涅盘亦尔。不因小相。名大涅盘。善男子。譬如有法。不可称量、不可思议。故名为大。涅盘亦尔。不可称量、不可思议。故得名为大般涅盘。

　　以纯净故。名大涅盘。云何纯净?净有四种。何等为四?

　　一者二十五有。名为不净。能永断故。得名为净。净即涅盘。如是涅盘。亦得名有。而是涅盘。实非是有。诸佛如来。随世俗故。说涅盘有。譬如世人。非父言父、非母言母。实非父母。而言父母。涅盘亦尔。随世俗故。说言诸佛有大涅盘。

　　二者业清净故。一切凡夫业