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「阿耨多罗三藐三菩提」大般涅盘经40卷连载第三十五卷

阿耨多罗三藐三菩提,四大菩萨,佛教
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2023-08-05 03:23
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原文标题：大般涅盘经40卷连载第三十五卷

　　《大般涅盘经第三十五卷》(第十二品　迦叶菩萨　　第三节　断善根者　复生善根)

　　―― ―

　　大般涅盘经

　　第十二品　迦叶菩萨　　第三节　断善根者　复生善根

　　本节主题：

　　1　不能放舍。就是执着。片面绝对。就是执着。如是执着。不名为善。

　　2　如来说法。有四种答：一者定答、二者分别答、三者随问答、四者置答。

　　3　如来说法。有七种语：一者因语、二者果语、三者因果语、四者喻语、五者不应说语、六者世流布语。七者如意语。

　　―― ―

　　大般涅盘经卷第三十五

　　第十二品　迦叶菩萨　　第三节　断善根者　复生善根

　　“善男子。如是诤讼是佛境界。非诸声闻、缘觉所知。若人于是生疑心者。犹能摧坏无量烦恼如须弥山。若于是中生决定者。是名执着。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊。云何执着?”

　　佛言：“善男子。如是之人。若从他闻、若自寻经、若他故教。于所著事。不能放舍。是名执着。”

　　迦叶复言：“世尊。如是执着。为是善耶?是不善乎?”

　　“善男子。如是执着。不名为善。何以故?不能摧坏诸疑网故。”

　　迦叶复言：“世尊。如是人者。本自不疑。云何说言不坏疑网?”

　　“善男子。夫不疑者。即是疑也。”

　　“世尊。若有人谓。须陀洹人不堕三恶。是人亦当名著、名疑?”

　　“善男子。是可名定。不得名疑。何以故?善男子。譬如有人。先见人、树。后时夜行。遥见杌根。便生疑想。人耶?树耶?

　　善男子。如人先见比丘、梵志。后时于路遥见比丘。即生疑想。是沙门耶?是梵志乎?

　　善男子。如人先见牛与水牛。后遥见牛。便生疑想。彼是牛耶?是水牛乎?

　　善男子。一切众生先见二物。后便生疑。何以故?心不了故。我亦不说须陀洹人有堕三恶、不堕三恶。是人何故生于疑心?”

　　迦叶言：“世尊。如佛所说。要先见已。然后疑者。有人未见二种物时。亦复生疑。何等是耶?所谓涅盘。

　　世尊。譬如有人路遇浊水。然未曾见而亦生疑。如是水者。深耶?浅耶?是人未见。云何生疑?”

　　“善男子。夫涅盘者。即是断苦。非涅盘者即是苦也。一切众生见有二种。见苦、非苦。苦、非苦者。即是饥渴、寒热、瞋喜。病瘦安隐、老壮生死。系缚解脱、恩爱别离、怨憎聚会。众生见已即便生疑。当有毕竟远离如是苦恼事不?是故众生于涅盘中而生疑也。汝意若谓是人先来未见浊水。云何疑者?是义不然。何以故?是人先于余处见已。是故于此未曾到处。而复生疑。”

　　“世尊。是人先见深浅处时。已不生疑。于今何故而复生疑?”

　　佛言：“善男子。本未行故。所以生疑。是故我言。不了故疑。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊。如佛所说。疑即是着。着即是疑。为是谁耶?”

　　“善男子。断善根者。”

　　迦叶言：“世尊。何等人辈。能断善根?”

　　“善男子。若有聪明黠慧利根。能善分别。远离善友。不听正法。不善思惟。不如法住。如是之人。能断善根。

　　离是四事。心自思惟：‘无有施物。何以故?施者即是舍于财物。若施有报。当知施主常应贫穷。何以故?子果相似故。是故说言无因无果。’若如是说无因无果。是则名为断善根也。

　　复作是念：‘施主、受者及以财物。三事无常、无有停住。若无停住。云何说言。此是施主、受者、财物?若无受者。云何得果?以是义故。无因无果。’若如是说无因无果。当知是人能断善根。

　　复作是念：‘施者施时有五事施。受者受已。或时作善、或作不善。而是施主亦复不得善、不善果。如世间法。从子生果。果还作子。因即施主。果即受者。而是受者。不能以此善、不善法。令施主得。以是义故。无因无果。’若如是说无因无果。当知是人能断善根。

　　复作是念：‘无有施物。何以故?施物无记。若是无记。云何而得善果报耶?无善恶果。即是无记。财若无记。当知即无善恶果报。是故无施、无因、无果。’若如是说无因无果。当知是人能断善根。

　　复作是念：‘施者即意。若是意者。无见无对。非是色法。若非是色。云何可施?是故无施、无因、无果。’若如是说无因无果。当知是人能断善根。

　　复作是念：‘施主若为佛像、天像。命过、父母。而行施者。即无受者。若无受者。应无果报。若无果报。是为无因。若无因者。是为无果。’若如是说无因无果。当知是人能断善根。

　　复作是念：‘无父无母。若言父母。是众生因。生众生者。理应常生。无有断绝。何以故?因常有故。然不常生。是故当知。无有父母。’

　　复作是念：‘无父无母。何以故?若众生身。因父母有。一人应具男女二根。然无具者。当知众生非因父母。’

　　复作是念：‘非因父母而生众生。何以故?眼见众生。不似父母。谓身、色、心、威仪、进止。是故父母非众生因。’

　　复作是念：‘一切世间有四种无。一者未生名无。如泥团时。未有瓶用。二者灭已名无。如瓶坏已。是名为无。三者各异互无。如牛中无马。马中无牛。四者毕竟名无。如兔角、龟毛。众生父母亦复如是。同此四无。若言父母众生因者。父母死时。子不必死。是故父母非众生因。’

　　复作是念：‘若言父母众生因者。应因父母常生众生。然而复有化生、湿生。是故当知。非因父母生众生也。’

　　复作是念：‘自有众生。非因父母而得生长。譬如孔雀。闻雷震声而便得娠。又如青雀。饮雄雀尿。而便得娠。如命命鸟。见雄者舞。即便得娠。’作是念时。如其不遇善知识者。当知是人能断善根。

　　复作是念：‘一切世间无善恶果。何以故?有诸众生具十善法。乐于惠施。勤修功德。是人亦复疹病集身。中年夭丧。财物损失。多诸忧苦。有行十恶。悭贪嫉妬。懒惰懈怠。不修诸善;身安无病。终保年寿。多饶财宝。无诸愁苦。是故当知。无善恶果。’

　　复作是念：‘我亦曾闻诸圣人说。有人修善。命终多堕三恶道中。有人行恶。命终生于人天之中。是故当知无善恶果。’

　　复作是念：‘一切圣人有二种说。或说杀生得善果报、或说杀生得恶果报。是故当知圣说不定。圣若不定。我云何定?是故当知无善恶果。’

　　复作是念：‘一切世间无有圣人。何以故?若言圣人应得正道。一切众生具烦恼时。修正道者。当知是人正道、烦恼一时俱有。若一时有。当知正道不能破结。若无烦恼而修道者。如是正道为何所作?是故具烦恼者。道不能坏;不具烦恼。道则无用。是故当知。一切世间无有圣人。’

　　复作是念：‘无明缘行。乃至生缘老死。是十二因缘。一切众生。等共有之。八圣道者。其性平等。亦应如是。一人得时。一切应得。一人修时。应一切苦灭。何以故?烦恼等故。而今不得

佛学常识法语

。是故当知无有正道。’

　　复作是念：‘圣人皆有同凡夫法。所谓饮食、行住、坐卧、睡眠、喜笑、饥渴、寒热、忧愁、恐怖。若同凡夫如是事者。当知圣人不得圣道。若得圣道。应当永断如是等事。如是等事如其不断。当知无道。’

　　复作是念：‘圣人有身。受五欲乐。亦复骂辱挝打。于人嫉妬憍慢。受于苦乐。作善恶业。是因缘故。知无圣人。若有道者。应断是事。是事不断。当知无道。’

　　复作是念：‘多怜悯者。名为圣人。何因缘故。名为圣人?道因缘故。名为圣人。若道性怜悯。便应悯念一切众生。不待修已然后方得。如其无悯。何故圣人因得圣道。能怜悯耶?是故当知世无圣道。’

　　复作是念：‘一切四大。不从因生。众生等有是四大性。不观众生是边应到、彼不应到。若有圣道。性应如是。然今不尔。是故当知。世无圣人。’

　　复作是念：‘若诸圣人有一涅盘。当知是则无有圣人。何以故?不可得故。常住之法。理不可得、不可取舍。若诸圣人涅盘多者。是则无常。何以故?可数法故。涅盘若一。一人得时。一切应得。涅盘若多。是则有边。如其有边。云何名常?若有说言涅盘体一。解脱是多。如盖是一。牙舌是多。是义不然。何以故?一一所得。非一切得。以有边故。是应无常。若无常者。云何得名为涅盘耶?涅盘若无。谁为圣人?是故当知无有圣人。’

　　复作是念：‘圣人之道。非因缘得。若圣人道。非因缘得。何故一切不作圣人?若一切人。非圣人者。当知是则无有圣人、及以圣道。’

　　复作是念：‘圣说正见。有二因缘。一者从他闻法、二者内自思惟。是二因缘。若从缘生。所从生者。复从缘生。如是展转。有无穷过。若是二事不从缘生。一切众生何故不得?’

　　作是观时能断善根。

　　善男子。若有众生深见如是无因无果。是人能断信等五根。

　　善男子。断善根者。非是下劣愚钝之人。亦非天中及三恶道。破僧亦尔。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊。如是之人。何时当能还生善根?”

　　佛言：“善男子。是人二时。还生善根。初入地狱、出地狱时。

　　善男子。善有三种。过去、现在、未来。若过去者。其性自灭。因虽灭尽。果报未熟。是故不名断过去果。断三世因。故名为断。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊。若断三世因。名断善根。断善根人。即有佛性。如是佛性。为是过去、为是现在、为是未来、为遍三世?若过去者。云何名常?佛性亦常。是故当知非过去也。若未来者。云何名常?何故佛说一切众生必定当得?若必定得。云何言断?若现在者。复云何常?何故复言必定可见?如来亦说。佛性有六。一常、二真、三实、四善、五净、六可见。若断善根有佛性者。则不得名断善根也。若无佛性。云何复言一切众生悉有佛性?若言佛性亦有、亦断。云何如来复说是常?”

　　〈一〉如来有四种答

　　佛言：“善男子。如来世尊为众生故。有四种答。一者定答、二者分别答、三者随问答、四者置答。

　　善男子。云何定答?若问恶业得善果耶?不善果乎?是应定答。得不善果。善亦如是。

　　若问如来一切智不?是应定答。是一切智。

　　若问佛法是清净不?是应定答。必定清净。

　　若问如来弟子如法住不?是应定答。有如法住。

　　是名定答。

　　云何分别答?如我所说四真谛法。云何为四?苦、集、灭、道。何谓苦谛?有八苦故。名曰苦谛。云何集谛?五阴因故。名为集谛。云何灭谛?贪欲、瞋痴毕竟尽故。名为灭谛。云何道谛?三十七助道法故。名为道谛。是名分别答。

　　云何随问答?如我所说。一切法无常。复有问言。如来世尊为何法故说于无常?答言。如来为有为法。故说无常。无我亦尔。如我所说一切法烧他。又问言如来世尊为何法故说一切烧?答言。如来为贪瞋痴说一切烧。

　　善男子。如来十力、四无所畏、大慈大悲、三念处、首楞严等八万亿诸三昧门。三十二相、八十种好、五智印等三万五千诸三昧门。金刚定等四千二百诸三昧门。方便三昧无量无边。如是等法是佛、佛性。如是佛性则有七事。一常、二我、三乐、四净、五真、六实、七善。是名分别答。

　　善男子。后身菩萨佛性有六。一常、二净、三真、四实、五善、六少见。是名分别答。

　　如汝先问。断善根人有佛性者。是人亦有如来佛性。亦有后身佛性。是二佛性。障未来故。得名为无。毕竟得故。得名为有。是名分别答。

　　如来佛性。非过去、非现在、非未来。后身佛性现在、未来。少可见故。得名现在。未具见故。名为未来。如来未得阿耨多罗三藐三菩提时。佛性因故。亦是过去、现在、未来。果则不尔。有是三世。有非三世。后身菩萨佛性因故。亦是过去、现在、未来。果亦如是。是名分别答。

　　九住菩萨佛性六种。一常、二善、三真、四实、五净、六可见。佛性因故。亦是过去、现在、未来。果亦如是。是名分别答。

　　八住菩萨下至六住。佛性五事。一真、二实、三净、四善、五可见。佛性因故。亦是过去、现在、未来。果亦如是。是名分别答。

　　五住菩萨下至初住。佛性五事。一真、二实、三净、四可见、五善不善。善男子。是五种佛性、六种佛性、七种佛性。断善根人必当得故。故得言有。是名分别答。

　　若有说言。断善根者定有佛性、定无佛性。是名置答。”

　　迦叶菩萨言：“世尊。我闻不答。乃名置答。如来今者何因缘。答而名置答?”

　　“善男子。我亦不说置而不答乃说置答。善男子。如是置答。复有二种。一者遮止、二者莫着。以是义故。得名置答。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊。如佛所说。云何名因亦是过去、现在、未来?果亦过去、现在、未来。非是过去、现在、未来?”

　　佛言：“善男子。五阴二种。一者因、二者果。是因五阴。是过去、现在、未来。是果五阴。亦是过去、现在、未来。亦非过去、现在、未来。

　　善男子。一切无明烦恼等结。悉是佛性。何以故?佛性因故。从无明行及诸烦恼得善五阴。是名佛性。从善五阴。乃至获得阿耨多罗三藐三菩提。是故我于经中先说：‘众生佛性。如杂血乳。血者即是无明行等一切烦恼。乳者即是善五阴也。’是故我说：‘从诸烦恼及善五阴。得阿耨多罗三藐三菩提。’如众生身。皆从精血而得成就。佛性亦尔。须陀洹人、斯陀含人、断少烦恼。佛性如乳。阿那含人、佛性如酪。阿罗汉人。犹如生酥。从辟支佛至十住菩萨。犹如熟酥。如来佛性。犹如醍醐。善男子。现在烦恼为作障故。令诸众生不得睹[者*见]见。如香山中有忍辱草。非一切牛皆能得食。佛性亦尔。是名分别答。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊。五种、六种、七种佛性。若未来有者。云何说言断善根人有佛性耶?”

　　佛言：“善男子。如诸众生。有过去业。因是业故。众生现在得受果报。有未来业。以未生故。终不生果。有现在烦恼。若无烦恼。一切众生应当了了现见佛性。是故断善根人。以现在世烦恼因缘。能断善根。未来佛性力因缘故。还生善根。”

　　迦叶言：“世尊。未来云何能生善根?”

　　“善男子。犹如灯日。虽复未生。亦能破闇。未来之生。能生众生未来佛性。亦复如是。是名分别答。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊。若言五阴是佛性者。云何说言众生佛性。非内非外?”

　　佛言：“善男子。何因缘故。如是失意?我先不说众生佛性是中道耶?”

　　迦叶言：“世尊。我实不失意。直以众生。于此中道。不能解故。故发斯问。”

　　“善男子。众生不解。即是中道。或时有解、或有不解。善男子。我为众生得开解故。说言佛性非内非外。何以故?凡夫众生。或言佛性住五阴中。如器中有果;或言离阴而有。犹如虚空;是故如来说于中道。众生佛性非内六入、非外六入。内外合故。名为中道。是故如来宣说佛性即是中道。非内、非外。故名中道。是名分别答。

　　〈二〉中道

　　复次善男子。云何名为非内非外?善男子。或言佛性。即是外道。何以故?菩萨摩诃萨于无量劫。在外道中。断诸烦恼。调伏其心。教化众生。然后乃得阿耨多罗三藐三菩提。是以佛性即是外道。或言佛性即是内道。何以故?菩萨虽于无量劫中修习外道。若离内道。则不能得阿耨多罗三藐三菩提。是以佛性即是内道。是故如来遮此二边。说言佛性。非内、非外。亦名内外。是名中道。是名分别答。

　　复次善男子。或言佛性即是如来金刚之身、三十二相、八十种好。何以故?不虚诳故。或言佛性即是十力、四无所畏、大慈大悲及三念处、首楞严等一切三昧。何以故?因是三昧。生金刚身、三十二相、八十种好故。是故如来遮此二边。说言佛性非内、非外、亦名内外。是名中道。是名分别答。

　　复次善男子。或有说言佛性即是内善思惟。何以故?离善思惟。则

佛学常识性

不能得阿耨多罗三藐三菩提故。是故佛性即是内善思惟。或有说言佛性即是从他闻法。何以故?从他闻法。则能内善思惟。若不闻法。则无思惟。是以佛性即是从他闻法。是故如来遮此二边。说言佛性非内、非外、亦名内外。是名中道。

　　复次善男子。复有说言。佛性是外、谓檀波罗蜜。从檀波

佛学常识500条

罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提。是以说言。檀波罗蜜即是佛性。或有说言佛性是内。谓五波罗蜜。何以故?离是五事。当知则无佛性因果。是以说言五波罗蜜即是佛性。是故如来遮此二边。说言佛性非内、非外、亦内亦外。是名中道。

　　复次善男子。或有说言。佛性在内。譬如力士额上宝珠。何以故?常乐我净。如宝珠故。是以说言佛性在内。或有说言佛性在外。如贫宝藏。何以故?方便见故。佛性亦尔。在众生外。以方便故。而得见之。是故如来遮此二边。说言佛性非内非外、亦内亦外。是名中道。

　　善男子。众生佛性、非有非无。所以者何?佛性虽有。非如虚空。何以故?世间虚空。虽以无量善巧方便不可得见。佛性可见。是故虽有。非如虚空。佛性虽无。不同兔角。何以故?龟毛、兔角。虽以无量善巧方便。不可得生。佛性可生。是故虽无。不同兔角。是故佛性。非有非无、亦有亦无。

　　云何名有?一切悉有。是诸众生不断不灭。犹如灯焰。乃至得阿耨多罗三藐三菩提。是故名有。

　　云何名无?一切众生现在未有一切佛法。常、乐、我、净。是故名无。

　　有无合故。即是中道。是故佛说众生佛性非有非无。

　　善男子。如有人问是种子中。有果无耶?应定答言。亦有亦无。何以故?离子之外不能生果。是故名有。子未出芽。是故名无。以是义故。亦有亦无。所以者何?时节有异。其体是一。众生佛性亦复如是。若言众生中别有佛性者。是义不然。何以故?众生即佛性。佛性即众生。直以时异。有净不净。善男子。若有问言。是子能生果不?是果能生子不?应定答言。亦生不生。”

　　“世尊。如世人说。乳中有酪。是义云何?”

　　“善男子。若有说言。乳中有酪。是名执着。若言无酪。是名虚妄。离是二事。应定说言。亦有亦无。何故名有?从乳生酪。因即是乳。果即是酪。是名为有。云何名无?色味各异。服用不同。热病服乳。冷病服酪。乳生冷病。酪生热病。

　　善男子。若言乳中有酪性者。乳即是酪。酪即是乳。其性是一。何因缘故。乳在先出。酪不先生?若有因缘。一切世人何故不说?若无因缘。何故酪不先出?若酪不先出。谁作次第?奶酪、生苏、熟苏、醍醐。是故知酪。先无今有。若先无今有。是无常法。

　　善男子。若有说言。乳有酪性。能生于酪。水无酪性。故不生酪。是义不然。何以故?水草亦有奶酪之性。所以者何?因于水草。则出奶酪。若言乳中。定有酪性。水草无者。是名虚妄。何以故?心不等故。故言虚妄。善男子。若言乳中定有酪者。酪中亦应定有乳性。何因缘故。乳中出酪。酪不出乳?若无因缘。当知是酪。本无今有。是故智者。应言乳中。非有酪性、非无酪性。

　　善男子。是故如来于

佛学常识考试答案

是经中说如是言。一切众生定有佛性。是名为着。若无佛性。是名虚妄。智者应说。众生佛性亦有、亦无。

　　善男子。四事和合。生于眼识。何等为四?眼、色、明、欲。是眼识性。非眼、非色、非明、非欲。从和合故。便得出生。如是眼识。本无今有。已有还无。是故当知。无有本性。乳中酪性亦复如是。若有说言。水无酪性。故不出酪。是故乳中定有酪性。是义不然。何以故?善男子。一切诸法。异因异果。亦非一因生一切果。非一切果从一因生。善男子。如从四事。生于眼识。不可复说。从此四事应生耳识。

　　善男子。离于方便。乳中得酪。酪出生酥。不得如是。要须方便。

　　善男子。智者不可。见离方便。从乳得酪。谓得生酥。亦应如是离方便得。

　　善男子。是故我于是经中说。因生故法有。因灭故法无。

　　善男子。如盐性咸。能令非咸使咸。若非咸物先有咸性。世人何故更求

佛学常识答问四大

盐耶?若先无者。当知先无今有。以余缘故。而得咸也。若言一切不咸之物皆有咸性。微故不知。由此微性。盐能令咸。若本无性。虽复有盐。不能令咸。譬如种子自有四大。缘外四大。而得增长芽、茎、枝、叶。盐性亦尔者。是义不然。何以故?不咸之物。先有咸性者。盐亦应有微不咸性。是盐若有如是二性。何因缘故。离不咸物。不可独用?是故知盐本无二性。如盐。一切不咸之物亦复如是。若言外四大种力能增长内四大者。是义不然。何以故?次第说故。不从方便。乳中得酪生苏。乃至一切诸法。皆不如是非方便得。四大亦复如是。若说从外四大增内四大。不见从内四大增外四大。如尸利沙【吉祥树、合欢树】果先无形质。见昂星时果则出生。足长五寸。如是果者。实不因于外四大增。

　　〈三〉随自意说　随他意说　随自他意说

　　善男子。如我所说十二部经。或随自意说。或随他意说。或随自他意说。

　　云何名为随自意说?如五百比丘问舍利弗：‘大德。佛说身因。何者是耶?’舍利弗言：‘诸大德。汝等亦各得正解脱。自应识之。何缘方作如是问耶?’有比丘言：‘大德。我未获得正解脱时。意谓无明即是身因。作是观时。得阿罗汉果。’复有说言：‘大德。我未获得正解脱时。谓爱、无明即是身因。作是观时得阿罗汉果。’或有说言：‘行、识、名、色、六入、触、受、爱、取、有、生。饮食、五欲。即是身因。’尔时五百比丘。各各自说己所解已。共往佛所。稽首佛足。右绕三匝。礼拜毕已。却坐一面。各以如上己所解义。向佛说之。舍利弗白佛言：‘世尊。如是诸人。谁是正说?谁不正说?’佛告舍利弗：‘善哉。善哉。一一比丘无非正说。’舍利弗言：‘世尊。佛意云何?’佛言：‘舍利弗。我为欲界众生说言。父母即是身因。’如是等经。名随自意说。

　　云何名为随他意说?如巴咤罗长者。来至我所。作如是言：‘瞿昙。汝知幻不?若知幻者。即大幻人。若不知者。非一切智。’我言：‘长者。知幻之人。名幻人耶?’长者言：‘善哉。善哉。知幻之人即是幻人。’佛言：‘长者。舍卫国内波斯匿王。有旃陀罗。名曰气嘘。汝知不耶?’长者答言：‘瞿昙。我久知之。’佛言：‘汝久知者。可得即是旃陀罗不?’长者言：‘瞿昙。我虽知是旃陀罗。然我此身非旃陀罗。’佛言：‘长者。汝得是义。知旃陀罗。非旃陀罗。我今何故不得知幻。而非幻乎?长者。我实知幻、知幻人、知幻果报、知幻伎术。我知杀、知杀人、知杀果报、知杀解脱。乃至知邪见、知邪见人、知邪见果报、知邪见解脱。长者。若说非幻之人名为幻人。非邪见人说邪见人。得无量罪。’长者言：‘瞿昙。如汝所说。我得大罪。我今所有。悉以相上。幸莫令彼波斯匿王知我此事。’佛言：‘长者。是罪因缘。不必失财。乃当因是堕三恶道。’是时长者。闻恶道名。心生恐怖。白佛言：‘圣人。我今失意。获得大罪。圣人。今者是一切智。应当了知获得解脱。我当云何得脱地狱、饿鬼、畜生?’尔时我为说四真谛。长者闻已。得须陀洹果。心生惭愧。向佛忏悔：‘我本愚痴。佛非幻人。而言是幻。我从今日。归依三宝。’佛言：‘善哉。善哉。长者。’是名随他意说。

　　云何名为随自他说?如我所说。如一切世间智者说有。我亦说有。智人说无。我亦说无。世间智人说五欲乐有无常、苦、无我、可断。我亦说有。世间智人说五欲乐有。常、我、净。无有是处。我亦如是说无是处。是名随自他说。

　　善男子。如我所说十住菩萨少见佛性。是名随他意说。

　　何故名少见?十住菩萨得首楞严等三昧三千法门。是故了了。自知当得阿耨多罗三藐三菩提。不见一切众生定得阿耨多罗三藐三菩提。是故我说十住菩萨少见佛性。善男子。我常宣说一切众生悉有佛性。是名随自意说。

　　一切众生不断、不灭乃至得阿耨多罗三藐三菩提。是名随自意说。

　　一切众生悉有佛性。烦恼覆故不能得见。我说如是。汝说亦尔。是名随自他意说。

　　善男子。如来或时为一法故。说无量法。如经中说。一切梵行因善知识。一切梵行。因虽无量。说善知识。则已摄尽。如我所说。一切恶行。邪见为因。一切恶行。因虽无量。若说邪见。则已摄尽。或说阿耨多罗三藐三菩提。信心为因。是菩提因。虽复无量。若说信心。则已摄尽。

　　善男子。如来虽说无量诸法以为佛性。然不离于阴入界也。

　　〈四〉因语、果语等七种语

　　善男子。如来说法。为众生故。有七种语。一者因语、二者果语、三者因果语、四者喻语、五者不应说语、六者世流布语、七者如意语。

　　云何名因语?现在因中。说未来果。如我所说：‘善男子。汝见众生。乐杀乃至乐行邪见。当观是人即地狱人。善男子。若有众生。不乐杀生乃至邪见。当观是人即是天人。’是名因语。

　　云何果语?现在果中。说过去因。如经中说：‘善男子。如汝所见。贫穷众生。颜貌丑陋。不得自在。当知是人。定有破戒、妬心、瞋心、无惭愧心。若见众生。多财巨富。诸根完具。威德自在。当知是人。定有戒、施、精勤、惭愧。无有妬瞋。’是名果语。

　　云何因果语?如经中说：‘善男子。众生现在六入触因。是名过去业果。如来亦说名之为业。是业因缘得未来果。’是名因果语。