佛教-第一篇 苦乐交集

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原文标题：第一篇 苦乐交集

　　第一篇 苦乐交集

　　壹 人生之乐

　　我们常说：人生有酸甜苦辣，人生充满了悲欢离合。

　　追求快乐是每小我所愿望的。人生有那些快乐呢？金榜落款是快乐、事业有成是快乐、妻贤子孝是快乐、财源滚滚是快乐、大病初愈是快乐、喜获麟儿是快乐、苦尽甘来是快乐……。大体而言，我们可以将人生的快乐分为外乐与内乐两种。

　　外乐是指感官所产生的快乐。具体而言，指色欲、声欲、香欲、味欲、触欲，或财欲、色欲、名欲、食欲、睡欲等五种欲乐。

　　内乐是指精神上所产生的快乐。例如：有些人喜好阅读，从神游古今中获得无比的快乐；有些人喜好写作，从文艺创作里获得许多的乐趣；有些人喜好静坐，闭起眼睛来，坐上一支香、两支香，在轻安中获得无限的喜悦；有些人献身于崇奉，在崇奉里获得安然的喜乐。

　　贰 人生之苦

　　人生既然有这么多的快乐，为什么佛教说一切皆苦呢？佛教所说的苦，除了身心因为遭遇困境所感触感染的忧?以外，主如果指「无常故苦」。无常剥夺了人们的青春，使我们的身体在不知不觉中老拙损坏；有些人家财万贯，衣食不缺，然则天灾人祸会将金钱夺走，不肖子女会将家当散尽，到头来一切都成为空无。当初恩爱的夫妻，往往因为一点小事项成怨偶，甚至对簿公堂。事业有成的人虽然名利在握，却不一定能够持久……。因为一切无常，在时间上有生、住、异、灭，在物质上有成、住、坏、空，在生命上有生、老、病、死，这是任何人所无法否认的事实。

　　其实，人们都有无常苦的经验，然而老是在欢乐光降时就忘却了苦楚。例如：有许多人在年轻时耐劳勤俭，等到功成名就的时刻，却忘了以前所吃的苦头，开始浪费无度，陷溺在声色犬马中；有些人在害病的时刻，吃足了苦头，是以想尽各种办法寻医治疗，保养身体，然则大病初愈今后，又答复以前饮食无度、通宵熬夜的生活

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……。佛教说苦，不只是要我们接收苦的挑衅，禁得起苦的考验，将魔难算作是人生的试金石去超越它，更要我们正视苦的存在，而去懂得产生苦的原因，用适当的方法改良去除，以获得一个圆满快乐的人生。所以，佛教说「观受是苦」、「一切皆苦」，是具有积极向上的含义，与外界一般浅薄的厌世主义或虚无主义的内容大不相同。

　　参 苦乐中道

　　社会上有许多人不明白苦乐的真谛，而以追求快乐为目的，然而感官的享乐来自外在，轻易产生副感化；艺术文字上的创作，固然能将心里的情感宣泄无遗，然则多情易被情伤；学问常识上的获得，虽然能开拓人们的视野，假如没有正知正见，也很轻易流于邪慧、狂慧，不仅使自己受害，犹有甚者，还会形成人类的灾害；静坐轻安固然令人心旷神怡，然而假如没有佛慧作为前导，以为只要守意闭气，打通筋脉，就可以不落因果，超越死活，结果反而因为定慧不等而变成腐化的邪定，或者着于境界，走火入魔，自误误人；崇奉忠诚可以为自己找到生命的意义，然而万一误信邪教，不只人格不能升华，反而遗害社会。

　　有人用各种的苦行来熬煎自己，愿望自己下世能享福报。在佛陀的时代，这种苦行外道就异常盛行，而现在世上仍存有这种误以吃苦作为修行的人。他们有的绝食自饿，有的只喝水，有的只吃生果，有的裸露身体，有的投渊卧冰，有的赴火熏身，有的自坠高岩，有的嚙草啖污，有的睡在荆棘、灰土、树叶、恶草、牛粪上。这些人都是不明白苦的原因，是以，不只现世枉受灾害，后世仍然要轮回刻苦。

　　有一种人以为有钱有势就是罪恶，明明有好的衣服可以穿，却有意穿得破破烂烂；明明有好的食物可以吃，却偏偏吃馊饭剩菜，藉此沽名钓誉，自命清高；有些人怀才不遇，愤世嫉俗，他们不去检讨自己受到障碍的原因，反而批评那些拥有美屋华厦、业大财多的人是不道德、不清廉的。这些缺点的观念应该要予以纠正，否则一味地贬抑富有，非议才能，歌颂贫穷，赞赏软弱，长此以往，小我遭受的业报姑且不谈，蔚为风气，只怕枉然造成社会进步的阻力罢了！

　　上述这些人最大的缺点是在于不明白世间的真

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理，所以枉受辛苦，总在轮回。佛教认为：无明与爱欲所产生的执着妄想是导致苦的最大原因，形式上的苦行与乐行都无法获得解脱，惟有中道而行，远离苦乐爱憎，心中去除染着，才能获得真正的快乐。所以，佛教里的二乘行人讲究离欲，以获得无余涅槃为解脱。在这些二乘的行者傍边，也有一种修习梵衲苦行的人，然则他们与外道最大的不合在于梵衲行者明因识果，他们不标榜不合理的苦行，而只是以苦行来砥砺身心，破除骄慢，远离我执，去除憎爱。

　　佛教里还有一种修习大乘的菩萨，他们并不呵斥欲乐，而是以慈悲聪明来净化引导欲乐，并且以不住死活、不住涅槃作为自度度人的目标。例如：《维摩诘所说经》形容维摩诘居士「资财无量，摄诸穷汉；奉戒清净，摄诸毁禁；以忍调行，摄诸恚怒；以大精进，摄诸懈怠；一心禅寂，摄诸乱意；以决定慧，摄诸无智。虽为白衣，奉持沙门清净律行，虽处居家，不着三界；示有妻子，常修梵行；现有家属，常乐远离；虽服宝饰，而以相好严身；虽复饮食，而以禅悦为味。若至博弈戏处，辄以度人；受诸异道，不毁正信；虽明世典，常乐佛法；一切见敬，为赡养中最；执持处死，摄诸长幼；一切治生谐偶，虽获俗利，不以喜悦；游诸四衢，饶益众生；入治处死，救护一切；入讲论处，导以大乘；入诸私塾，诱开童蒙。」凡此都显示维摩诘居士虽然享有五欲，然则这一切对他而言，都如片云点太虚，一点也

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不妨碍他的修行。已证得阿罗汉果的大迦叶尊者反而自叹：「尘劳之俦，为如来种。我等今者不复堪任阿耨多罗三藐三菩提心……。譬如根败之士，基于五欲不能复利。如是声闻诸结断者，于佛法中无所复益，永不自愿。是故文殊师利！凡夫于佛法有反复，而声闻无也。所以者何？凡夫闻佛法，能起无上道心，赓续三宝；正使声闻毕生闻佛法、力、无畏等，永不能发无上道意。」

　　肆 究竟常乐

　　人生自来苦乐参半，然而因为世间一切无常，所以苦并不足畏，只要我们肯面对现实，打破难关，苦尽可以甘来；乐也不足喜，假如我们耽于快乐，不知长进，乐极往往生悲。

　　好乐恶苦是众生的本性，然而世俗的快乐，无论是属于感官方面的也好，或是属于精神方面的也好，都不是究竟、长久、真正的快乐，甚至是惹人腐化的原因。

　　若何才能获得真正的快乐呢？经云：「吾有法乐，不乐

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世俗之乐。」所谓「法」，就是真理。真理所带来的快乐，才是真正永恒的快乐。什么是法乐呢？五戒十善是法乐，六度四摄是法乐，四无量心是法乐，人缘果报是法乐，有空中道是法乐。心中有了法乐，对于五欲六尘不拒不着；心中有了法乐，对于世间不厌不求；心中有了法乐，到那里都能安然安闲；心中有了法乐，当下就是极乐世界。惟有以无边的法乐为舟筏，才能使我们度过死活的波涛，到达常乐的彼岸。

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