知足常乐-只有知足常乐的人，才会感受到生活的幸福 学佛成佛

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佛说：学佛法佩戴本命佛法器!终身护佑，平安婚姻财运仕途!

知足之法，即是富乐安隐之处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫；知足之人，虽贫而富。

——《佛遗教经》

【释义】懂得知足的方法，就是处在宝贵、快乐、安隐的地方。知足的人，即使睡在地上，也会觉得很安乐；不知足的人，即使身处天堂，也会觉得不满意。不知足的人，即使物质上很富有也是贫穷的人；知足的人，即使在物质上很贫穷也是富有的人。

俗语“能忍自安，知足常乐”，其意和“比上不足，比下有余”有共同之处，都是一种人生境界和处世哲学，是用来劝慰人们要满足现状，安于现

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状，要把自己的现在和过去比，要把自己的现状和周围不如自己的人或事比，以此来求得一种心理的平衡、解脱和安慰。

古今中外，都提倡人们要知足常乐。知足常乐能使人们的心理得到满足，消除杂念、邪念和贪心，这样人们才会以一种饱满的精神状态投入学习、工作和生活中去

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，以诚相待、和睦相处，整个社会就会呈现一片祥和安宁。人们“知足常乐”了，就能遏制不足不满的浮躁心理，铲除弱肉强食、以强欺弱的歪心邪念，还能培养人们乐善好施、扶贫济困的善良品质和情操，能酝酿出一个和谐友善、充满阳光和爱的和平世界来。

然而，有知足常乐者，也有不知足不常乐者。知足者和过去的时代比，和过去的自己比，和不如自己的比，感到了欣慰、满足，于是就快乐了，没有太多的不切实际和好高骛远，只是一步一个脚印，过一天算两个半天，向着自己并不遥远却可望实现的目标前进并快乐着，这是知足者常乐的表现。不知足者不懂得“积跬步而至千里”的道理，不明白“宝剑锋从磨砺出，梅花香自苦寒来”的道理，只看到成功者光辉的一面，忽视了成功者背后的艰辛历程；只看到同行者或官场得意或财源滚滚，忘记了同行者付出的牺牲和努力，按捺不住寂寞和寒酸，忍受不了现状和等待，经受不住诱惑和考验，于是，他们闷闷不乐，此乃不知足者不常乐的表现。

其实，每当一个人最起码的愿望满足之后，他必定还要有第二个愿望，而且将来还会接着有更多更大的愿望。没有一个人认为他自己的生活中已经不再缺少什么，尽管假如他退居一个恶劣的生活环境中时，他会向往或怀念这种生活；但在他自己置身在值得满意甚至于值得艳羡的生活中时，他总还是觉得贫乏和不如意。

当然，往好的方面说，由于我们时常不满意自己的现状，我们才会拿出更多的智力和体力，去求得更大的进步，我们才会有更多的创造与发明。但是，往坏的方面说，一个人如果只是消极地对生活不满意，消极地厌倦和抱怨，那就只能说是一种对自己幸运的舍弃。因为无论我们是不是认为自己已经够苦，总还有比我们活得更辛苦更没有意义甚至于看来更没有希望的人们，而他们却是在那里认真地抱着希望活着。他们心里也许会想，如果他们有一天能达到我们现在所过的生活，他们一定要用最大的虔诚去感谢这一切，他们一定会觉得心满意足，不再会有任何奢望苛求了。

【感悟】

每一个人都不免有厌倦、烦闷和不满足的时候，每到这种时候，你不妨设想自己到一个更没希望、更辛

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苦、更困难的境地里，你就会庆幸你现在所拥有的一切并感到满足和快乐。幸福是需要比较的，它没有止境，没有标准，只是看你对它的认识如何，以及看你对它怎样解释而已。从某种意义上说，“知足常乐”是一种高尚的精神道德的表现，是一种心理的调度和满足，更是一种心理的安慰和平衡。

【佛禅小故事】

背木柴

希迁问新到的僧人说：“你从什么地方来？”

僧人答道：“江西。”

希迁问：“是否见到马祖？”

答曰：“见到。”

希迁指着墙角的一根木柴问道：“马大

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师是不是很像这个？”

这位僧人无言以对，百思不解。后来他到了江西，见到马祖后，把这件事告知马祖，马祖听后问道：“这根木柴是大是小？”

僧人道：“很大很大！”

马祖笑道：“你很有气力呀！”僧人不解其意。

马祖继续说：“你从南岳背了一根很大的木柴，一直背到江西，岂不是气力很大吗？”僧人听后似有所悟。

贪欲是一种毒酒，谁喝了都无药可救

追逐物欲，如渴饮盐卤，转增其欲。

——妙峰法师

【释义】贪求物质享受的人，就像渴了喝盐水，越喝越渴。

贪欲，用最形象的比喻就是：口渴饮盐水，口越渴，盐水饮得越多，盐水饮得越多，口就越渴，直到体内沉积过多盐分而导致机能衰竭。当人的心中形成一项欲望，就要努力去获得，没得到，“口越渴”；得到了，新的欲望又产生了，“口还渴”，使人心陷入恶性循环之中不能自拔。

《佛本行集经》中有一个故事讲：从前有一个名叫慈者的商人，本来已很富有，但他仍然感到不满足，想到海上去寻宝。于是他告诉母亲说：“我要入海寻求财宝，使我家财富七世都用不完。”她母亲听后劝他说：“家里现在已经非常富裕了，各种财物，应有尽有，好几辈人都用不完，你又何必还要到大海里去寻什么宝呢？再说，大海上风险浪恶，恐怖的事情很多，我现在已经老了，离死期不远，你这一去，就很难再见上面了。”但慈者不听母亲的劝告，执意要去，她母亲就抱住他，说：“我不许你走，我们家中已经什么都不需要了。”慈者见母亲百般拦阻自己，觉得是破坏了自己求财的好事，很不吉利，因而怒从心头起，恶向胆边生，动手把母亲打倒在地，并用脚踢母亲的头，然后与其他五百商人一道向大海扬长而去。

一到海上，商船便被风浪倾覆，五百商人，全部淹死，唯有慈者，随波逐浪，漂到一座岛上。他爬上岛后，循着一条路，竟来到一座银城。那城园林四节，清泉流淌，十分雅致。城中央有一宝殿，名为喜乐，纯粹是七宝建成。城中出来四位女子迎接他，个个长得非常漂亮。四位女子对慈者说：“我们住在喜乐宝殿中，要啥有啥，享用不尽，请你进去和我们共享欢乐，不要再到别的城去。”慈者大喜，便住进喜乐殿中，与四位女子纵情欢娱，享受五欲之乐。但过了一段时期后，慈者渐渐不满足于喜乐殿中的享乐，便背着四位女子悄悄溜走，依次经历了在金城中与八女、在颇梨城与十六女、在琉璃城与三十二女的纵情恣欲。但他依然贪心未敛，终于去到一座铁城，被夜叉捉住，把一个烈火燃烧的大铁轮套在他头上，永遭焚烧的极苦。这时他才痛悔不及，自叹“由我贪欲不知足，今逢如此苦厄难”。

贪心不足，就会像商人慈者一样遭遇恶报和大苦难，反而使本来已有的美好生活或平和安宁的生活丧失，这就是佛家对世人的告诫。而事实也是如此，世界上的很多苦难和痛苦，无论是社会的还是个人的，追根究底有不少就是由人的贪欲造成的。统治者的贪欲，会导致对人民、对社会、对其他国家和民族的掠夺，甚至引发世界大战，给世界和人类带来大破坏和大屠杀，但掠夺者最终必将受到应有的恶报。而普通人如果贪欲心盛，则会使个人或因贪欲难以满足而烦恼焦虑，或因铤而走险而导致自我毁灭。所以《四十二章经》中警戒世人说：“不足一食之美，然有截舌之患也。”

【感悟】

“贪”字头上一把刀，一旦入“贪”，就会被其毒害。因此，贪欲是一种毒酒，谁喝了都无药可救。一味地追求贪欲而迷忘本性，往往会让人沉湎物欲，一去而不知返。

【佛家典籍】

《佛说四十二章经》

《佛说四十二章经》，是从印度传到中国的第一部重要经典著作，是由天竺高僧迦叶摩腾与竺法兰共同翻译的。

当时“夜梦金人”的汉明帝，对这第一部新译出的《佛说四十二章经》，简直视如国宝，特别敕令珍藏于“兰台石室第十四间”（皇家图书馆），成为皇室的专利品，民间根本不知道有这一部法宝。因此，在晋朝道安法师所编的《综理众经目录》，尚找不到这一部经的名称，难怪有人误认它是伪造的了。

当初，佛成道以后，由许多外道发心出家的比丘，将他们对宇宙人生不明了的地方，以及有疑难的问题，纷纷提出来请佛解释，有些也是佛自动对比丘们恳切的开示，这些生活中金科玉律的语录，集合起来，共有四十二段，每段皆自成一章，因此就成为这一部《佛说四十二章经》。

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