释迦牟尼-佛法：追逐想要的 佛法无边

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佛说：学佛法佩戴本命佛法器!终身护佑，平安婚姻财运仕途!

慧远禅师年轻时喜欢四处云游，有一次，他遇到了一位嗜烟人，两人同行走了很长一段山路，然后坐在河边休息。那人递给慧远禅师一袋烟，慧远禅师高兴地接受了，然后他们就在那里谈话，由于谈得投机，那人便送给他一管烟袋和一些烟草。

慧远禅师与那人

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分开以后，心想，这个东西抽了之后令人十分舒服，肯定会打扰我禅定，时间长了养成习惯就麻烦了，还是趁早戒掉的好，于是就把烟袋和烟草全部扔掉了。

之后他又迷上了书法，每天钻研，居然小有所成，有几个书法家也对他的书法赞不绝口，他转念一想：“我又偏离了自己的正道，再这样下去，我很有可能就成为书法家了，而成不了禅师。”于是，他又放弃了书法。

就这样，慧远禅师放弃了很多东西，只想着一心参悟，多年以后，终于成为一位禅宗大师。

人会遇到顺境、逆境，也会遇到损友、诤友，同样会遇到各种干扰。面对这些，如何选择是最为重要的。

很多人以为选择的前提是比较，比较哪种效果更好。其实不是，选择的关键是审问，先要问自己的内心真正想要什么，然后选择那想要的。只有这样的选择才是成功的。

可大多数人都看不透这一点，依然要用比较的方式去选择。很多人都觉得丢了西瓜而捡起了芝麻是愚蠢的行为。可是，如果我们寻找东西为的是榨上一碗喷香的芝麻油呢？所以，凡事没有绝对的标准，不能因为一样东西比另一样东西可以给我们带来更多的利益就认定它是对的，还要考虑那样东西是否真的是我们想要的，如果不是，不妨放弃。

做好自己最重要

有一天，佛陀来到一个地方，遇到一个智者，那人正在钻研人生的问题。佛陀敲了敲门，走到智者的跟前说：“我也为人生感到困惑，我们能一起探讨探讨吗？”智者毕竟是智者，他虽然没有猜到面前这个老者就是佛陀，但也能感觉到这人绝不是一般的人物。他正要问佛陀是谁，佛陀已经开口了：“我们只是探讨一些问题，完了我就走了，没有必要说一些其他的事情。”

智者说：“我越是研究，就越是觉得人类是一个奇怪的动物。他们有时候非常善用理智，有时候却非常的不明智，而且往往在大的方面迷失了理智。”

佛陀感慨地说：“这个我也有同感。他们厌倦童年的美好时光，急着成熟，但长大了，又渴望返老还童；他们健康的时候，不知道珍惜健康，往往不惜牺牲健康去换取财富，等到有钱了，却发现身体已经累垮了，于是又用财富来换取健康；他们对未来充满焦虑，却往往忽略现在，结果既没有生活在现在，又没有生活在未来；他们活着的时候好像永远不会死去，但死去以后又好像从没活过，还说人生如梦……”

智者对佛陀的论述感到非常的精辟，说：“研究人生的问题，很是耗费时间的。您怎么利用时间呢？”

“是吗？我的时间是永恒的。对了，我觉得人一旦对时间有了真正透彻的理解，也就真正弄懂

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了人生了。因为时间包含着机遇，包含着规律，包含着人间的一切，比如新生的生命、没落的尘埃、经验和智慧等至关重要的东西。”

智者静静地听佛陀说着，然后，

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他要求佛陀给他忠告。佛陀从衣袖中拿出一张纸，上边写着：“人啊！你应该知道，你不可能取悦于所有的人；最重要的不是去拥有什么东西，而是能从这些中获取多少幸福和快乐；富有并不在于拥有最多，而在于所要最少；很多事情错过了就没有

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了。”

智者看完了这些文字，十分激动。当抬头再看时，佛陀已经走了，只是周围还飘着一句话：“对每个生命来说，最最重要的便是：只有自己才是自己的主宰。”

别人非我，自然无我之乐；我非别人，自然无别人之福。每个人都有每个人的乐趣，每个人都有每个人的福报。这乐趣和福报是有所属的，很多时候我们以为的乐趣事，在别人看来可能索然无味。而别人的所谓幸福事，在我们看来不过稀松平常。

人最重要的便是做自己的主宰，不要让别人的看法左右了我们。年轻时候为了跟别人比斗财富，而牺牲自己的健康，等到老了只能牺牲财富换取那已经不如从前的健康。这些，都是不懂得主宰自己所致。

做自己，便是人生最大的乐趣，做出一个好的自己，便是人世间最为真挚的快乐。

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