释迦牟尼-佛法：行动即知识 佛法无边

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佛说：学佛法佩戴本命佛法器!终身护佑，平安婚姻财运仕途!

唐代的智闲和尚曾拜灵佑禅师为师。有一次，灵佑禅师问智闲：“你还在娘胎里的时候在做什么事呢？”

还在娘胎里的时候能做什么事呢？智闲冥思苦想，终无言以对，于是说：“弟子愚钝，请师父赐教！”

灵佑禅师笑着说：“我不说，我只想听你的见解。”

智闲只好回去，翻箱倒柜查阅经典，企图从经书中找到答案，但没有一本书是有用的。他这才叹悟道：“本以为饱读诗书就可以体味佛法、参透人生的哲理，不想都是一场空啊！”

灰心之余，智闲一把火将佛籍经典全都烧掉了，并发誓说：“从今以后再也不学佛法了，省得浪费力气。”

决定后，智闲便去辞别灵佑禅师，准备下山。禅师没有任何安慰他的话，也没有挽留他，任他到自己想去的地方。

智闲找到了一个破损的寺庙，便住了下来，过着和原来一样的生活，但是心里总是放不下禅师的那个问题。

有一天，他随便把一片碎瓦块抛了出去，瓦块打到一根竹子上，竹子发出了清脆的声音。智闲脑中突然一片空明，内心澎湃。他感到了一种从未体验过的震颤和喜悦，体验到了禅悟的境界

初中历史佛教知识点

。于是立即赶到灵佑禅师身边，感谢道：“禅师如果当时为我说破了谜题，怎会有我今日的顿悟？”

知识分为两种，一种是直接的知识，一种是间接的知识。所谓直接的知识，就是从实践中得来的知识，是自己根据生活经验总结出来的。这样的知识更加扎实，也能给人更深的启悟。而间接的知识，则是从别人处听来的知识或从书本上看来的知识。这样

佛教如何定义善知识

的知识可以开阔我们的眼界，也可以增加我们的内涵，让我们变成一个渊博的人，但在给人的震撼上，往往不如直接的知识。

一个人想要真正成长，需要两种知识兼备。但在人生最关键的时刻，要更多地去依赖第一种知识，只有这样，才能让成长来得更彻底。靠听悟道，充其量不过是个高僧大德。靠行悟道，方能成为一方活佛。

在感到迷茫的时候、无所适从的时候，要听别人劝，但更需要自己去努力思考。结合自身思索出的出路，才是最最适合我们的。如果只想着依靠别人的指点，往往是事倍功半，只有用心去感受、去做、去悟，才能得到最深刻的体验，获得最深刻的人生道理。

自爱方有人敬

罗睺罗是佛教的第一个沙弥，他出家

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的时候年纪很小，只有十五六岁。不过，罗睺罗年纪虽小，却很聪明，而且悟性极高，因此颇得师父和其他师兄弟的喜爱。然而，他却有一个缺点，就是喜欢戏弄他人。这一点很让大家感到头疼。

有一次国王派了一位信者前来拜访，结果不巧，那天佛陀正好出去了。信者见到在佛陀门外坐禅的罗睺罗，便恭敬地向他询问佛陀在哪里。罗睺罗看了看那个人后，随手一指后院，便说佛陀在那边参禅。访客信以为真，便按照他所指的方向去了。罗睺罗看到访客离开的样子，忍不住哈哈大笑。后来，这件事被佛陀知道了，他决定教育一下爱说谎的罗睺罗。

佛陀将罗睺罗叫到身边，吩咐他为自己端一盆洗脚水。

罗睺罗本来很紧张，为自己的错误惴惴不安，而且看见佛陀的表情极为严肃，与平时慈祥温和的他判若两人，罗睺罗就更加紧张。因此，他连大气也不敢出，只是默默地端了一盆水过来，垂手站在佛陀身侧。

佛陀洗过脚之后，指着盆里的水问：“罗睺罗，这个盆子里的水可以喝吗？”

罗睺罗看着佛陀，惊讶地睁大了双眼，回答说：“这水当然不能喝。”

“为什么不能喝呢？”

“这盆子里的水已经洗过脚了，很脏，怎么能喝呢！”

佛陀依旧很严厉，正色道：“难道你不觉得自己很像这盆水吗？你天资聪颖、悟性极高，放弃了尘世的富贵生活而皈依佛门。原本的你就像是本来清净澄明的水一样。可你却不珍惜自己的天分，反而用妄语痴念扰乱自己的身心，同时也戏弄了别人。出家人不打诳语，你却以此为乐，因此，现在的你就好比水中被沉入了污垢一样。你说，你今天的行为和往清水里倒污垢有什么区别？”

听到佛陀如此严厉的训斥，罗睺罗连头也不敢抬。他默默地把水端到门外洒了，一进门佛陀又问：“你会拿这个盆来盛饭吃吗？”

“不会。这盆洗过手足，沾有污秽，不能装吃的东西。”罗睺罗不敢看佛陀，站在门口小心翼翼地回答。

“既然如此，你为何不修戒定慧、净身口意呢？既然你已经是佛门的弟子，便该谨遵佛门的教诲，否则，大道之粮怎么能装入你的心中呢？”佛陀厉声说道。

刚说完，佛陀便抬脚将盆轻轻地一踢，盆就在地上滚了起来。

罗睺罗从来没有见过佛陀如此生气，内心更加紧张了，战战兢兢，一副惶恐的模样。

佛陀问：“你是怕盆子被踢坏吗？”

“不是。盆子是很粗的器物，坏了也不要紧。”罗睺罗低下头，喃喃地说。

“佛门中人，最重要的是有一颗慈悲心，万事万物都当珍惜，你如果不珍惜这个盆子，将来也没有人会爱护你。你出家做沙门，不重威仪，戏弄妄言，这个行为导致的后果，将是谁也不爱护你，不珍惜你。即使你天资再高，也难以修成正果。”佛陀说完，起身离去。

罗睺罗站在

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原地，思索良久，终于入了道的法门。

人爱人方能有人爱，这便是佛家的慈悲心；人自爱方能有人敬，这便是佛家的道德心。如果一个人不爱人也不自爱，那么结果只能是被人抛弃，从此再没人理他。这样的人，看似聪明，经常耍戏别人，其实是愚昧的。因为那最后的结果都报应到了他自己的身上。

对人要尊重，对自己要有一个严格的要求。只有这样才能获得更多人的认可，有人认可了，生命自然便有价值。

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