「极乐净土」信愿真切 ,对于想了解佛学知识的朋友们来说,「极乐净土」信愿真切是一个非常想了解的问题,下面小编就带领大家看看这个问题。
原文标题:信愿真切
甲、示真信切愿
●所言信者。须信娑婆实实是苦。极乐实实是乐。娑婆之苦。无量无边。总而言之。不出八苦。所谓生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。此八种苦。贵极一时。贱至乞丐。各皆有之。前七种。是过去世所感之果。谛思自知。不须详说。说则太费笔墨。第八五
●既知娑婆是苦。极乐是乐。应发切实誓愿。愿离娑婆苦。愿得极乐乐。其愿之切。当如堕厕坑之急求出离。又如系牢狱之切念家乡。己力不能自出。必求有大势力者提拔令出。娑婆世界。一切众生。于逆顺境。起贪瞋痴。造杀盗淫。秽污本有妙觉明心。乃无底之厕坑。既造恶业。必受恶报。久经长劫。轮回六道。乃不赦之牢狱。阿弥陀佛。于往劫中。发四十八愿。度脱众生。有一愿云:“若有众生。闻我名号。求生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。”阿弥陀佛誓愿度生。若众生不求接引。佛亦无可奈何。倘志心称名。誓求出离娑婆者。无一不蒙垂慈摄受也。阿弥陀佛有大势力。能拔娑婆无底厕坑、不赦牢狱之人。直下出离其中。悉皆安置于极乐本有家乡。令其入佛境界。同佛受用也。【书一】二五
●弥陀为我发愿立行。以期成佛。我违弥陀行愿。以故长劫恒沦六道。永作众生。了知弥陀乃我心中之佛。我乃弥陀心中之众生。心既是一。而凡圣天殊者。由我一向迷背之所致也。如是信心。可为真信。从此信心上。发决定往生之愿。行决定念佛之行。庶可深入净宗法界。一生取办。一超直入如来地。如母子相会。永乐天常矣。【书一】六五
●念佛一事。最要在了生死。既为了生死。则生死之苦。自生厌心。西方之乐。自生欣心。如此。则信愿二法。当念圆具。再加以志诚恳切。如子忆母而念。则佛力、法力、自心信愿功德力。三法圆彰。犹如杲日当空。纵有浓霜层冰。不久即化。【书二】四十
●试问心外无佛。佛外无心。不恳切而能然乎?无信愿而能然乎?【书一】六八
●凡我有情。闻是净土法门者。当信娑婆极苦。西方极乐。当信多生已来。业障深重。匪凭佛力。骤难出离。当信求生决定现生得生。当信念佛定蒙慈悲摄受。由是坚定一心。愿离娑婆。如囚之欲出牢狱。绝无系恋之心。愿生西方。如客之思归故乡。岂有因循之念。从此随分随力。至心持念阿弥陀佛圣号。无论语默动静。行住坐卧。迎宾待客。穿衣吃饭。务令佛不离心。心不离佛。【论】八
●《阿弥陀经》云:“从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀。今现在说法。”又曰:“彼土何故名为极乐?其国众生。无有众苦。但受诸乐。故名极乐。”其无有众苦、但受诸乐者。由阿弥陀佛福德智慧。神通道力。所庄严故。吾人所居之世界。则具足三苦、八苦、无量诸苦。了无有乐。故名娑婆。梵语娑婆。此云堪忍。谓其中众生。堪能忍受此诸苦故。然此世界。非无有乐。以所有乐事。多皆是苦。众生迷昧。反以为乐。如嗜酒耽色、畋猎摴蒱等。何尝是乐?一班愚夫。耽著不舍。乐以忘疲。诚堪怜愍。即属真乐。亦难长久。如父母俱存。兄弟无故。此事何能常恒?故乐境一过。悲心续起。则谓了无有乐。非过论也。此世界苦。说不能尽。以三苦、八苦。包括无遗。三苦者。一苦是苦苦、二乐是坏苦、三不苦不乐是行苦。苦苦者。谓此五阴身心。体性逼迫。故名为苦。又加以恒受生老病死等苦。故名苦苦。坏苦者。世间何事。能得久长?日中则昃。月盈则食。天道尚然。何况人事。乐境甫现。苦境即临。当乐境坏灭之时。其苦有不堪言者。故名乐为坏苦也。行苦者。虽不苦不乐。似乎适宜。而其性迁流。何能常住。故名之为行苦也。举此三苦。无苦不摄。八苦之义。书中备述。若知此界之苦。则厌离娑婆之心。自油然而生。若知彼界之乐。则欣求极乐之念。必勃然而起。由是诸恶莫作。众善奉行。以培其基址。再加以至诚恳切。持佛名号。求生西方。则可出此娑婆。生彼极乐。为弥陀之真子。作海会之良朋矣。【序】四十
●观此娑婆。浊恶甚于圊厕。信彼极乐。即我本有家乡。不求此世来生。人天王等福乐。唯愿报终命尽。蒙佛接引往生。朝斯夕斯。念兹在兹。念极功纯。感应道交。临命终时。必克果愿。既生净土。顿悟无生。回观世间富贵。奚啻阳焰空华。直同囹圄毒海耳。【杂著】四一
乙、劝祛疑生信
●净土法门若信得及。何善如之。若己智有不了。即当仰信诸佛诸祖诚言。断不可有一念疑心。疑则与佛相背。临终定难感通矣。古人谓净土法门。唯佛与佛乃能究尽。登地菩萨。不能知其少分。夫登地大士。尚不全知。岂可以博地凡夫。妄生臆断乎?【书一】十三
●果能生死心切。信得及。不生一念疑惑之心。则虽未出娑婆。已非娑婆之久客。未生极乐。即是极乐之嘉宾。见贤思齐。当仁不让。岂肯因循怠忽。以致一错而成永错乎哉?有血性汉子。断断不肯生作行尸走肉。死与草木同腐矣。勉旃勉旃。【书一】十五
●其余法门。小法则大根不须修。大法则小根不能修。唯兹净土一门。三根普被。利钝全收。上之则观音、势至、文殊、普贤。不能超出
●净土法门。释迦、弥陀之所建立也。文殊、普贤之所指归也。马鸣、龙树之所弘扬也。匡庐、天台、清凉、永明、莲池、蕅益之所发挥倡导。以普劝夫若圣若凡、或愚或智也。此诸菩萨大士。于千百年前。早已为吾遍研藏教。特地拣出此不断惑业。得预补处。即此一生。定出樊笼。至圆至顿。至简至易。统摄禅教律而高出禅教律。即浅即深。即权即实。殊特超越天然妙法也。吾信仰佛祖。以古为师。岂不如亲近今时知识之为愈乎?《华严》一经。王于三藏。末后一着。归重愿王。华藏海众。悉证法身。咸求往生。企圆佛果。吾何人斯。敢不景从。舍尔狂心。力行斯道。功德利益。当自证知。何待遍参。方为知法哉。【书一】三八
●刻实论之。大乘法门。法法圆妙。但以机有生熟。缘有浅深。故致益有难得与易得耳。善导。弥陀化身也。其所示专修。恐行人心志不定。为余法门之师所夺。历叙初、二、三、四果圣人。及住、行、向、地、等觉菩萨。末至十方诸佛。尽虚空。遍法界。现身放光。劝舍净土。为说殊胜妙法。亦不肯受。以最初发愿专修净土。不敢违其所愿。善导和尚。早知后人这山看见那山高。渺无定见。故作此说。以死尽展转企慕之狂妄偷心。谁知以善导为师者。尚不依从。则依从之人。殆不多见。岂夙世恶业所使。令于最契理契机之法。觌面错过。而作无禅无净土之业识茫茫、无本可据之轮回中人乎。哀哉!【书一】四八
●修行净土。有决定不疑之理。何必要问他人之效验?纵举世之人。皆无效验。亦不生一念疑心。以佛祖诚言可凭故。若问他人效验。便是信佛言未极。而以人言为定。便是偷心。便不济事。英烈汉子。断不至舍佛言而取信人言。自己中心无主。专欲以效验人言为前途导师。可不哀哉?【书一】六十
●众生习气。各有所偏。愚者偏于庸劣。智者偏于高上。若愚者安愚。不杂用心。专修净业。即生定获往生。所谓其愚不可及也。若智者不以其智自恃。犹然从事于仗佛慈力、求生净土一门。是之谓大智。倘恃己见解。藐视净土。将见从劫至劫。沉沦恶道。欲再追随此日之愚夫。而了不可得。彼深通性相宗教者。吾诚爱之慕之。而不敢依从。何也?以短绠不能汲深。小楮不能包大。故也。非曰一切人皆须效我所为。若与我同卑劣。又欲学大通家之行为。直欲妙悟自心。掀翻教海。吾恐大通家不能成。反为愚夫愚妇老实念佛往生西方者所怜悯。岂非弄巧翻成大拙。腾空反坠深渊乎哉。一言以蔽之。曰:自审其机而已矣。【书一】六五
●罗台山之不往生堕福处。在于文字气习重耳。此习既重。则虽曰念佛。实念念在文字里做工夫。念佛工夫。只是支撑门面而已。此文人通病。非台山一人而已也。世智辨聪。佛谓为八难之一者。正为此也。【书一】六六
●人之处世。一一须按当人本分。不可于分外妄生计虑。所谓“君子思不出其位”。又曰“君子素其位而行”。汝虽于净土法门。颇生信心。然犹有好高务胜之念头。未能放下。而未肯以愚夫愚妇自居。须知了生死。愚夫愚妇则易。以其心无异见故也。若通宗通教。能通身放下。做愚夫愚妇工夫。则亦易。否则通宗通教之高人。反不若愚夫愚妇之能带业往生。净土法门。以往生为主。随缘随分。专精其志。佛决不欺人。否则求升反坠。乃自误耳。非佛咎也。【书二】八
●净土一法。乃如来一代时教。最玄最妙、至圆至顿之法门(一法具一切法。名圆。即生修。即生证。名顿)。博地凡夫。亦能入此法中。等觉菩萨。不能出此法外。实上圣下凡。速成佛道之一条捷径。诸佛诸祖。普度众生之一只慈航。于此不生信心。或信不真切。便是业障深重。不合了生脱死、超凡入圣。永劫永世。在此世界。常轮六道。无有出期。纵得人天。为时甚少。如客邸寄居。一堕三途。则其时甚长。如安住家乡。每一思及。心惊毛竖。不惜苦口。恳告同人。【书二】二四
●谛观来书。种种议论。一言以蔽之。曰以凡夫知见。妄测佛智而已。且吾人从生至死。内而身心。外而境界。何一能知其所以然?从自有知识以来。见前人之所为。而自亦为之。遂得身体成立。诸事顺适。身心安乐。从生至死。受用自在。若如来谕。己不知佛之所以然。及净土之所以然。虽佛祖诚言。亦不肯因之生信。推是以求。阁下终日吃饭。终日穿衣。其充饥、御寒之所以然。为知也?否也?若道知。则知者为谁?请的的指出。若指不出。犹依前人成规。穿衣、吃饭。何于了生死第一妙法。必企其先知所以然而生信。断不肯因佛祖之诚言而生信耶?又阁下有病。须服药者。为先遍阅《本草》、《脉诀》。知其药性、病原。方始按病立方。而后服药耶?为即请良医诊脉。立即服药耶?若立即服药。则治病与学佛相悖矣。纵令遍阅《本草》、《脉诀》。知其药性、病原。亦与学佛相悖。何以故?《本草》、《脉诀》。系前人之成言。汝未能亲见。何可取信?若谓《本草》、《脉诀》之言。不可不信。则佛祖、善知识之言。何以皆不生信。必欲自见方信耶?如汝知见。刻实论之。当先见某药走某经、治某病。方肯开方服药。断不肯依《本草》、《脉诀》所说。以开方服药。何以故?以未见故。今充饥、御寒、治病之所以然未见。而即穿衣、吃饭、服药。佛与净土之所以然。己未亲见。纵佛祖诚言。皆不生信者。此何故也?一则以性命相关。虽不知不敢不如是行。一则以高明自诩。必彻见方肯修持其法。古今来几多出格豪杰。由此知见。毕生不沾佛法实益。彼谓为愚夫愚妇者。初亦不知。而能依前人成规。颛蒙念佛。因兹潜通佛智。暗合道妙。遂得带业往生。及断惑往生者。将见悉证佛果。况徒知之而已乎。而此种自命出格者。因疑生谤。将从劫至劫。长堕恶道。被彼愚夫愚妇念佛往生者之所怜悯。欲垂救援亦不可得。何也?以宿世之不信恶业所障也。阁下之智。如干将、莫邪。切玉如泥。以不善用其智。如以干将、莫邪切泥。则泥无所成。徒损锋芒。可不哀哉!【书二】二五
●佛法乃心法。非世间一切法所能喻。其喻者。不过令人会其义。何得死执其事。而敌体论之?举扇喻月。动树训风。必于扇上求光明。于树上求披拂。是尚得名为智乎?梦境是假的。因果是真的。亦不妨以梦境喻因果。悉令敌体相符。何也?妄心是因。梦境是果。若无妄心。决无梦境。此决定不易之论也。善恶及修持之心之事是因。得善恶及修持之果报是果。阁下为信也?否也?妄心为梦因。则得梦境。念佛之心为佛因。则近之即得往生西方。远之毕竟圆成佛道。是滋君之疑也?抑起君之信也?【书二】二六
●佛为究竟有无且置。阁下必欲致诘佛之有无。且问阁下自己毕竟是有是无。若谓是无。此一上络索。是谁述说?若谓是有。请的的指出其述说者。语言。系喉舌与识心相即而有。文字。亦识心手笔运动而现。二者皆不出色、受、想、行、识五蕴之外。皆非阁下自己。离此五法指得出。许阁下问佛究竟有无。为大智慧问。若指不出自己之有无。欲先知佛为有无。乃狂妄无谓之问。非切己穷理之问也。佛毕竟是有。因汝凡情未涤。决不能见。阁下自己亦是有。因汝五蕴未空。亦不能离色、受、想、行、识。的的指出也。【书二】二六
●《金刚经》令发菩提心菩萨。发心度尽一切众生。令其皆证无余涅槃。而不见有一众生得灭度者。不住色、声、香、味、触、法。而行布施。布施为六度万行之首。举布施。则持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。乃至万行。皆当不住色、声、香、味、触、法而修。此经文略。唯举布施以该其余。应无所住而生其心。无我、人、众生、寿者相。修一切善法。如上所说。且道是有相耶。是无相耶?如此广大光明之相。逼塞太虚。而谓之为无。是何异于生盲乎哉!其言无一众生得度、不住相、无相、无所住者。欲人不滞凡情圣见之执著相耳。其言度尽众生、行布施、生心、修善法。欲人称性修习自利利他之法。以期自他同得圆满菩提而后已。不于此中着眼。妄执无相为究竟。与噇酒糟汉同一知见。尚得谓有智慧人乎?信有何难起?疑有何难去?汝决定不肯起。决定不肯去。虽佛亲与之说法。亦无如之何。况吾侪具缚凡夫乎?【书二】二六
●欲知佛之虚实。《净土文》、《西归直指》。所论之理。所载之事。何不于此起信断疑。将谓此种言论事迹。皆系妄造谣言。不堪寓目乎?若作此见。则灵魂决定不堕余五道。唯在阿鼻地狱。尽未来际。长享随心所现之镬汤、炉炭、剑树、刀山。种种自在受用之“乐境”耳。其为“乐”也。莫能喻焉。必欲知佛虚实。虽《净土文》、《西归直指》所说。皆非实。唯自己亲见亲证方为实。今有一事相问。汝须直心相酬。不得含糊躲托。北通州王铁珊者。前清曾作广西藩台。其时广西土匪甚多。彼于作兵备道时。即设计剿灭其党。所杀甚多。四年前。得病甚重。一合眼即见在黑屋中。其屋甚大。又甚黑。其鬼无数。皆来逼迫。遂即惊醒。久则复合眼。其境仍如是。复惊醒。三昼夜不敢合眼。其人已奄奄一息。其妻因谕之曰:“你如此只么样好?你念南无阿弥陀佛吧。念佛总会好。”铁珊一闻此言。遂拌命念。未久。即睡着。遂睡一大觉。了无境界可得。而病亦渐渐痊愈矣。因长斋念佛。铁珊前年与陈锡周来山。亲与光说耳。设阁下当此境。为先知佛之虚实而后念耶?为一闻即念耶?若此时不暇究虚实而即念。则现在何得并前人与人示虚实之言论事迹。概指为妄。唯求于仲。援救此徜恍迷离之心境。而欲涕泣求之耶。富贵尚能如敝屣。何不以执著亦作敝屣。净尽弃之乎?汝将谓此知见为入道之门耶?不知乃堕阿鼻地狱之达道也。以梦喻佛者。妄心为因。梦境为果。喻念佛为因。往生见佛为果。何可以《金刚》“六喻”为证?夫世间语言文字。虽是一字一事。不妨尊卑并诠。美恶兼训。即如“子”之一字。称夫子亦好单用。称平人亦好单用。称儿子亦好单用。必须以文定义。断不能将称夫子者。亦作儿子训也。佛国为梦境。须待阁下成佛以后说。此刻就说。则唯损无益矣。【书二】二七
●事理、性相、空有、因果。混而不分。但可学愚夫愚妇。颛蒙念佛。须致恭致敬。唯诚唯恳。久而久之。业消智朗。障尽福崇。此种疑心。彻底脱落。则佛之有无。己之有无。入佛之门径。彼岸之确据。何待问人。若不专心致志念佛。而于别人口里讨分晓。亦与看《金刚经》。而不知实相。看《净土文》、《西归直指》。而不生信心。以业障于心。不能领会。如盲睹日。日固在天。睹固在眼。其不见光相。与未睹时无异也。倘复其明。则一睹即见光相矣。念佛一法。乃复明之最切要法。欲见实相之相。当竭诚于此法。必有大快所怀之时矣。真我欲亲见。非大彻大悟不可。欲证。非断惑证真不可。欲圆证。非三惑净尽、二死永亡不可。若论所在。则阁下之长劫轮回。及现今之违理致诘。皆承真我之力而为之。以背觉合尘。故不得真实受用。譬如演若之头、衣里之珠。初未尝失。妄生怖畏。妄受穷困耳。【书二】二七
●世间所有。若根身(即吾人之身)。若世界(即现所住之天地)。皆由众生生灭心中同业(世界)、别业(根身)所感。皆有成坏。皆不久长。身则有生、老、病、死。界则有成、住、坏、空。所谓物极必反。乐极生悲者。此也。以因既是生灭。果亦不能不生灭也。极乐世界。乃阿弥陀佛彻证自心本具之佛性。随心所现不思议称性庄严之世界。故其乐无有穷尽之时期。譬如虚空。宽廓广大。包含一切森罗万象。世界虽数数成。数数坏。而虚空毕竟无所增减。汝以世间之乐。难极乐之乐。极乐之乐。汝未能见。虚空汝虽未能全见。当天地之间之虚空。汝曾见过改变否?须知一切众生。皆具佛性。故佛(指释迦佛)令人念佛求生西方。以仗阿弥陀佛之大慈悲愿力。亦得受用此不生不灭之乐。以根身则莲花化生。无生、老、病、死之苦。世界则称性功德所现。无成、住、坏、空之变。虽圣人亦有所不知。况以世间生灭之法疑之乎?【书二】六二
●净土法门者。如来彻底悲心。普度众生之法门也。令彼无力断惑。具缚凡夫。信愿持名。现生了脱。与观音、势至同为伴侣。上而至于等觉菩萨。位邻佛果。尚须往生。方成正觉。至顿至圆。彻上彻下。超越一代时教所说一切法门。以故当佛说《弥陀经》时。六方诸佛出广长舌。一音赞叹。称为不可思议功德一切诸佛所护念经。又谓我释迦世尊。能为甚难希有之事。而我世尊。自叙宿因。谓我于五浊恶世。行此难事。得证菩提。为一切世间说此难信之法。是为甚难。令其闻者。信受奉行。以究竟畅己出世之本怀而已。然此法门。甚深难测。虽经诸佛、本师交相劝信。而世之疑者。犹复甚多。不但世智凡情不信。即深通宗、教之知识。犹或疑之。不但知识不信。即已证真谛。业尽情空之声闻、缘觉。犹或疑之。不但小圣不信。即权位菩萨。犹或疑之。即法身大士。虽能谛信。尚不能穷源彻底。良以此之法门。以果觉为因心。全体是佛境界。唯佛与佛。乃能究尽。非彼诸人智所能知故也。我辈凡夫。仰信佛言。依教奉行。自获实益。若得闻此不思议法门。便是多劫深种善根。况信受奉行乎哉!【序】九
●《华严》一经。王于三藏。乃如来初成正觉。为界外四十一位法身大士。所说一生成佛之法。其一生成佛之归宗结顶究竟实义。在于以十大愿王。回向往生西方极乐世界。以期圆满佛果。夫善财所证。已得与普贤等。与诸佛等。所谓等觉菩萨也。等觉去佛。特一间耳。尚须回向往生。举华藏世界海诸菩萨。同禀此教。同修此法。岂今之通宗通教者。其根性之利。证入之深。悉能超过此等菩萨乎?千经万论。处处指归。往圣前贤。人人趣向。岂此诸经论。皆不足遵依。此诸圣贤。皆愚夫愚妇耶?一言以蔽之。曰:业深障重。未应解脱。故致日用不知。习矣不察而已。【序】十九
●或曰:阿弥陀佛。安居极乐。十方世界。无量无边。一世界中念佛众生。亦复无量无边。阿弥陀佛。何能以一身。一时普遍接引十方无量无边世界之一切念佛众生乎?答:汝何得以凡夫知见。推测佛境?姑以喻明。使汝惑灭。一月丽天。万川影现。月何容心哉?夫天只一月。而大海大江。大河小溪。悉现全月。即小而一勺一滴水中。无不各现全月。且江河之月。一人看之。则有一月当乎其人。百千万亿人。于百千万亿处看之。则无不各有一月当乎其人。若百千万亿人。各向东西南北而行。则月亦于所行之处。常当其人。相去之处。了无远近。若百千万亿人。安住不动。则月亦安住不动。常当其人也。唯水清而静则现。水浊而动则隐。月固无取舍。其不现者。由水昏浊奔腾。无由受其影现耳。众生之心如水。阿弥陀佛如月。众生信愿具足。至诚感佛。则佛应之。如水清月现也。若心不清净。不至诚。与贪瞋痴相应。与佛相背。如水浊而动。月虽不遗照临。而不能昭彰影现也。月乃世间色法。尚有如此之妙。况阿弥陀佛。烦惑净尽。福慧具足。心包太虚。量周法界者乎。故《华严经》云:“佛身充满于法界。普现一切群生前。随缘赴感靡不周。而恒处此菩提座。”故知遍法界感。遍法界应。佛实未曾起心动念。有来去相。而能令缘熟众生。见其来此接引以往生西方也。怀此疑者。固非一二。因示大意。令生正信云。【序】四一
●须知净土法门。正摄上上根人。是以善财已证等觉。普贤菩萨犹令以十大愿王。回向往生。以期圆满佛果。且以此普劝华藏海众。是知回向往生净土一法。乃圆满佛果之末后一着也。世有狂人。不审教理。以愚夫愚妇皆能修习。遂谓之为小乘而藐视之。不知其为《华严》一生成佛之成始成终第一法门也。亦有愚人。知见狭劣。谓己工夫浅薄。业力深厚。何能即生?不知众生心性。与佛无二。五逆十恶。将堕地狱。遇善知识。教以念佛。或满十声。或止数声。随即命终。尚得往生。《观经》所说。何可不信?彼尚往生。况吾人虽有罪业。虽少工夫。较彼五逆十恶。十声数声。当复高超多多矣。何可自暴自弃。以致失此无上利益也。如来称此净土法门为难信之法者。以其下手易而成功高。用力少而得效速。其圆顿直捷、广大简易。超出一代通途教理之上。非宿有善根。决难信受奉行也。吾常曰:九界众生离斯门。上不能圆成佛道;十方诸佛舍此法。下不能普利群萌。盖纪实也。【序】五三
●净土法门。三根普被。正接上上根器。旁引中下之流。愚人每每辟为浅近小乘。总因未阅大乘经论。未亲具眼通人。以己颠倒执著之心。测度如来原始要终之道。如盲睹日。如聋听雷。彼固不见不闻。宜其妄相评论也。须知信愿念佛一法。乃如来普度众生。彻底悲心之所宣说。唯观音、势至、文殊、普贤等菩萨。能究竟担荷。彼见愚夫愚妇。皆能念佛。便目之为浅近小乘。是何异见小星悬空而小天。小虫行陆而小地耶?若于此法。能生信向。即是多劫深种善根。若能以深信愿持佛名号。都摄六根。净念相继。则即凡夫心。成如来藏。如染香人。身有香气。现在与佛气分相接。临终有不感应道交、蒙佛接引者乎?【杂著】四三
丙、勉具足信愿
●纵令恪修五戒、十善。得人天身。然人间福乐。乃堕落之根本。天上虽不比人间烦惑猛利。然天福一尽。决定下生。由宿福未尽。故享福。由享福。故造业。既造业已。则堕落恶道。直在瞬息间耳。况有由天命终。承宿世恶业已熟之力。直堕恶道者乎。故古德以修行之人。若无正念修持净业。唯得人天福报者。名为第三世怨。《法华经》云:“三界无安。犹如火宅。众苦充满。甚可怖畏。”知好歹者。当以急求出离。企得安隐。为上计也。【序】十一
●念佛一法。乃仗佛力出三界。生净土耳。今既不发愿。亦岂有信(有真信者。必有切愿)?信愿全无。但念佛名。仍属自力。以无信愿。故不能与弥陀宏誓。感应道交。若见思惑尽。或可往生。若全未断。及断未净尽。则业根尚在。何能即出轮回?五祖戒、草堂青等。即是确证。须知去却信愿念佛。与宗家之参究无异。若得往生。则因果不相符契矣。蕅益云:“得生与否。全由信愿之有无;品位高下。全由持名之深浅。”乃铁案也。【书一】九
●平生绝无信愿者。临终决定难仗佛力。既云善恶俱时顿现。且无论“阿弥陀佛”四字不现者。不得往生。即现。亦不得往生。何以故?以不愿生故。以不求佛。因不得蒙佛接引故。《华严经》云:假使恶业有体相者。十方虚空不能容受。古德云:如人负债。强者先牵;心绪多端。重处偏坠。今善恶皆现。由无信愿。便不能奈恶业何矣。须知仗自力。则恶业有一丝毫。便不能出离生死。况多乎哉?又无信愿。念至一心。无量无边之中。或可有一二往生。决不可以此为训。以断天下后世一切人往生净土之善根。何以故?以能仗自力。念至业尽情空。证无生忍者。举世少有一二。倘人各依此行持。置信愿而不从事。则芸芸众生。永居苦海。无由出离。皆此一言为之作俑也。而其人犹洋洋得意。以为吾言甚高。而不知其为断佛慧命。疑误众生之狂言也。哀哉!(世间善业。不出轮回。若对信愿具足之往生净业。则彼善业。仍属恶业。)净土一法。须另具只眼。不得以常途教义相例。使如来不开此法。则末世众生之了生死者。不可得而见之矣。【书一】十
●当须发决定心。临终定欲往生西方。且莫说碌碌庸人之身。不愿更受。即为人天王身。及出家为僧。一闻千悟。得大总持。大宏法化。普利众生之高僧身。亦视之若荼毒罪薮。决定不生一念欲受之心。如是决定。则己之信愿行。方能感佛。佛之誓愿。方能摄受。感应道交。蒙佛接引。直登九品。永出轮回矣。【书一】二十
●须知西方极乐世界。莫说凡夫不能到。即小乘圣人亦不能到。以彼系大乘不思议境界故也。小圣回心向大即能到。凡夫若无信愿感佛。纵修其余一切胜行。并持名胜行。亦不能往生。是以信愿最为要紧。蕅益云:“得生与否。全由信愿之有无;品位高下。全由持名之深浅。”乃千佛出世不易之铁案也。能信得及。许汝西方有分。【书一】二一
●若论念佛法门。唯以信、愿、行三法为其宗要。三法具足。决定往生。若无真信切愿。纵有真行。亦不能生。况悠悠泛泛者哉?蕅益所谓“得生与否。全由信愿之有无;品位高下。全由持名之深浅”。乃三世不易之常谈。三根普被之妙道也。宜通身靠倒。庶亲证实益耳。信、愿、行三。《十要》中皆悉详示。而第一要。《弥陀要解》五重玄义中。第三明宗。发挥三法。最为精详。其后节节段段。皆有指示。宜细参阅。此不备书。【书一】二二
●欲生西方。最初须有真信切愿。若无真信切愿。纵有修行。不能与佛感应道交。只得人天福报。及作未来得度之因而已。若信愿具足。则万不漏一。永明所谓“万修万人去”者。指信愿具足者言也。【书一】二五
●举凡礼拜读诵大乘经典。及作一切于世于人有益之事。悉皆以此回向西方。不可唯以念佛回向西方。其余功德。另去回向世间福报。则念不归一。便难往生。须知真能念佛。不求世间福报。而自得世间福报(如长寿无病、家门清泰、子孙发达、诸缘如意、万事吉
●念佛人但能真切念佛。自可仗佛慈力。免彼刀兵水火。即宿业所牵。及转地狱重报作现生轻报。偶罹此殃。但于平日有真切信愿。定于此时蒙佛接引。若夫现证三昧。固已入于圣流。自身如影。刀兵水火。皆不相碍。纵现遇灾。实无所苦。而茫茫世界。曾有几人哉?【书一】四十
●愿离娑婆。如狱囚之冀出牢狱。愿生极乐。如穷子之思归故乡。若其未生净土以前。纵令授以人天王位。亦当视作堕落因缘。了无一念冀慕之想。即来生转女为男。童真出家。一闻千悟。得大总持。亦当视作纡曲修途。了无一念希望之心。唯欲临命终时。蒙佛接引。往生西方。既得往生。则了生脱死。超凡入圣。位居不退。忍证无生。回视人天王等。及出家为僧。不知净土。修余法门。历劫辛勤。莫由解脱者。如萤火之与杲日。蚁垤之与泰山矣。可胜悲哉。可胜悼哉?以故修净土人。断断不可求来生人天福乐。及来生出家为僧等。若有丝毫求来生心。便非真信切愿。便与弥陀誓愿间隔。不能感应道交。蒙佛接引。以此不可思议殊胜妙行。竟作人天有漏福因。而况享福之时。必造恶业。既造恶业。难逃恶报。如置毒于醍醐之中。便能杀人。不善用心者。其过如是。必须彻底斩断此等念头。庶净土全益。通身受用矣。【书一】五二
●纵寿百年。弹指即过。一息尚存。当求出路。毋使临终。悔之无及。每忆经云:人身难得。中国难生。佛法难遇。信心难生。四者幸备。尤当努力。如登宝山。要得摩尼。良以在凡夫地。未断惑业。生死不了。难免堕落。故如来极劝众生。发真信心。及切愿心。持佛名号。求生净土。当以供养三宝。守戒一生。一切所作种种功德。不求来生人天福报。不求现世长寿康宁。唯求临终往生净土。则与佛誓愿相契相合。感应道交。定满所愿。如人堕海。有船来救。若肯上船。即登彼岸。求人天福。不求往生。如不上船。难免沉溺。佛欲令汝超凡入圣。汝却愿得有漏之福。福报一尽。永堕三途。如摩尼珠。用弹黄雀。所得者少。所失者多。可不惜哉?宜警省焉。【书一】五九
●若欲此生亲得实益。当依净土法门。信愿念佛。求生西方。则可决定了生脱死。若不依念佛法门。且莫说未得佛教之真传者不能了。即得亦不能了。何以故?以得真传。乃大彻大悟。非是实证。证则可了。悟则未了。修余法门。皆须断惑证真。方了生死。净土法门。但具真信切愿。持佛名号。诸恶莫作。众善奉行。正助合行。不但决定往生。而且品位优胜。不但精粹纯笃之人。决定往生。即五逆十恶之流。临终能生大惭愧。生大怖畏。志心念佛数声。随即命终者。亦得决定往生。以佛慈广大。专以度生为事。一念回光。即蒙摄受。所谓仗佛慈力。带业往生也。末世众生。不依净土。修余法门。但得人天福报。及作未来得度之因缘而已。以无力断惑。则生死根尚在。何能不发生死之苗芽乎哉!【书二】十八
●念佛之法。重在信愿。信愿真切。虽未能心中清净。亦得往生。何以故?以志心念佛为能感。故致弥陀即能应耳。如江海中水。未能了无动相。但无狂风巨浪。则中天明月。即得了了影现矣。感应道交。如母子相忆。彼专重自力。不仗佛力者。由于不知此义故也。【书二】四八
●约通途教道。在凡夫地。欲了生死。大非易事。若约信愿念佛求生净土之特别法门。则即于现生。悉得了脱。果具真信切愿。万中决不漏一。末世众生。唯此一法。堪为恃怙。以故法运愈晚。此法愈当机。善知识提倡愈切。而真实修持。得遂往生之证验。时有所见。【杂著】十六
●净土法门。以信愿行三法为宗。有信愿。无论行之多少浅深。皆得往生。无信愿。即到能所两忘、根尘迥脱之地步。亦难往生。以真证到能所两忘、根尘迥脱之实理。便可自力了生死。则不必论。若但有工夫见此理。尚未实证。若无信愿。亦难往生。禅家说净土。仍归于禅宗。去信愿说。果能依之而做。或可开悟。而未断惑业。欲了生死。则梦也梦不着。以凡夫往生。由信愿感佛。故能仗佛慈力。带业往生。今既不生信愿。又将佛及土一一说归自心。何由感佛?感应不符。则生自生。佛自佛。以横超法。作竖出用。其得益浅而受损深。不可不知。得益者。依彼所说。或能开悟。受损者。既去信愿。则无由仗佛慈力。吾故曰:真修净土人。用不得禅家开示。以法门宗旨不同故。【书二】五十(摘自印光大师嘉言录)
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